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智圓法師:佛說無量壽經講記(二十一)

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  佛說無量壽經講記(二十一)

  破有無生因

  即觀察果的正理。

  釋詞:何謂“有無生”?果已有而生,稱為有而生;先無後生,稱為無而生。對此“有而生”和“無而生”的二種情況,一一遮破的正理,稱為“破有無生因”。

  我們把靶子定好,現在是觀察果法:比如面包出來了,叫做果法。如果它是實有的法,那只有二種情況:一是原先已有而生,二是原先沒有而生。破除有、無而生,就是說這二種方式都不成立生。既不成立生,那就證明面包不是實法。

  以下具體分析:

  雖然實事師和世間凡夫都承許果是由因而生,但是以勝義理善加觀察時,會了知“生不成立”,其根據如下:

  一個果法或者最初有而生,或者從“無”而生。若是果已有而生,則如遮自生時所說,不能成立;若果前無後生,比如認為“現在除了種子沒有其它,到秋季時會長出過去沒有的莊稼”,這一想法也不成立,因為:要以因產生果,必定要對果作一種作業,如果對果什麼也沒有作,那“以因生果”的名稱和意義都不可能存在。因對果作業,只有“因果同時”和“因先果後”兩種情況,以下逐一破除:

  一般都說果是由因產生,但是以正理觀察時會認識到“生不成立”。

  比如說生了一朵花,如果花是真實的法,那是怎麼生出這朵花來的呢?這只有兩種情況:要麼花是先前已有而生,要麼花是先前沒有而生。

  如果說花是已有而生,那就成了自生。就是花已經有了,生的還是原來的花,沒增加任何一點東西。因此,就只是這朵花生這朵花,永遠不可能這朵花大一點、小一點、或者有這朵花的初開、盛開、枯萎等等。這當然不符合事實。因為明明見到一開始是含苞欲放,後來忽然開了花,開得很嬌艷。很快花又枯萎了,最後凋謝、消失,有這樣的次第變化。

  我們一般認同的生,是指生出了新的東西,才叫做“生”,如果什麼新的產品都沒有,怎麼叫做生呢?或者如果果已經有了,那就不必要集聚因緣來生產。比如莊稼已經存在了,就沒有必要再做耕耘等的事了,成了農民耕作等都是做無意義的事,所以“果已有而生”不成立。

  那麼一般就認為果是先前沒有、後來生的。比如現在除了種子沒有花,到了夏季才長出過去沒有的花。這個想法也不成立。因為:要安立生,一定要因對果做了作業,才談得上生。如果因對果什麼都沒有做,那就不能說“以這個因生了那個果”,“生”的名稱和意義都不可能有。

  比如,如果說是由這個種子生了那朵花,那麼種子一定要對花做一個能生的作業。如果什麼都沒有做,還說種子生了花,人家不承認。

  正當種子的時候,種子當時對花一丁點兒事都沒做,說:我生了花。花說:不承認,你跟我從來沒碰過面,還說你生了我。有種子的時候沒有花,有花的時候沒有種子,種子從來沒看到過花,跟花沒有任何接觸,對花沒做過任何事,還說它生了花。花不承認:你從來對我連一根毫毛的事都沒做過,怎麼生我了?如果什麼生的事都沒做過,還說生了我,那所有的人都要說生我了,因為不必要做任何生的事都可以安立“生”的緣故。

  說一個東西生了另一個東西,起碼二個人也得碰碰頭。當你有的時候,他沒有;當他出來的時候,你沒有,所以你這個種子對於花一丁點的事都沒做過,你說是做過,這能成立嗎?

  所以要觀察的話,因對果要有作業,才能安立生,因對果任何作業都沒做,所謂的“因生果”連名字都安不上去,更沒有真實的“生”的事實。

  對方承認了,確實因對果要有作業,不對果作業的話,那空口說白話,別人不承認的,應該有一個生的作業,才談得上“生”。

  我們說,你說應該作業,那是怎麼做了業?因和果要麼是同時存在,要麼是因在前果在後,但這兩種情況都不成立因對果作業。以下分別解釋:

  一、因果同時不合理

  因為:未成立果的期間,因也不成立,故無任何作能生的作者;而因成立時,果已經成立,不必要對果作任何產生的作業。

  因和果同時,成立不了作業。也就是說,當果沒有的時候,因也根本沒有,當然是什麼都沒有做。當因有的時候,人家果已經有了,不必要你來做什麼。就像沒有饅頭的時候,廚師還沒有出現,當然沒做任何生饅頭的事;而廚師出現的時候,饅頭已經有了,也不必要對饅頭做任何能生的作用。所以“因果同時”不成立。

  二、因先果後不合理

  在因具有自性時,果尚未成立的緣故,何處也無有,對這樣的無者,因也作不到任何能生的作業,因為“無”的法不會成為任何利益和損害的依處,“因”、“果”彼此也沒有接觸,畢竟只是無關系而已。

  在因具有自性時,果尚未成立的緣故,不可能發生任何因對果的作業。比如一個種子它有自性時,花根本沒有,對這樣的無者,種子也做不到任何作業,因為無的法不會成為任何利益和損害的依處,因、果彼此也沒有接觸,畢竟只是無關系而已。

  當這個種子在種子位的時候,那個花確實是龜毛兔角。當時只有一個孤獨的種子,沒有花來跟它陪伴!在種子時,花是一個無的法。種子說:我曾經對它做過事。花不承認:你說對無的法做過事,你又不是瘋子,你說你在虛空裡種了田,可能嗎?在因位時,果的花根本沒有,只是一個孤零零的種子,怎麼有對一個“無”的法做作業呢?因為一個“無”的法不會成為任何作業的對境,所以任何作業都沒有作。

  總之“因先果後”的意思是,當因存在時,果跟石女兒一樣一無所有,哪裡有因在生它呢?觀察這個因,它是什麼生的事情都沒有做。“因”就像一個木偶坐在那裡紋絲不動,並沒有跟果發生過關系,觀察下來,在這個“木偶”上沒有出現任何生產的動作或行為,說他生了果,那是沒道理的。

  如是善加觀察,雖然因對果沒作到任何作業,但有如是因的顯現,就生起如是果的顯現,除了這一點之外,以其它根據再怎麼觀察也不可得,只是對此安立一個“緣起生”的名字而已。

  不觀察的時候,我們就說:以這樣的因緣聚合,果就出現了。因和果彼此之間並沒有發生什麼接觸,而是緣起法爾如是,虛幻的因緣一旦集聚就現起虛幻的果相。由種下虛幻的種子,和虛幻的水、土等一聚合,就有一朵朵的花出現,但這只是假立的緣起生,並不是有任何真實的因、緣和果法可得。

  比如我們要生火,劃一根火柴,不管是火柴還是手,還有當時的動作,都是空性。但是,當時因緣一聚合,火就出來了。這個火的出生,不是自生,不是他生,不是共同生,不是無因生,唯一是一個假立的緣起生。除了這一點之外,以其他根據再怎麼觀察也不可得,只是對此安立一個緣起生的名字而已。

  另外,《四百論》雲:“有不生有法,有不生無法;無不生有法,無不生無法。有不成有法,有不成無法;無不成有法,無不成無法。”與此相同,我們認為現在沒有果,但未來會產生有事或者成為有事,實際上這是不可能成立的。現在是“無”者,必定無法把它變成有事,因為一個“無”者,不論以何種因緣也不成為作業的對境,如同《入行論》所說:“縱以億萬因,無不變成有。”

  一般人的見識,說現在春天是只有種子,而沒有果,但到了秋天是會產生果的。不觀察時都這樣假立地來說,實際上不可能成立。

  現在是一個無者,他的體性固定是無。體性固定是有的法叫做有者,有者就是實有,無者就是龜毛。

  現在觀察,一個體性是空無的法,然後它又變成了一個有的法,這是不可能的。為什麼呢?因為一個無者,無論以什麼樣的因緣都不會成為作業的對境。比如手敲一下碗,碗是手作業的對境,有個對境才能敲,不然敲什麼呢?現在是無的法,當下什麼都沒有,就安立不上作業,即使無數個因緣集聚在一起,也對它做不到任何作業。比如現在,大家都來打一個空無,沒有靶子,比如打一個石女兒,集中全國一億個射手來打,也沒有用。因為“無”的法不成為射擊的對象,所以對它做不到任何的作業。那這一個無的東西,怎麼忽爾變成了一個實有的東西?不可能的。

  果不是已有而生,也不是前無而新生,那麼,這些明明顯現的果法又是怎樣出生的呢?答:如《寶鬘論》所說:“譬如幻化象,無來亦無去,唯心愚癡爾,實則無所住;世間如幻化,無來亦無去,唯心愚癡爾,實則無所住。”

  問:既然果不是已經有而自生,也不是先前無有忽然產生,那麼我們面前明明顯現的這些器情萬法,每一種都有它的相狀和作用,這些明明顯現的果法,你說是從哪裡來的?

  回答:這種情形就像幻化一樣,只是因緣聚合時忽然現了一個假相,對此就假立為“生”。事實上,並沒有什麼真實的法生。

  我們來看幻化。一個精通咒術的幻師開始念咒,加持他眼前的一盤石子,忽然虛空中現出了一只象,這只象有來處嗎?到底是從哪裡來的?是從象篷裡牽出來的嗎?是從東方、南方等某一處走過來的嗎?稍微觀察一下就知道,這虛幻的象並沒有來處,這只是因緣和合時現出了這只象的假相,這之前並沒有它的來處。等到咒師的咒力消失,虛空中的象隱沒了,也沒有去處!幻師正持咒加持的時候,有只大象很清楚地現了。正現的時候,它有住處嗎?沒有的!真實的法是有它的住處。而現在觀察時,一點都得不到,所以沒有住處。世間上的事物都是這樣子的。

  比如一個杯子,不觀察時認為它安住在桌子上,但觀察時並沒有一個杯子存在,這個杯子只是一個假相,哪裡有它安住呢?觀察時,能住者沒有,所住的桌子也沒有,本來就沒有“住”。就像幻化的大象一樣。

  只是人們有愚癡心,認為幻化的法有住處。比如當時觀眾看到了幻化的象,真的認為空中有一頭大象。大家在談論:今天這頭象真的好大,有四、五米高,站在虛空裡。但這只是一種內心愚癡的認為。

  人們都承認幻化的象馬完全是虛妄,這是以什麼根據說的呢?幻化的象馬最初沒有從任何地方產生,根本不見來處;最終也沒有去任何地方,不見有去處;現在也只是除了對一堆石塊念咒等之外,並沒有其它的法。因此,僅僅是忽爾顯現,對此安立為幻化的象馬。

  人們都承認幻化的象馬完全是虛妄的。一般的老百姓都會說,那是假的、是個幻術,而不會承認是真實的事物。為什麼會這樣承認呢?如果他們看到了這頭象的來處、住處或去處,去尋找時,真的能得到實在的大象,那就不會說是幻化。

  幻化的象馬最初並沒有從哪裡來,所以沒有來處,最終消失的時候也沒有到哪裡去,所以沒有去處。而且正現的時候,當時也只是一大堆的石塊加上念咒,除此之外,一無所有,所以也沒有去處。這是本來沒有的假相,哪有什麼來處、住處和去處?

  幻化師是最明白不過了,他看這些人一個個癡迷得很。如果大家都不愚癡,誰掏錢去看他的幻術?人們的愚癡心很重,偏偏喜歡去看。幻化師覺得很好笑,他想:我師父教我這一手,天天都可以賺到錢,其實我每天的工作就是對著這一堆石塊念一念,什麼也沒有,正當顯現的時候,他也知道沒有。因此,僅僅是忽爾顯現,對此安立為幻化的象馬。(“忽爾”代表一個意思,不能說它原來有准備,又怎麼樣出場了,很恰當的描述是“忽爾”就現了,戲弄一下罷了。)

  比如,在鏡子裡現了一個景象,你去抓,抓不到任何東西,這就是幻化。或者水裡顯現了月亮,你用雙手想把月亮撈出來,但得不到,也是幻化。

  又比如,在一個幻化的餐廳裡,擺了很多水果,來了一位幻化的人請你吃,你拿起來一吃,沒有!這兒有北京烤鴨,拿起來一咬,也沒咬到什麼。想拉門出去,手一拉,沒有門!意思是這些事物真正去觀察的話,什麼也得不到,所以人們會說這是幻化。

  又比如,人們之所以承認銀幕上的影像全是幻化,他是有理由的。理由是:來,找不到來處;去,找不到去處。正現的時候,可以到那張幕布上去找,哪裡找得到呢?一個微塵也得不到!所以就說那銀幕上顯現的都是幻化的光影。

  夢中也是這樣。在一張不到兩米的小床上,睡著了就做夢,夢見老虎來了。在醒者看來,沒來什麼老虎。那麼,這夢中的老虎有來處嗎?無論在屋裡、屋外、房頂、地下到處去找,連老虎的一根毛也找不到,並沒有一只老虎進來。而觀察做夢者身上的每一個微塵和每一個心念,也是一絲一毫的老虎都找不到,因此沒有來處。而正顯現老虎的時候,這個人非常恐怖,這個老虎張著血盆大嘴要來吃他。正當顯現時也是一無所有。老虎在什麼地方?根本就沒有住處。但做夢的人誤認為有老虎,一下子嚇醒了,心髒“咚、咚、咚”地跳,一看時間:凌晨一點,這時候老虎完全無影無蹤了。有去處嗎?也沒有去處。

  夢是這樣,水月、陽焰、海市蜃樓等的比喻也都是這樣,無來、無去、無住。其實,器情萬物全都是這樣,只是由於我們的實執心太重,一直執著有個真實的法,有它的產生、安住和滅去。其實根本沒有!

  對芽果等法來說,生、住、滅的相也是如此。

  “芽果等法”,就是指所見、所聞的一切法,全部是空花幻影。

  比如一朵花,如果是實有的事物,應當生要有生的蹤跡,去要有去的軌跡,住要有住的地方。但花只是一個虛幻的相,哪裡有它一步步地走來呢?所以沒有來處。又哪裡有它一步步地離去呢?所以也沒有去處。正現的時候,只是一剎那的假相,哪裡有它的住處呢?所以也沒有住處。

  比如一個皮球通過門滾進來了,我們看到它是從門外的某個地方滾進來的,但夢中的球怎麼有“來”呢?既然只是假相就不是有個東西過來、安住和離開。所以說無生、無住、無滅。

  無始劫以來以無明不認識這一點,也只是自己不認識而已,事實上,芽果和幻事沒有什麼不同。只要對此深入思維,肯定會對無生和緣起義產生定解。

  “無始劫以來以無明不認識這一點,也只是你自己不認識而已”。不認識就只是自己糊塗,萬法的真相就是這樣。事實上,芽果和幻事沒有任何不同。如果你能對此深入地去思維,肯定會對無生和緣起義產生定解。

  這個道理再推廣到林林總總的內外顯現法上,無一不是如此。換言之,乃至存在能、所二現分別的習氣之間,將會顯現種種的有事。這一切有事,最初產生時,並沒有從任何地方新的產生;當下顯現時,也只是以習氣力顯現,故沒有任何自性存在;最終消盡能所二取的習氣而不再顯現時,也沒有到任何地方去,僅僅是在遠離二取的無分別智的境界中不顯現而已。所以說,一切諸法皆如幻化。

  這就是說,乃至存在能、所二現分別的習氣之間,將會顯現種種的有事。這一切器情萬法的顯現,外在有山河大地、日月星辰,內在有六道有情,有眼、耳、鼻、舌、身、意六根,身體上有心、肝、脾、胃、毛發、血水等等。我們去觀察這些東西到底從哪裡來的?其實都跟夢幻一樣,只是因緣和合時忽而顯現的假相。

  一切事物最初產生時,並沒有從任何地方新的產生。不是說先前有一個東西在門外,現在到門裡面來了,不是這樣的方式。我們說張三來了,從窗戶進來的;李四來了,從門進來的;王二麻子來了,從地下冒出來的,總得有個來處才能說“來”。如果什麼來處都沒有,說他來了,那是不成立的。任何的來處都沒有,怎麼能說有“來”呢?

  正當顯現時,也只是習氣力所現,因此沒有任何自性存在。比如一個人有眼翳時現了海螺的黃色,這只是由他的習氣變出了一個假相,怎麼會有這個“黃色”的自性呢?正現的時候就是無自性。

  最終消失呢?比如說白雲消失在天空中,這只是一種表達。並不是有一朵雲,它一跑,跑到虛空的宮殿裡去了,其實根本沒有去處。同樣,最終消盡了二取的習氣而不再顯現時,根本不是到什麼地方去了。所以你不必要費心思去找它到哪裡去了,根本就沒有什麼去處。僅僅就是在離二取的無分別智的境界中沒有了這種虛妄的顯現。比如有眩翳的眼睛見到虛空中有花。後來顯現的空花沒有了,這只是眼睛正常了,空花的錯覺消失了,有必要問空花到哪裡去了嗎?有必要找回空花嗎?所以說“一切諸法皆如幻化”。

  攝義:種種有事顯現,悉皆無實,以遠離自性有無生故。

  假如是真實的一個果,它要麼是有而生,要麼是無而生,不會有其他情況。但是有而生不成立,無而生也不成立,因此任何顯現的果都不是實有的法,因此說是無實。

  我們觀察,原先認為實有的城市、實有的人、實有的高樓,觀察來、觀察去,最後發現全部都是幻化。現在只是凡夫實執的習氣特別堅固,就感覺是很堅硬的房子、很堅硬的石頭。如果習氣完全消除,就沒有任何障礙。證得空性之後,就根本不是世間的境界。凡夫所認為的時間、空間、物質的觀念等通通會被打破,時間上一念即無量劫,空間上一塵中現塵數剎,數量上一多相即,功能上六根互用,像這樣無量無邊不可思議的轉依功德都會顯現。

  也正因為如此,等到心轉依之後,就開始顯現淨土。菩薩登了八地就得到淨土自在,最後消除實執習氣的結果就會達到這樣。

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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