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鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第十八集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的諸位大德、同修，大家晚上好!阿彌陀佛! 　　我們今天晚上繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。請看經本第三十四頁倒數第二行： 　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願。為眾生故。被弘誓铠。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】 　　這一章是屬於願文裡面第十七章，裡面包含兩願，第三十五「一生補處願」，第三十六「教化隨意願」。這兩願非常的重要。一生補處就是一生到西方極樂世界以後，就一定可以成佛，而且就是這一生就能成佛。所以補處就是我們現在講的後補，後補誰?後補佛。只要因緣成熟的時候，你就能夠在他方世界示現成佛。你現在還沒成佛，現在就處於補處位。這個願文確實非常的殊勝，因為要知道，到這個位置，可不是普通的。這一生補處，一般來講是等覺菩薩，你要想做等覺菩薩，通途法門都要修上兩個阿僧祇劫，而且還是你到了初住位以上開始修，要兩個阿僧祇劫。這可不太容易!到西方極樂世界，就這麼快速。我們現在都是一品煩惱沒斷的凡夫，見思煩惱是真的一點都沒斷，頭一個身見你都沒斷，還認為這個身體是我，所以沒斷任何的煩惱，結果一生到極樂世界，願文上講，『所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處』。這真的是圓修圓證，不僅是凡夫覺得不可思議，簡直就是菩薩也覺得不可思議。 　　我們打個比方來講，這一生補處的菩薩，等覺菩薩，好比是五十二層的高樓，他是第五十一層。再上一層就成佛了，最高層。這五十一層的樓，你要往上爬，得爬很長時間，一步一個階梯這麼往上走。可是西方極樂世界，你修這個法門，你不用走樓梯，你是上電梯。你在一樓的時候一摁電鈕，門開了你就進去了，動都不用動，再門一開的時候，你已經是一生補處了，就這麼個意思。誰來把你提上去的?阿彌陀佛願力，就好比是個電梯，把你一下子就提到了五十一層。所以一生補處可不是簡單，跟觀世音菩薩，跟大勢至菩薩，跟文殊、普賢這些等覺菩薩是一號人物，你一生就能證得。所以到西方極樂世界你是肯定成佛的，沒有一個不成佛。阿彌陀佛在這做了保證，「究竟必至一生補處」，究竟是圓滿的，這個補處位是圓教等覺。所以這個法門，古德稱為是當生成佛的法門，一點都沒有錯，真的你這一生就能成佛，而且成佛的方法是非常穩當、非常快速。你真正了解這些道理，你就知道這個法門之殊勝，你才肯修，你才珍惜。 　　底下願文是第三十六願「教化隨意願」，『除其本願，為眾生故』，這是你要去教化眾生。每個人發願不一樣，有的人願意趕快先成佛，成了佛之後就能夠廣度一切眾生。有的人他不想馬上成佛，他悲心特別重，他想先去度眾生，就像地藏王菩薩一樣，先度眾生，後成佛道，眾生不盡，誓不成佛，這是大悲大願。你要往生極樂世界，你不管是這兩種人哪一種，都沒問題。前面一種，你這一生就能成補處，你就能成佛，你想先成佛，可以，這是最快速的。你說我不想那麼快成佛，我先度眾生，第二願，也可以，教化隨意願。這是什麼?你自己有本願，我先去度眾生，然後『為眾生故，被弘誓铠，教化一切有情』，你去先教化眾生。 　　所以極樂世界很圓融，不管你的本願是什麼，阿彌陀佛都能滿你的願。所以並不是說到了極樂世界之後，好像是自了漢了。有的人不了解淨土，就以為他是自了漢，自己往生了就不顧眾生了，絕對不是。反而你往生到極樂世界，你才能有這個本事度眾生。你雖然現在有度眾生的願，但是你沒那個本事，是不是?咱們都說實在話，你有本事度眾生嗎?眾生造作殺盜YIN妄，你跟他在一起，你能度他們嗎?恐怕沒度他們，就被他們度走了，也跟著他殺盜YIN妄，沒有定力、沒有智慧。所以咱們也得要認識自己，現在還不是地藏王菩薩。人家地藏王菩薩可以做到先度眾生後成佛道，人家是地藏王，等覺菩薩，差一品就成佛，他先不成佛，先度眾生，那可以。咱們是什麼樣的人，哪能跟地藏王菩薩他老人家比，所以首先得先往生，往生之後，你這個願就圓滿了。 　　你問什麼時候能圓滿?一去到，你跟阿彌陀佛打個招呼，頂個禮，說「阿彌陀佛，我這悲願特別重，我不捨眾生，您老人家就讓我先去度眾生吧」。阿彌陀佛一點頭，「行，你去吧」。立刻你就「被弘誓铠，教化一切有情」。那個時候你可不是一般人，你可以化身無量，到無量世界裡面去度眾生。前面我們學的願文，「天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知、神足圓滿」，你想到哪個世界，動個念頭，你就化身去到了，那才是真本事!而且你度眾生，絕對不會受他們影響，不會給他們度走了。你是被弘誓铠，弘誓就是我們講的菩薩四弘誓願，這個誓願堅固，就好像身上披著铠甲，你可以去沖鋒陷陣，可以去冒著敵人的炮火前進前進再前進。敵人的炮火絕對不會傷到你，為什麼?你這铠甲很厚，這比喻你誓願深重，你絕對在六道裡面不會迷，你隨時隨地都保持著覺悟，這是阿彌陀佛願力加持你，你絕對不迷。菩薩，這一般的菩薩，等覺菩薩、那些大菩薩除外，一般菩薩難免都有隔陰之迷。你到六道裡面度眾生，你是有願力來的，來到人道，結果一出生他就迷了，把前生的願就忘了，這往往有之。 　　唐朝，那時候很有名的窺基大師就是這樣的一個人。窺基大師原來也是個大修行人，在深山老林裡面修行，打坐入深禅定。那時候玄奘大師去西天取經，路過那兒，知道這裡有個修行人，去找，找到他了。他修行得簡直就是整個人都像被土給埋上了，頭上已經鳥都結窩了，都不知道坐了多久。唐玄奘拿引磬一敲，把他敲回來，他醒了，醒了之後，就跟他約定，說「你現在趕緊去投胎，你這身體太老了，你先去投胎，將來我取經回來之後，回到大唐，你要出家協助我翻譯經典。」這兩個人約好了，於是這老修行就去了。玄奘法師還告訴他，你要去投帝王家，佛都是找帝王去投胎，告訴他帝王的宮殿是什麼樣子的，琉璃飛瓦，就告訴他。約好了，各自一東一西就告別了。 　　玄奘法師到印度學了十三年，然後再回來，一路上帶著很多的經典，梵文的經典，回到大唐。回來之後，那時皇帝很重視，接見他，很高興取回來寶典，就問他有什麼要求?玄奘法師說，「我希望有人來幫我翻譯經典」。找誰?玄奘法師問，「您這皇室裡頭有沒有一個大概十四、五歲的孩子?」王室裡頭問一問，結果問遍了，沒有。這沒有怎麼辦?這上哪兒投胎了?投錯胎了嗎難道?又問那些大臣，發現果然有一個，尉遲敬德(唐太宗的大將)，他有個侄子剛好是這個年紀，長得又非常的俊秀，很聰明伶俐，說不定是他。於是就召他來見，這一見，玄奘法師可能有神通，一看就認出他來，正是他。結果這孩子他忘了，他確實是可能投錯胎了，反正尉遲敬德大將的那個大將府也是琉璃飛瓦的，他可能就認為可能就是皇宮，結果就進去了。 　　結果他自己就迷了，迷了怎麼辦?玄奘法師勸他出家，他不肯出。不肯出怎麼辦?玄奘法師就請皇帝下诏。聖旨不敢違抗，但是他自己就提出三個條件，說「我出家可以，你得滿足我三個條件。第一個條件，我喜歡看書，你讓我出家，你得讓我帶著一車書到寺院裡去;第二個條件，我得需要有人侍候，需要帶一車美女;第三個條件，我很講究吃的，我得帶一車廚子，給我做好吃的」。這是高干子弟，他就是這習氣。玄奘法師就同意了，要度他，什麼都答應。結果這位孩子就出家，帶著三車，浩浩蕩蕩的就到寺院裡出家去了。走到路上，那時候傳說文殊菩薩現身了，一現身加持他，說你這樣出家不行吧，沒有你這樣出家的。結果到了寺院裡面，一聽到鐘聲，覺悟了，宿命通了，他才知道自己原來是有使命來的，三車也就不要了。所以他有個綽號，後來他出家就是窺基大師，他有個綽號叫「三車法師」。 　　所以從這裡可以看到，菩薩都有隔陰之迷，一投胎就忘了，我們這凡夫當然忘得就更嚴重。可是你要到了西方極樂世界再回來，你就絕對不會忘。為什麼?阿彌陀佛有願力加持你，你自己有這個智慧，你有宿命通，你不會忘記你自己的使命。所以進入到六道，這是穢土，你從淨土來，到了穢土，到了貪瞋癡慢的這個環境裡頭，你不會迷，你能教化一切有情，這是教化隨意。這一切有情，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，都包括在內，都是有情眾生。地獄眾生你怎麼救?你得到地獄裡頭救，那你就到地獄去，你就當地藏王菩薩。地獄不是很苦嗎?你不會受苦，你有被弘誓铠，這個铠甲能抵御一切的苦難，防止一切的染污。上至等覺菩薩，這等覺菩薩我還能度嗎?他比我們還厲害，我怎麼度他?你也能度他，為什麼?因為這等覺菩薩他還沒要求往生，你去度他就是勸他們也求生西方極樂世界。就像普賢菩薩一樣，普賢菩薩在華藏世界，他自己是等覺，他勸導華藏世界四十一個位次的菩薩，也包括等覺，都導歸到極樂世界去。所以你也就做普賢菩薩，教化一切有情，你絕對沒問題。更何況你是從極樂世界來的，你去過那，你再跟他們講極樂世界，你就講得有聲有色。那是你的切實感受，那不是談玄說妙，你是去過那的，你現在再回來的，連一般的等覺菩薩他都講不過你，你講到淨土，誰都沒你厲害，你是過來人。 　　所以教化有情，『皆發信心』。信，首先第一個信佛法。他信了佛法，然後他能修。再進一步，你就教他信淨土法門，修極樂世界的往生的法門。他們聽到你的教化，都能夠「皆發信心」。這是什麼?你自己有這樣的威德，同時又蒙阿彌陀佛還有十方一切諸佛如來的威神加持，這才讓他相信的。如果不是十方諸佛加持，眾生對這個法門很難相信，這叫難信之法。不僅說眾生凡夫不能信，就連菩薩他也有不信的。為什麼?智慧不夠。你能信這個，這說明你智慧很高。這個法門可以說是蕅益大師講的，「法華秘髓，華嚴奧藏」。你把《華嚴經》、《法華經》都弄通了，你對這個法門才能深信不疑。沒通，沒通你肯定還有懷疑。《華嚴經》裡面最重要的講什麼?講「不二法門」。我們信極樂世界，信阿彌陀佛，這是他方、他佛，他方、他佛跟此方、跟自己自性之佛，他就是一不是二，不二法門。禅宗是要很高的智慧才能夠修的法門，六祖大師講禅宗根性都是上上根人，他能信自性佛，這智慧很高。你信淨土法門，你在這個基礎上再進一步，向上一著，還信什麼?自佛與他佛不二，彌陀就是自己，淨土就是此方，你能信得過這個，你才能肯念他方佛。念他佛就是念自佛，就是六祖大師講的「總念摩诃般若波羅蜜多」，就是念自性。你生淨土就是回歸本性。你要是沒真實智慧，你怎麼能信得過?所以這個法門，佛講，念佛就是「無上深妙禅」。它是禅，又是深的禅、妙的禅，無上的、深的、妙的禅。沒有智慧他怎麼能信? 　　你說，我對這道理一點都不明白，我都沒文化，經典可能都沒讀過，我怎麼就信了?你就不是普通人，您老人家過去生中無量無邊劫數，你供養無量無邊諸佛如來。所以你遇到這個法門，一遇到才能夠生起深信。如果過去生中你沒有供養諸佛如來，你對這個相信不了。經上四十七品就有偈子說，「已曾供養諸如來，則能歡喜信此事」。你沒供養那麼多的如來，你信不了這個事。供養多少?經上後面講到，阿阇王子曾經供養四百億佛，他聽到釋迦牟尼佛講這個法門，他只發了個心說「將來我成佛了，也像阿彌陀佛一樣」，這了不起了。還沒發願我要現在就往生極樂世界，現在就去作佛，他還沒發這個願，他只是發願將來成佛像阿彌陀佛一樣，還不知何年何月才成佛，這個智慧都不夠，供養四百億佛了。你現在居然發願要往生極樂世界，還不是聽釋迦牟尼佛親口給你講，是聽我這個凡夫跟你這麼白話一下，勸你去往生極樂世界，你就能相信，你的善根遠超過阿阇王子多多!這可是實在話。再加上阿彌陀佛、十方諸佛如來威神加持你，所以你能夠生起信心。這真叫不可思議，無比殊勝的因緣。 　　底下更進一步了，『修菩提行』，不但只要信，要發心，而且你「修菩提行」。什麼叫菩提行?最簡單的來講，就是一心一意求生淨土。你信了，信了就得真干，真干就是修菩提行。這可不是修菩薩行，是修菩提行。菩提是什麼?是成佛。成佛之行比菩薩行還高，所以你往生極樂世界，這是成佛之行。不想往生的，是修菩薩行，前面第二十五願、二十六願，天人禮敬願裡面講到的，「十方眾生聞我名字，歡喜信樂，禮拜歸命，以清淨心，修菩薩行」，那是修菩薩行。這種人沒想往生的，他只是聽到這個法門很樂意、很願意修，可是他求生淨土的願還不真切，所以他只能來生得福。他再來人道，他也能夠再修這個法門，再能夠修清淨梵行。可是你要真正信這個法門、修這個法門，你能往生極樂世界，這就是菩提行，這是決定往生。 　　第三個層次就更高了，下面講的『行普賢道』，這就更了不起，十大願王導歸極樂，這叫「行普賢道」。行普賢道，十大願王第一條「禮敬諸佛」，什麼意思?見一切眾生都是佛，禮敬他們就好像禮敬佛一樣，平等的禮敬，這叫禮敬諸佛，這是修普賢道。所以我們明白這個道理，現在就得學著修。看一切眾生都像佛一樣，那就是修普賢道。如果說我心目中還有不平等，還看這個眾生比較好，那個眾生比較差。我對這個對我好的人，我就特別的歡喜、恭敬他，對那個比較差的人，也就鄙視他，甚至還會跟他起對立，這就不叫普賢道。所以真正要想往生極樂世界，你得學著普賢行，總是要學得像一點。因為極樂世界純是普賢菩薩的法界，你現在就得先熱身，你就得要先這麼修著，到那就能圓滿。所以學著看一切人都是佛菩薩，即使是那個人來傷害我的，那都是什麼?佛菩薩來考驗我，不要對立，那都是我們的善知識，他幫我消業障，幫我提升境界。往往是在逆境當中你提升境界更快，順境當中可能你就會懈怠。你在逆境當中，有人來折磨我，這就是善知識，那就是佛菩薩，你這心就是一味的，不二法門。所以真正學佛，真正想求生淨土，心永遠保持著謙卑，永遠保持對人的恭敬，絕不跟任何人對立。一有對立的念頭起來，有這個情緒起來，立刻就得回光返照，要好好向佛菩薩忏悔，我這想往生的人怎麼還有這個念頭?這是行普賢道。 　　底下經文說，『雖生他方世界，永離惡趣』。這是阿彌陀佛願力加持你，到了他方世界，他方世界會有惡趣，極樂世界沒有惡趣，國無不善願。可是像我們娑婆世界就有六道，有地獄、有畜生、有餓鬼，這些道裡頭的眾生都很苦，所以你要發願救他們。可是你看這願文說「永離惡趣」，這是不是永遠不在三惡道裡頭?不是這個意思，你還是能去三惡道，三惡道眾生苦，比人間苦，人再苦都不算什麼苦，你再看看那些三惡道的眾生，那才是真苦。地獄裡面油鍋、刀山，大家有機會可以讀一讀師父找人編的《諸經佛說地獄集要》，我看過，那真是毛骨悚然，地獄裡真的是慘!你到了那裡，你不會受苦，而且只要那個地方有眾生跟你有緣，你一定到那個地方。你不到那個地方你怎麼去度他們?你肯定能到，而且到了，你絕對不受苦，你所受的那個樂，就跟在極樂世界沒有兩樣。就像地藏王菩薩，他到了地獄跟淨土是沒兩樣。為什麼?他入不二法門了。如果淨土跟地獄是二，他沒入不二法門。它是一，平等的，這叫永離惡趣。換句話說，怎麼永離?你這心不起分別執著就永離了，在淨土你沒有貪愛的心，在地獄你沒有厭捨的心，你不起這些分別執著，那你就永離。你從極樂世界回來，這就絕對沒問題。現在不行，現在你到地獄裡去你試試看，不要說上地獄，有人談到說地獄我都沒見過，所以他還繼續造惡，甚至有時候我們跟他講，「你可不能做這個，做這個要下地獄的」。他說，「地獄?我下地獄我都得做!」人惡起來了那是不得了，死不回頭。你想嘗嘗地獄的滋味很簡單，你把手拿到火上去燒個兩分鐘，你嘗嘗什麼滋味?就兩分鐘，地獄是無量劫，你就兩分鐘，你嘗嘗那個滋味，還只是燒手，不是燒全身，那個滋味可不好受。 　　你到了他方世界，哪怕是惡趣，你都示現教化他們，『或樂說法，或樂聽法』，這都是教化。「說法」就是做老師，佛菩薩對眾生的幫助就是說法，說法就能讓他明白，就破迷開悟，破迷開悟了，他就不會再造惡業，他就能離苦得樂。可能你能示現法師的身分，出家做祖師大德;或者你示現在家居士的身分，做在家菩薩，你給他們說法。他應以什麼身得度，你就給他現什麼身說法。「或樂聽法」，這是什麼?已經有人在說法，可能是什麼?也是極樂世界來的，跟你搭檔，你見到他說法，你就在那聽法，做影響眾。這個功德跟上台說法的是一樣的，都是護持這一個道場。你很有德行，你很有威望，結果你在那兒聽法，大家一看，你都去聽了，我們也得去聽，這就等於把人都吸引來聽法，這就無量功德。也可能是說法的那個人是個凡夫，像我這種，凡夫，你在那一聽法，你等於是給這個凡夫鼓勵。台上講法的人一看，你都來了，菩薩都來了，更得好好去准備，好好把這法講好。這一唱一和，就讓在座的人得利益，所以聽法的功德也是無量無邊。這是一般世俗講的，你來捧場來了，你給說法的人捧場，這都是護持道場。所以在座聽法的人裡面肯定都是有西方極樂世界再來的，更何況我們是講《無量壽經》，肯定有菩薩來示現。這不講了嗎?「或樂聽法」，他肯定來聽。 　　『或現神足』，這是神通，神足通，「足」是圓滿。極樂世界回來的菩薩都有神通，可是他現神通，當然不會亂現。現神通通常都是對那些有影響力的人來現，譬如說古代的國王大臣，菩薩一給他現神通，讓他就非常能相信，攝受他，他就來護法，所以這個時候才會現神通。絕對不會說對一般的人隨隨便便都在那裡賣弄神通，那個通常妖魔鬼怪會是這樣，菩薩絕不輕易露神通，除非是特殊的因緣。 　　『隨意修習』，這是你在他方世界示現，你隨意修習什麼樣的法門，你都有很大的成就。你修其它的法門的目的都是為了接引眾生，眾生的根性不同，有的可能因禅得度的，你就示現修禅;有的因密得度的，你就修密。都是接引，接引到最後，肯定都要勸他求生淨土。淨土宗我們祖師當中，就有好幾位都是修禅，在禅裡頭大徹大悟的。像永明延壽大師，修禅的，後來回歸到淨土。他講了一個很有名的偈子，「戴角虎」，「有禅有淨土，猶如戴角虎」。老虎是很凶，牠還戴個角，像牛角一樣的，那更凶。這意思就是你兩個都修，你成就就不可思議，所謂是「現世為人師，來生作佛祖」。這種是對修禅的人來講，修禅的人，祖師看到他不太可能能夠明心見性了，就教他，你還是再兼修淨土，又修禅又有淨土，你就是戴角虎，那是接引他入淨土的。不是對修淨土的人講，你得修修禅，不是。淨土都已經是最殊勝最方便的法門，你就專修。所以對淨土的人就教他專修，對修禅的，讓他兼修淨土，善巧方便接引。 　　所以這個是『無不圓滿』，真正的圓滿，必定是往生西方極樂世界。普賢菩薩是等覺菩薩，《華嚴經》到末後他十大願王導歸極樂，他自己說，「我既往生彼國已，現前成就此大願。一切圓滿盡無余，利樂一切眾生界」。普賢菩薩他自己往生到西方極樂世界，彼國就是極樂世界，往生到極樂世界之後，現前成就此大願，這就是十大願王。十大願王到哪圓滿?到西方極樂世界圓滿，一切圓滿盡無余，這就是成佛了，這就無不圓滿。所以你到他方世界，都是為了勸化一切眾生回到淨土的，這是你的使命。這是三十五、三十六兩願。 　　我們再看底下一章的經文，這是第十八章，三十五頁第二行： 　　【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。】 　　這裡包含了兩願，第三十七「衣食自至願」，第三十八「應念受供願」。衣食自至，非常重要。一般的世界大概跟我們娑婆世界的情形都差不多，眾生所考慮的都不離開生活問題，衣服飲食，穿衣吃飯，飲食起居，這些免不了的，都得考慮。所以佛門裡面有一句話說，「法輪未轉食輪先」。吃都吃不上，你說讓他來學佛，我看一般的根性的人，他肯定不可以，他肯定先解決溫飽問題，再解決他的精神上的需求。所以眾生必須讓他對於衣服飲食這類的生活問題沒有什麼憂慮，那他學佛就能安心，所謂「身安則道隆」。所以阿彌陀佛看到了他方世界這些狀況，他也很慈悲，特別為這些眾生做了這樣的設計。所以願文裡講，『我作佛時，生我國者，所須飲食、衣服，種種供具，隨意即至，無不滿願』。這是對物質生活的需求。「生我國者」，就是到了西方極樂世界，所須的飲食、衣服、種種的供具，這是舉出一些生活的物品。修行人當然對生活享受這個念頭要放下，所以出家人只接受四事供養，所謂衣服、飲食、臥具、醫藥，這就是四事供養，多余的全部歸常住，拿出去布施。 　　佛當年在世的時候，是托缽乞食，日中一食，樹下一宿，過的生活都非常簡單清苦，這樣的生活真正有道心。佛教傳入中國以後，在中國也發揚光大，佛教受到帝王的重視。那是漢明帝派遣特使把佛教迎請到中國來，封為國師，皇上的老師。當然中國人對老師是格外尊重，有道是「一日為師，終身為父」，所以皇上的老師就不能再托缽乞食了，乞食就是要飯，怎麼能讓老師出去要飯?皇上豈不被人罵死?所以皇上也給他們蓋宮殿式的住宅，供養他們的生活。所以寺院的建築的設計模式跟皇宮是一樣的，這是中國特色的寺院。印度的寺院不是這樣的，精捨、王捨城，這個裡頭的祇樹給孤獨園，那些精捨都不跟中國的一樣。中國是特有的，皇上給他建的，或者是大臣、長者他們建立。 　　過去的寺院都有田地，可以分給信徒們，或者是包給農民去耕種，寺院收租。這樣寺院有恆產，收入就比較穩定，不需要靠拉隴信徒、靠做法會去維持生計。這是什麼?自從唐朝「馬祖建叢林，百丈立清規」以後，這是我們中國特色的叢林制度，確實成就了很大一批的修行人。我們師父也講，要真正復興佛教，應該恢復叢林制度。叢林就是大學，正規的學校教育，這個經濟來源確實要保障。所以現在我們師父也設計，很多的寺院都得靠做法會來維持，出家人也不安閒，對信徒難免就有一點攀緣的心。如果一個寺院，譬如說它像過去一樣也有土地，可以包給別人去經營，或者它有一些產業、有一些資源，由信徒們去經營，然後上繳一些費用，這些費用就可以維持這個寺院修行人的生活，這樣也能夠讓修行人安心辦道。在西方極樂世界，阿彌陀佛是大施主，他把極樂世界所有人的生活都照顧得好好的，真的一點不用愁，真叫「思衣得衣，思食得食」。你想要什麼，那個東西立刻在你眼前。 　　我們就問了，西方極樂世界，佛淨土，難道這裡頭的人還有飲食需求嗎?財色名食睡，財色名這三欲是斷了，食也是欲，如果是有這個欲，那我們娑婆世界色界天都比他們高，色界天就離了欲，他的財色名食睡的念頭就不起現行，怎麼西方極樂世界他還會有這些念頭?這個道理還得真講一講。什麼人會有這些念頭?通常都是他方世界裡頭的欲界人、欲界的眾生，他們往生到極樂世界的，像我們這人，人就是欲界的，確實有飲食的需求，這是我們的習氣，我們帶著這個習氣到極樂世界，這叫帶業往生，習氣在。可是這個習氣不會影響我們往生，我們不會貪著。但畢竟因為已經習慣了，到了極樂世界之後，怎麼好久都沒吃飯了?這念頭一動，你的習氣。可是你念頭一動，立刻飲食就在你面前，「百味飲食」現前。過去百味飲食只有皇上才能吃，你到極樂世界，七寶缽器，百味飲食，自然盈滿，就在你面前。你看到這個飲食你會不會還要想吃?不會。這些飲食其實都是教學的手段，立刻提醒你，「我現在在極樂世界是作菩薩，我還需要這些干什麼?」立刻你就提起正念，你一提起正念，那飲食自然就消失，沒有了。所以這是什麼?剛去的人還有點習氣，所以用這種方法，把我們這習氣慢慢就放下，你不會很辛苦。 　　像我們現在，放下飲食不容易，我三餐飯減成兩餐飯，這都經過一番的掙扎之後才可實現的，不容易。你試試看，你三頓飯改成兩頓飯，你都要好長一段時間才能適應。你說真不吃，現在不可能。到極樂世界一點都不痛苦，自然就放下。你放不下它也沒關系，立刻現前，現前了立刻消失，來回弄幾趟之後，你也就沒必要再起這個念頭，它就放下了。說老實話真的你是不需要，在極樂世界叫禅悅為食，何必還需要飲食? 　　種種的供具，那是供佛的，『十方諸佛，應念受其供養』。「十方」是包含無量無邊一切諸佛，你是普供。你想供養這一切諸佛，你念頭一動，你這身體就在佛面前，你就拿著供具去供佛，叫「應念受其供養」，說明你也是化身去的，可以同時，十方世界你同時現身。如果不是化身去的話，你去完一個再一個，那你何年何月才能夠供完?你肯定是化身去，同時就去了。你去供佛，佛當然不會讓你白供，他肯定會給你說法。這說法你就聽法，一聽法你就開悟，開悟就證果，所以到極樂世界，開悟證果是相當容易的事情。你想想，十方諸佛，每一尊佛給你講一句法，你這一天的收獲就不得了!你們不少的同修是從大陸來的，辛辛苦苦來到香港這裡聽我們師父講經，一天也就聽兩個小時，你們已經覺得很有受用了，是不是?那是聽法。可是你到了極樂世界，遠比這兒更殊勝，第一個你是聽十方諸佛講法，第二個你是不間斷的聽法，這個受用你自己就可想而知。所以聽法的同時你就修、證。修供佛的因，同時你就能得成佛的果，所謂頓修頓證，因果同時，這個無比的殊勝。 　　我們再看底下第十九章願文： 　　【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】 　　這裡是第三十九願「莊嚴無盡願」，這個內容是講西方極樂世界依報莊嚴。前面講到很多是正報，講我們極樂世界的菩薩們自身有什麼樣的正報莊嚴。這裡講的依報，依報是講環境。『國中萬物』，這個「國」就是極樂世界，「萬物」就是總說一切萬物，這是講極樂世界修學的環境。下面是形容，『嚴淨、光麗』，「嚴」就是莊嚴，「淨」就是清淨。極樂世界真正莊嚴清淨，我們這世界的東西、物質是很不清淨。我看到一份報導，說現在地溝油產量很大，年產量三百萬噸，相當於我們所有人口食用的動植物油消費量的十分之一。換句話說，你要在外面餐館吃十頓飯，按照概率來講，你必定有一頓飯是吃到地溝油，這太污染了!真的像經上講的「飲苦食毒」，我們看到那報導，地溝油簡直是比砒霜還毒，而且它制作的流程是相當的污染，你要看它那個制作的流程的圖片，你都會惡心，會吐。所以出去外面吃，真的是飲苦食毒。 　　在我們這個世界，為什麼有這麼多的不清淨?歸根結柢，還是我們眾生的心不清淨，貪瞋癡這些惡念太多，所以感召這個世界很不清淨。貪瞋癡三毒，所以現在連我們吃的東西都有毒，地溝油，奶粉裡面有三聚氰胺，這都是毒。極樂世界，人心都是非常的清淨，所以它的環境就這麼清淨，所謂「依報隨著正報轉」。所以我們看到這個世界不清淨，也不要埋怨，應該反求諸己，誰叫我們自己心不清淨，生到這個世界上來，到這裡投胎?為什麼你不求生淨土?還是得怪自己。怎麼樣求生淨土?念佛，念到心清淨，你就能夠生淨土，所謂「心淨則佛土淨」。你要往生極樂世界，心得清淨才行。如果是心不清淨，念佛的時候很多的雜念，佛號控制不住自己的妄念，那往生沒把握。你想真正有把握往生，必須你的佛號得控制住念頭，你不能夠打妄想。我們想想，為什麼我們會打妄想，為什麼會動念頭?平常可能我們不覺得，「我好像沒什麼妄想」。其實你是沒覺得自己有妄想，那是麻痺了，太多妄想，自己都麻木不仁，不知道。等到一念佛的時候才發現，我妄想這麼多!不是說你念佛的時候才打妄想，不念佛就不打妄想，沒那個道理。是念佛的時候你才發覺，原來自己這麼多妄想。 　　所以你在念佛的時候，你得先要用佛號能控制妄想。你念佛的時候能控制住妄想，才進而在平常也能控制妄想。念佛的時候都控制不住妄想，那平常更控制不住。平常都能控制住妄想，那你心就是清淨。這個時候你的功夫就成一片，成片的功夫你就有把握往生。你心清淨，當然你會生淨土，你的果報在極樂世界，你不會在娑婆世界。極樂世界的人心清淨，感召這樣的依報環境，這裡講的無比的莊嚴。經上講的極樂世界，黃金鋪地，地都是琉璃地，透明的。琉璃就是我們現在講的綠色的玉，而我們這個世界上的玉絕對不可能跟極樂世界的玉相比，那是清澈而又有光澤。我們這裡的寶石它自己不發光，最多是它能反光。在極樂世界，寶石寶物自己就發光。黃金鋪在地上很軟，你踩上去，就好像踩在厚厚的地毯一樣，很舒服。我們這黃金很硬，它那黃金你都可以拿來做布匹、做衣服穿。所以那個世界叫七寶莊嚴，房屋、亭台樓閣全是七寶做的，莊嚴那是我們沒辦法想象，你只能去到那兒才能看到，再怎麼說都是給你點一點而已。 　　底下講「光麗」，光就是光明。所有的這些物質都會發光。不僅發光，還有妙香，底下會講到，「寶香普熏願」這裡頭講的。所以到極樂世界，我們稱為香光莊嚴，修淨土法門一般都叫香光莊嚴。這是什麼?就講極樂世界萬物都發光，都發出那種妙香。 　　『形色殊特』，「形」是形狀，「色」是色彩。形狀、色彩種類繁多，真是琳琅滿目，美不勝收。「殊」是殊勝，「特」是特別。我們這思惟想象根本沒辦法能夠達得到，太殊勝。『窮微極妙』，「微」是微妙，「窮」是極處，微妙到極處。底下講的『無能稱量』，沒有辦法來稱說、來度量，你說不出，你也想不到，真叫不可思議，太莊嚴、太殊勝。所以我在這怎麼說，肯定都說不明白，你們聽了之後，怎麼想也想不明白，只能是到了極樂世界才能明白。你就知道那是無比殊勝莊嚴就好，真的是性德流露，性德的作用。這個「無能稱量」，不僅說我們凡夫不能夠稱量，極樂世界的菩薩他們也無能稱量，太殊勝，完全是佛的境界，這是佛的報土。 　　所以底下講『其諸眾生』，這是講極樂世界的眾菩薩們，要知道他們是圓證三不退的菩薩，七地以上的菩薩，那個智能神通道力是無與倫比的。可是他們『雖具天眼』，這個「天眼」可不是普通天眼，前面我們講的他們的天眼通是盡虛空遍法界都沒有障礙。這種天眼，『有能辨其形色、光相、名數，及總宣說者，不取正覺』。這不得了!對於極樂世界的萬物的形狀、色彩、光相、名數，他們都說不出來。不僅說不出來，他們也看不明白，這太不可思議了。這些菩薩的天眼洞視，居然他還分不清這麼多的色彩莊嚴，簡直是叫做美不勝收、目不暇接，那個莊嚴。所以這個世界真叫「唯佛與佛，方能究竟」。即使是等覺菩薩，他對這個也不能完全徹底明了，這個世界完全不是我們能夠想象得出來的。 　　我們再看底下第二十章的願文： 　　【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬裡。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】 　　這裡是講到第四十願「無量色樹願」，和四十一願「樹現佛剎願」。樹木大概是盡虛空遍法界一切諸佛剎土的眾生都喜愛的，這一願阿彌陀佛特別講出來，『國中無量色樹』。我想就跟我們這個世界人一樣，都喜歡大自然，都喜歡樹木。現在我們這樹木森林遭亂砍濫伐，氣候受到很大的影響。所以科學家們都在呼吁，不能夠隨便砍伐森林，要保護植被。大家都喜歡樹，喜歡森林。你要到了極樂世界，你看到的比這個世界的森林要殊勝莊嚴得太多太多，它那裡是無量色樹，寶樹周遍國度。這個樹木五顏六色，我們這兒樹木是清一色綠色的，它那是無量色。而且它會變化，你喜歡看什麼顏色，它就隨著你的心意。譬如說我們這個世界春天看到綠樹，北方綠樹;到秋天樹葉就落了，變黃了，黃樹，也很美;像香山紅葉，那個樹一色都是紅色的，很美，很多人特別跑到那兒去看;到冬天下了雪，就變成白色，那已經是很難得的美景。那只是就這麼四種顏色，綠色、紅色，或者黃色，還有白色。極樂世界是無量色樹，那個顏色是五彩缤紛，你喜歡看什麼色，它隨著你的心意在變化，你不用從春天等到秋天才看到另外的顏色。 　　而且這個樹『高或百千由旬』。「由旬」是長度的單位，一般有三種說法，大由旬是咱們中國的八十裡，中由旬是六十裡，小由旬是四十裡。一由旬就很高了，四十裡，就算最小的，小由旬四十裡，一棵樹高四十裡就不得了了。現在咱們飛機飛到天上還沒有四十裡高(二十公裡，兩萬米高空)。它這是「百千由旬」，一百乘一千是十萬，十萬由旬，十萬乘上四十裡，四百萬，這個樹可高得不可思議!就從咱們地球到月球的距離才是四十萬公裡，這一棵樹它等於是遠超過地球跟月亮的距離，這麼高的樹。我們看到這麼高的樹，那還得了!我們不是根本看不到盡頭，極樂世界的人連一片樹葉都看不到?你也別擔心，極樂世界的人的身材很高大，它那個比例也是相配的。我們「贊佛偈」裡面講到的，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌」，白毫就是阿彌陀佛眉間兩根毫毛卷在一起，這兩根毫毛卷在一起像個珠子一樣，叫宛轉。五須彌就是五座須彌山，須彌山且不說太大的，就用我們這個世界上的最高的山來比，喜馬拉雅山是最高峰，五座喜馬拉雅山這麼大的面積，這是他的白毫，眉間的這個小珠子。你想想，阿彌陀佛多大!恐怕他這面孔就比地球大很多倍，他這個身體你就可想而知。所以他們看那個樹高百千由旬，也不會特別高，就跟我們現在看這個世界上的比較高的樹差不多的比例。 　　『道場樹高，四百萬裡』，這裡特別又提到在「道場」裡頭的樹。道場是什麼?就是阿彌陀佛講法的地方，他的講堂裡頭也有樹。這裡的樹也差不多，四百萬裡高，這個都是相當相當高的樹。咱們這個世界上，即使是最高的樹，我們講參天大樹，比起極樂世界的樹沒得比，連極樂世界最矮的小草都比不上。 　　『諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知』。這是在西方極樂世界的「諸菩薩」，大眾，即使是善根最劣的，我們講下下品往生的人，這一些菩薩他對於樹的莊嚴都能夠很清楚、很明了。本來這個樹的莊嚴美好，一般菩薩是沒辦法了解，前面講的「有能辨其形色、光相、名數及總宣說者，不取正覺」，他辨不清楚。但是對於這個樹他能夠明了，那是因為阿彌陀佛佛力加持的結果。如果不論加持，他自己怎麼都不會明了。講加持，哪怕是下下品往生的菩薩，他都能明了。 　　這個是講到第四十一願「樹現佛剎願」。經文上講的，『欲見諸佛淨國莊嚴』。這樹它能夠現出諸佛的國土，所以在那邊的菩薩們，想要見到他方世界諸佛國土，「淨國莊嚴」，當然有淨土的佛剎，也有穢土的佛剎，都稱為莊嚴。你要想見就可以見到，『悉於寶樹間見』。『猶如明鏡，睹其面像』，比喻你看得非常真切，非常清楚，就像對著很明亮的鏡子，你自己照自己的樣子一樣。在古時候，對這個說法要能夠明白、能夠相信，確實不容易。現代人就不難，科技發達，現在有電視機，你想要見其它國家，譬如說美國發生什麼事，你打開電視，新聞台就能看得很清楚。你換一個頻道，看看中國發生什麼事，你也看得很清楚。所以你到了極樂世界，那些寶樹就好像是電視一樣，那個新聞台是報導十方無量無邊一切諸佛剎土所有的這些事情。你想見，你看哪個國土，你就選那個頻道。那個頻道你也不用遙控器摁，你念頭一動就行，它隨著你的意思。 　　譬如說我想了解，我從娑婆世界來的，我原來是在地球上的，現在我到了極樂世界，我想關心一下我地球的那些親人們現在在干什麼。這念頭一動，「悉於寶樹間見」。而且這寶樹它現不是平面的，它是立體的，你整個就好像置身於其中。現在我們看到也有立體電視機出來，不知大家有沒有看過，立體電視現在有了，真的看起來是立體的形像。在西方極樂世界，都是立體的，你看到，完全你就好像跟他面對面能夠交流一樣。所以你到極樂世界，你絕對不會寂寞，你想要看看他方世界，看看過去那些冤親債主、那些朋友、同修道友到底在干什麼，隨時可以看到，隨時可以跟他們交流。他們什麼時候因緣成熟，也就是什麼時候能夠相信淨土法門，你看到了，立刻你就能夠化身到他面前，給他講法，勸導他求生極樂世界。所以你想想極樂世界這麼殊勝莊嚴，能不去嗎?要是這都不去，那就是過去我們李師公(李炳南老先生)講的「非愚即狂」，不是愚癡就是狂妄。 　　「樹現佛剎」這個願，這是講它能現三千大千世界一切佛世。從這個願我們就能看到，極樂世界它完全就是華嚴法界。極樂世界的樹，它能夠含遍一切佛剎。這就是什麼?相即相入。這一切佛剎可以在寶樹間就能現出來，這一個世界裡頭跟其它一切諸佛世界它是連成一體。所以你生一佛剎，生到極樂世界去，就等於生一切佛剎。見一佛，見阿彌陀佛，等於見十方一切諸佛。這就是《華嚴經》裡講到的「一即一切，一切即一」，事事無礙的法界。從這寶樹我們就能夠看得到，你生到極樂世界，你想到哪個世界，隨念即至。 　　佛門裡面修其它法門的同修，我曾經也遇過不少，特別是鑽研教理的，他們都比較喜歡要去求生彌勒淨土。我們知道彌勒菩薩是在釋迦牟尼佛之後成佛，釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，彌勒菩薩是賢劫第五尊佛，大概什麼時候下生成佛?需要五十六億七千萬年之後。他老人家現在在哪?現在在兜率天上，在兜率內院。兜率天一天等於人間四百年，他的壽命是四千歲，這個壽命大概結合人間的算法是五十六億年，是這麼算出來的。所以有的同修他就願意往生到彌勒淨土，希望將來彌勒菩薩下生成佛的時候，他們也跟著來這個世間做彌勒菩薩的弟子。就好像釋迦牟尼佛的捨利弗、目犍連這些弟子一樣，都能夠在他會下開悟證果。想法是很好，但是我們要知道，要去彌勒淨土也不是一樁容易事。要修唯心識定，修到功夫很深了，你才能夠到彌勒菩薩內院去。 　　在佛經裡面就講到有三兄弟的故事，這是真人，三位菩薩，師子覺、無著和天親，三位菩薩。《往生論》，就是我們淨土五經一論，這個「論」就是《往生論》，是天親菩薩所作的。這三位，師兄弟他們在一起修，原來他們的約定要往生彌勒淨土，到兜率內院，三個人約好，不管誰先往生，去了以後一定要回來報個信。結果師子覺菩薩先往生，結果一往生了，很久，音信全無。剩下的無著和天親兩位菩薩就納悶，怎麼師子覺不守信用?過了好幾年，無著也要往生。他往生之前，天親菩薩就跟他講，說「你可記得回來給我報個信，另外你得看看師子覺去哪了」。無著就答應了，就往生了。結果過了三年無著才回來，跟天親菩薩報個訊。天親就說，「你怎麼才回來?」無著說，「我是一去到我就馬上回來了，我到了彌勒菩薩的兜率內院就跟他頂個禮、打個招呼，就立刻回來了」。因為兜率天跟我們人間有時差，它一天等於我們四百年，所以他只是在那稍微一會兒，這裡已經過三年了，是這個樣子。天親問，「師子覺上哪兒了?」無著聽了之後搖頭，「師子覺他往生到兜率天，還沒進內院，在外院遇到了一些天女，就被迷上了。現在還在那兒被迷著」。所以天親一聽，往生彌勒菩薩內院不容易。師子覺這樣的修行功夫，想往生兜率天就能去，這個功夫不簡單，到了外院還被迷，進不了內院。天親菩薩知道之後，他也就死心塌地求生西方極樂世界，他不再求往生彌勒菩薩淨土，所以他寫了《往生論》。 　　所以這個我們要明白，在彌勒淨土要往生，雖然它離我們這兒近，但是難!你要知道，你得禁得起誘惑才行。人間的美女是不算什麼，天女可不得了!真的能誘惑人。你要能夠有這個定力，不受誘惑，你才能夠到內院。如果你有這個功夫，你要是一心一意求生西方淨土，彌陀淨土，你是決定能往生。為什麼?彌陀淨土是既靠自力，也靠佛力，靠阿彌陀佛來接引你，那容易太多。說老實話，到西方極樂世界是一剎那間就到了，用不到這麼多年。到極樂世界你再回來，非常快速，說老實話，比你現在回家再回來，時間還要短，真的。雖然距離上講是十萬億佛國土，可是在時間上算，比你回家近得多，你回家你可能還搭地鐵，還得轉車，你在大陸的那更遠。到西方極樂世界，瞬間就到，瞬間就回來。 　　而且更殊勝的是什麼?你去了極樂世界，你就在那兒看到彌勒菩薩了。經上也講，彌勒菩薩就在西方極樂世界，「普賢行願品」裡就講到，你往生到極樂世界，現前就見到彌勒菩薩。你要想到彌勒內院去，那很簡單，去了西方淨土之後，你就拉著彌勒菩薩的手，說「大師兄」，他是你大師兄，都跟著阿彌陀佛學。「大師兄，我想到你這彌勒內院去玩玩，你可不可以帶我去?」彌勒菩薩肯定很高興，就拖著你，手拉著手就到彌勒內院去了。你想想那個時候，你跟他是師兄弟。你要是往生到彌勒內院，他是你的老師，輩分都不一樣。所以你就想想，親近彌陀等於親近一切諸佛，這個是最殊勝。 　　我們再看底下一章的經文，底下是第二十一章： 　　【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】 　　這是第四十二願「徹照十方願」。經文上講，『我作佛時，所居佛剎』，這就是指極樂世界。極樂世界是『廣博嚴淨』，「廣」是廣大，「博」也是博大，「嚴」是莊嚴，「淨」是潔淨。這是講極樂世界環境真的是廣大莊嚴，無比的殊勝，真叫盡善盡美。在我們這個世界，我們這人間想要見到盡善盡美，這是不可能，這只是我們的向往，不僅是人間沒有盡善盡美，哪怕是欲界天、色界天、無色界天，都還是有缺陷的。到了極樂世界就任何缺陷都沒有。這裡講的嚴淨，淨就是清淨。到極樂世界，環境是無比的清淨，叫淨土。為什麼它是淨土?因為極樂世界所有的菩薩心都是清淨的，心裡一點染污都沒有。不像我們這世界染污，環境是染污，這是我們有目共睹的，現在聯合國都在拼命呼吁，要保護環境。可是你要保護環境，采取這些措施，有沒有效果?我們看效果不大，為什麼?因為沒有抓住根本，根本在哪?根本在我們的心，心地染污沒有去除，你說你要去除環境的染污，只是治標不治本的工作。現在心地的染污還沒有得到重視，聯合國還沒呼吁要保護心地。到什麼時候要保護心地了，我看這世界有希望救了。 　　極樂世界，人的心無比的清淨，所以感召來的環境一點染污都沒有。我們能相信嗎?道理我們明白了，就能夠信。但是這個信總是不那麼踏實，為什麼?因為自己沒去過，你去過了那你就一點懷疑都沒有，那叫真信。現在是正信，你道理明白了，正信，這不是迷信。再加上這是釋迦牟尼佛給我們講的，釋迦牟尼佛不會打妄語，對吧?人格保證，所以說我們信。這種信，如果是一點懷疑都沒有，我們修這個法門不改變，淨土這麼好，我們就一直修，釋迦牟尼佛也跟我們這麼勸導，我們就信，修下去，信願行這個信你能夠做得到。有的人他對於道理可能不明白，但是他能信佛，佛講的總沒錯，或者這是我們師父講的，肯定不會錯，相信佛的人格，相信師父的人格，然後我們信他講的道理。這種信總是差一等。能不能成功?如果是環境很清淨的，你沒有其它的知見染污，你這樣相信是可以往生。假如說聽到別人講，那個法門好，聽到別人講，這個東方淨土比西方淨土更好，你聽了，它也挺有道理的，你那個信心就動搖，改變主意，改修其它法門，這種人也有不少。所以自古以來，修淨土的修到半路退心，改修其它法門，這個原因就在於道理沒有真正徹底明了，所以他信裡頭還是帶有懷疑。 　　我們在現在這個時代，可以說知見亂七八糟的，特別多。現在也是民主自由開放，你愛怎麼說就怎麼說，也沒人管你，言論自由。你要如何能在這樣的一個知見污染的時代，保持你清淨的信心?沒有別的方法，只有認真的、深入的學習淨土的教理。理愈明，你的信愈深。道理要是沒明了，你難免信心不踏實，會動搖。所以研究《無量壽經》，這就比什麼都重要。 　　《華嚴經》上，我們看到清涼大師分成信解行證四科來判《華嚴經》。第一是信的部分，《華嚴經》是前面十一卷半，講華藏世界依正莊嚴。實際上毘盧遮那佛的報土的依正莊嚴，就是西方極樂世界的依正莊嚴。所以我們讀了《華嚴經》之後，才懂西方極樂世界到底怎麼個莊嚴法。《無量壽經》這裡講的都是略說，詳細的在《華嚴經》裡，因此《無量壽經》又稱為中本《華嚴》。這些莊嚴都是自性性德流露。你讀這個，你信有這個事，其次你得解，信解行證，你得解，把道理弄清楚，為什麼有這個事，事後面有個理，理也得弄清楚，你就斷疑生信了。所以我們師父講，你真正把《無量壽經》的道理弄得清楚明白，得學《華嚴經》，《華嚴經》把這道理講得很詳細。然後你解了之後，你行。行就是你真干，你修清淨心，心淨則佛土淨。然後你才能證，證是什麼?你往生西方極樂世界，你真正得到這個境界，這你真證得。所以我們修學，總不離開信解行證四個階段。 　　但是不同的人他可能有不同的修學方式，譬如像我們知識分子，比較喜歡懷疑。我們在世間做學問做了也都二十年了，我讀書讀了二十年，拿了博士，拿了博士之後又工作了八年，專門搞學術。學術就教人先得懷疑，提出個假設，這個假設首先是你得去驗證，去推論，或者是找例子來證明等等。先有懷疑，然後去確證，我們一般知識分子都是這一套的思惟模式。我現在發現這一套模式，往往是學佛大障礙，這叫所知障。學佛的思惟模式正好跟世間學術的思惟模式是相反的。學術的思惟模式你得先懷疑，再論證。但是學佛你得先信，佛法大海信為能入。你要是不信，你開頭就錯了，你怎麼入都入不進去。要先信，信了之後解，解了之後行，行了之後最後才證。它不是一開始就去論證，你得行，從行當中你有體驗，這就是你的證明。 　　所以我們知識分子必須什麼?有懷疑沒辦法，就得解，把這個經典的道理、教義都弄得清清楚楚的。現在到我這個階段，跟著師父聽經聽了十八年，終於不懷疑了。對西方極樂世界算是比較死心塌地，不懷疑了。有人來跟我辯論，說沒有西方極樂世界，我能夠跟他辯，我能夠不僅不會受他影響，而且還能夠把他說得心服口服。為什麼?道理明白了。可是這個道理極深，真的是蕅益大師講的「華嚴奧藏，法華秘髓」，《華嚴》的奧義真正明白了之後，你才能夠真深信淨土。這是什麼?知識分子所知障重的人他需要。所知障輕的人就可以不用。哪些人所知障輕?不懷疑的人。可能經典的教理他都沒聽過，他也不明白，可是他就不懷疑。這種人太難得了，我特別羨慕這種人。他不用繞彎，他不用花個十幾、二十年去研究教理，最後才明白，他才相信。他立刻就相信，這種人叫善根深厚。他一相信，實際上他就解了，他就行，他就證，這種人快!所以像劉素雲老師，五十五歲開始學，到六十五歲成就。我是比她學得還早，學到最後還是半吊子，跟人家不一樣了。人家是六字秘訣，「老實聽話真干」，這就是真正信解行證。所以你們可別學我，繞圈子繞了半路還是沒繞進來，人家是一步到位，咱們學這個。 　　所以修就是修清淨心。真正修清淨心，最重要的，在待人處事接物上，我們一定不能去看別人有什麼錯，要回頭想，看自己的錯。特別是跟人家有對立的時候，首先自己承認，別人沒有過失，過失都在自己，這是真正覺悟的人。真正覺悟的人，無論在什麼樣的境界當中，順境也好，逆境也好，他都能夠回光返照，返照自己，「我哪兒不對了」。譬如說跟人家和不來，為什麼別人不接受我?你仔細想想，原來是我沒接受他，我不能容他，所以我看成是他不能容我。所以一回光返照，你就知道自己有問題。又譬如說你跟人交往的時候，總覺得別人看不起我，看不起我，實際上你這個念頭裡，你就是看不起別人，原來是自己看不起別人，不是別人看不起我。 　　就好像什麼?弘一大師舉一個例子，鼻子上有個墨點，你去照鏡子，發現這鏡中人怎麼鼻子上有一個墨點，黑黑的那麼難看。然後你就拿著個毛巾去給他擦，批評他，你怎麼這麼不講衛生，這麼難看。沒想到所批評的正是自己。聰明的人拿毛巾擦自己臉上的墨點，擦干淨了一看，鏡子裡的人也干淨了。你的心要處處能夠回歸自己，找自己的毛病、改自己的毛病，你的心就清淨。這個叫做回頭是岸。心不攀緣外面的境界，而是回歸到自己內心，不在六塵裡頭，色聲香味觸法這六塵境界裡面去找毛病，那叫做攀緣。應該怎麼樣?返回到自己內心，從六塵境界上收回來，這叫都攝六根。眼從色塵上收回來，耳從聲塵上收回來，鼻從嗅塵上收回來，不在外面境界上去分別執著，把它收回到自己內心上。怎麼收?用一句佛號來收。淨念相繼就是都攝六根，都攝六根才能淨念相繼，這就是淨宗修清淨心的方法，這樣你才能夠生淨土，廣博嚴淨你才能夠得到。 　　今天時間到了，我們這個願文沒講完，到下一次，下禮拜一，再跟大家繼續來匯報。今天講得不妥之處，請大家多多批評指正!謝謝大家。阿彌陀佛! 　　我們一起合掌恭念回向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!
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