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鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第四十三集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的諸位大德、同修，大家晚上好，阿彌陀佛!今天稍微晚了十分鐘，請大家多多見諒。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請看經本第一百零九頁，倒數第二行，從最後一句開始看： 　　【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中回。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。】 　　這一段向下都是介紹西方極樂世界的菩薩眾他們的功德，也就是他們的修持。『出入供養』這是講修福。供養誰?上供諸佛，下供眾生。這個供養裡頭既有財供養，也有無畏供養，也有法供養，最重要的是法供養。那麼法供養當中，第一個就是依教奉行。佛教導我們的這些教誨，我們要努力去做到，這是對佛菩薩的真供養。 　　『觀經行道』是修慧，你看福慧雙修，不能夠只修福不修智慧，也不能夠只修智慧不修福，要兼而有之。那麼智慧怎麼修?這裡教我們「觀經」，不是講讀經，叫觀經。觀經跟讀經有什麼不一樣?讀經可能我們只是在這個語言文字上。可是觀經就不同，觀經是你在日常生活當中，能夠將經典的教訓提得起來，用得上去。在日常生活中能起觀照的功夫，也就是在境界現前的時候，我們能夠記得住諸佛教誨，這是真正的學佛人。如果境界來了想不起來了，把佛的教誨拋在腦後，經上講的是經上的，我們這煩惱習氣還繼續起用，那個就沒有觀了。那是在干嘛?在造業。那個經就等於沒念一樣，所以這個觀是很重要，這個是活的經典，不是死的。那麼平常能夠常常都用佛的教訓，不違背佛的教訓，這就是觀經。功夫用久了，你的心就得定，得定了，你就能夠照住，先是觀照，然後是照住。定久了之後，就照見了。 　　你看《心經》上講「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，照見是開智慧，完全是智慧做主，不是感情用事，那麼你才能夠行道。這個行沒有離開你的日常生活，千萬不要把修行跟生活分為兩截，修行是修行，好像在念佛堂裡繞佛那是修行，出了念佛堂之外那是生活，搞錯了，生活就是修行，修行就是生活，你才叫行道。你看看《華嚴經.淨行品》裡面的菩薩，他每天的生活，從早上起來刷牙洗臉、吃早餐、上廁所，全都是修行。他這個佛法不離開生活，真的是活學活用，在日常生活中始終保持著覺而不迷、正而不邪、淨而不染。然後漸漸的你這個法喜就出來了，所以我們師父講，學佛是人生最高的享受。 　　那我們問問自己，我們的生活是不是最高享受?如果說還沒有這種享受，還沒有體驗得，這說明還沒有把佛法用到生活上。你要能夠用，必定是『喜樂久習』，「喜」就是法喜，這個「樂」就是快樂，一天到晚是快樂無比。為什麼?沒有煩惱了。「久習」，久是久久用功熏習。菩薩天天用佛法來熏習，不造業。眾生天天是造業，用造業來熏習。所以眾生天天生煩惱，菩薩天天生智慧。時間久了，妄念愈來愈少，譬如說你專門學習《無量壽經》，學久了之後，起心動念都想著《無量壽經》的教誨，日常生活要跟《無量壽經》教訓相應，持之以恆做下去，漸漸就得三昧了。最重要的是要久習，一門深入，長時熏修。像劉素雲老師，在《無量壽經》一部經上用十年的功夫，她是喜樂久習。 　　『才猛智慧』，自性中的德能智慧現出來了，這個「才」就是才華，屬於性德本來具足的。佛有什麼樣的才能和智慧，我們每一個人都有，只是我們被煩惱蓋覆住了，現在用長時熏修，慢慢把煩惱給化除了，自性性德現前，必然就是那個才華完全透露出來，你能夠勇猛精進，你有智慧。 　　智慧的一個表現在哪?『心不中回』，「回」是回轉，「不中回」就是不退轉，人為什麼會退轉?因為信心不堅定。為什麼信心不堅定?因為還有懷疑，道理沒搞清楚，所以我們想說修行不退轉，當然現在是很不容易做到。很多同修都問我問題，怎麼才能夠做到不退轉?佛的經教我聽了也覺得很好，也發心修行，一開始很勇猛精進，覺得有點法喜了，可是可能沒過幾天，各種的這種境緣纏繞，他就退轉，就生煩惱了。原因是什麼?道理還沒搞清楚，所以信心不足。信心不足就會常常後悔，後悔就是退轉，所以功夫就很難成就。所以我們想要保證功夫不退轉，要在經教上下功夫，你要明白道理，你要多聽經。幾天不聽經，那個心往往就會起煩惱了。 　　『意無懈時』，這是講真正把道理搞清楚了，信心堅固，願力懇切，他就一味精進，沒有懈怠。因為他沒有懷疑了，一個方向、一個目標用功到底。 　　『外若遲緩，內獨駛急』，真正用功的人，外面你看不出來，外面看他好像很緩慢、很穩重，說話也慢條斯理，動作非常和緩，可是他的內心那是真精進，念佛人這一句佛號一句佛號不間斷，你看不出來。比他功夫差的人看不出來，比他功夫好的看得出來，知道這個人在真精進。他為什麼和緩?因為他沒有心浮氣躁，他心是定的，定在一句佛號上，所以他的說話行事都是和緩的。他的精進也不搞什麼樣的形式，特別是念佛法門，不講求形式，重實質，你怎麼念佛都可以，就是看你的佛號是不是會中斷，只要你的佛號在心裡不中斷，你走著念也行，坐著念也行，躺著念也行，邊做家務念也可以，這功夫才得力。所以你的這個功夫不是看你一天念多少句佛號。我一天念十萬佛號，這個不是功夫，這只是數量，問功夫那是什麼?看你的心的清淨程度如何。像劉素雲老師她跟我們分享，她怎麼念佛?她不計數，隨時隨地行住坐臥都在念，或者是大聲念，沒人的時候就大聲念，有人的時候小聲念，或者是金剛持，金剛持是嘴在動沒有聲音，但是自己很清楚自己在念佛，自己也聽得清清楚楚，只是別人聽不到，這就是金剛持。甚至完全是默念，嘴都不動也可以。只要你真精進，你就能夠得到法喜充滿。再看下面經文： 　　【容容虛空。適得其中。】 　　這個「容」，兩個容字合在一起講，一個是名詞，一個是動詞，就是說能夠容納包容。這個容量就像虛空一樣，無所不容。這個容字不僅是說他能夠包容萬物，而且是連包容萬物的這個念頭都沒有。如果說我在包容、我在容忍，有這個念頭，都不能叫『容容虛空』。它這是完全沒有一點意思，沒有一點勉強，沒有刻意，不起心不動念。 　　『適得其中』，這個「中」就是中道，從容中道，就是我們講的恰到好處，做事行為都是恰到好處，既不偏左也不偏右。這個境界是很高的，《華嚴經》上講「理事無礙，事事無礙」的境界，這是得大自在了。內不起心動念，外面所做的全部符合中道，善巧到極處。這個境界是念佛的功夫到了理一心不亂，也就是禅宗明心見性、見性成佛的境界。事一心不亂還沒達到，因為事一心還有念，還不是中道。底下經文說： 　　【中表相應。自然嚴整。】 　　這裡的『中』就代表自性，『表』代表外面的現象。自性是本體，它能夠現相，性相一如、理事不二，這叫『相應』。這個境界當中真正完全認識了自己的本來面目，認識到盡虛空遍法界就是一個自己。 　　『自然嚴整』，這個「嚴」是莊嚴，「整」是整齊，有條不紊的。雖然萬法缤紛，但是絲毫都不亂，自然嚴整，這是宇宙萬相，就是這樣。從大的方面看，我們這個太陽系、銀河系，你看這些星球各有各的軌道，它不會亂;小到微觀世界裡面的原子、分子，那個原子裡頭有原子核，外面繞著電子，它也是有軌道，一點也不會亂。我們的身體其實也是個小宇宙，所有的器官、細胞、組織有機的結合成一個整體，也一點不亂，這叫自然嚴整。這是什麼?法爾如是，自性所現的一切相本來就是嚴整的。如果這裡頭加上了意思，加上了起心動念，還甚至加上分別執著，這嚴整就被打亂了。就好像這些星球它各行其道，有軌道，你說我讓火星得往那個方向走，你有意思了，你還有控制，你要去扭曲它的軌道，這就亂了。我們這身體是最具體的一個例子，假如你什麼念頭都沒有，不起心不動念，完全是隨順自然，你的身體是最健康的，道家講的純陽之體。那是絕對不會有病，那心清淨，完全隨順自然，自然嚴整，本來就是健康。你現在還想著我要怎麼保養它，我要怎麼去調理它，然後還有很多的這種胡思亂想，那身體怎麼可能不生病?所以我們希望身心健康，最重要的就是放下妄想分別執著，念頭愈少愈好，心愈清淨，你就愈健康。 　　下一段是說菩薩在平常修學的要領。我們看到菩薩怎麼生活，我們也得學著，雖然現在還不能完全做到，但也得學個幾分，像個幾分，將來就比較容易去。這裡面經文說： 　　【檢斂端直。身心潔淨。無有愛貪。】 　　「檢」是檢點，「斂」是收斂，「端」是端正，這是教我們平常要常常檢點自己，收斂習氣，耳目口鼻身心都要端正。孔老夫子在《論語》上教顏回，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這就是『檢斂端直』，連世間聖人都是這樣教我們。那麼孔子說的是人道這個標准，在人中做聖人。那佛法教的標准就高了，佛法不僅是人道的標准，還有二乘的標准，還有大乘菩薩的標准。具體而言就是淨業三福，第一福是人天福，人天的標准，第二福是二乘的標准，第三福是菩薩的標准，我們就講得很多，每天我們就要拿這個三福的標准來對照自己，看看哪些地方沒做到，就要改，要努力做到。天天下功夫反省檢點自己，忏悔改過，這叫真修行。身要端，心也要端，端正，沒有邪曲的念頭，沒有惡念，從斷惡修善做起。那麼更基礎的，師父讓我們用三個根來檢點自己，有習氣毛病要把它收斂，慢慢的把身心正過來。 　　到最後『身心潔淨』，這個心清淨就身清淨，身潔淨不是說天天洗澡，這就能潔淨，外面的皮膚洗完了，是干淨了，裡頭還有很多的病變，那就不叫潔淨，真正潔淨是心先潔淨。甚至不洗澡他也不會臭，你看過去虛雲老和尚他給我們示現，他是一年才洗一次澡，頭發都不剪的，一年才剃一次，衣服上很厚的塵垢，但是你聞一聞那是一種清香，人家這心清淨，那是戒德的清香。我們就不行，我們不要說一年不洗澡，三天不洗澡，身體上就有味，三個月不洗澡就不得了，臭不可聞了。這是什麼?我們的心不夠清淨。 　　『無有愛貪』，什麼東西放在心裡不清淨?就是「愛貪」，你對於世間法、出世間法的貪愛，你放不下，那心怎麼能清淨?不僅說世間的貪愛不能有，連佛法的貪愛也不可以有。你說我們現在放下了世間名聞利養、五欲六塵的享受了，這能放下了，可是佛法不能放下，八萬四千法門樣樣都想學，每一本經典都想念，這還是沒放下，貪，貪佛法，這心也不清淨。真正清淨的人，什麼都不貪，修淨宗法門的人他就是一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，他夠了。甚至一句佛號都夠了，大勢至菩薩他就是這樣成就的，什麼都沒有，就是一句佛號，不假方便，自得心開。所以我們念佛人就用這句佛號對治煩惱、對治貪愛，對一切法要起貪愛心的時候立刻提起佛號，那你才能做到身心潔淨。 　　【志願安定。無增缺減。】 　　這兩句對修行人來講是成功關鍵之所在。一個能真正修行成就的人他肯定是『志願安定』，他一個方向、一個目標，堅守著一個法門，他不換題目，他的心是定的。佛給我們講這麼多法門，為什麼我只選一門來學?你要知道佛講這麼多的法門不是對一個人講，是因為眾生根機不一樣，所以佛講這一切法門是適合所有眾生的根機，你自己是什麼根機，你曉不曉得?你應該學什麼法門?如果你自己不曉得，佛很慈悲，他已經給你選擇了，他告訴我們，末法時期的眾生，我們現在是末法，那就要靠念佛法門成就。而念佛法門是三根普被，利鈍全收，不管你是什麼樣的根機，上中下三根，你統統適合修這個法門，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，全包了，都能修，而且都能夠修這個法門成就，因此這個法門廣大不可思議。所謂「十方諸佛同贊，千經萬論共指」，所有的經論都是最後導歸到這個法門上，所以我們就守定這個法門，一門深入，這就決定成就。 　　『無增缺減』，這叫不增不減。這個意思是說，老實聽話，你要增加一點，這就不老實，你減少一點也不老實，你能老實、聽話、真干，肯定成就。這個法門不講什麼悟性，就是你能老實念就行，你一點悟性都沒有，沒關系，你只要老實，不增不減，完全依教奉行，肯定一生成就。最怕就是不老實，有自己的意思，或者想著我念一句佛號一部經夠不夠?是不是得多加點?這都是不老實。我們師父他淨土五經一論都講過，可是他告訴大家，如果是上根之人，他就選一部經，五經當中選一部，就譬如說《無量壽經》就夠了，一門深入，最後成就。中等根性的人他嫌一部太少了，加一點，加什麼?加個淨土五經一論，還行，五經一論，那都是淨土法門。下等根機的人，他覺得五經一論還不夠，師父給他再開多一些，《淨土十要》，蕅益大師編的，《印光大師文鈔》，這些古德的著述，這就不能再多了。如果你還嫌不夠，恐怕下等人這個根機都不夠，這一生就沒指望了，這古人常講的，貪多嚼不爛。所以成功的秘訣就在於一門深入，愈專愈好，所以你『志願安定』。底下經文說： 　　【求道和正。不誤傾邪。】 　　『和』是和平，『正』是中正，這是講求道用功，不能夠急躁，要和平中正，不能過速也不能過緩。過速往往欲速不達，譬如說你念佛，我一定要今天我得念到功夫成片，你使勁的念，往往很難，為什麼?太作意。太遲緩就容易懈怠，所以不急不緩，就要「和正」。 　　『不誤傾邪』，這是講不走岔路，不落入邪道。在現前的這個社會，真正如佛在《楞嚴經》上講的，「邪師說法如恆河沙」，什麼樣的言論都有，假如我們要沒有智慧，隨便聽這些言論，往往就會誤入歧途。所以真正我們想要保險，要安全平穩的成就，最好少聽，不要聽廣播、不要看電視、不要看報紙，就把世間的那些「傾邪」這個緣就絕掉了，念佛人很注意這個。那天我還聽到一位老菩薩來問我，說「我能不能邊聽新聞邊念佛?」我一聽哭笑不得，你這邊聽新聞還邊念什麼佛?那完全是什麼?給自己清淨心下污染。新聞我就不聽，有什麼好聽的?其實有什麼新聞?你仔細想想不外乎就是個業因果報，何必操這些閒心?不如老實念佛。那你的心就和正，正是正而不邪。清淨心是正，平等心是正，覺悟的心是正。再下面經文說： 　　【隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。】 　　『經』具體來講就是這部《無量壽經》，『隨經』就是依這部經來修行，『約』就是約束，『令』是教誡、教誨，依這部經裡面的佛跟我們所教導的內容來約束自己，來依教奉行。『不敢蹉跌』，「蹉跌」就是違背經裡的教訓，就會跌倒。為什麼會跌倒?就是因為不依教奉行，自己做一套，就會走錯路。那要是這一生走錯路了，失去了機會往生不了，來生就恐怕沒機會了。所以想想，真的不敢，不敢不老實，不可以把自己的法身慧命當賭注，自己干一套，試一試碰一碰可不可以成就，萬一不行怎麼辦?不如老老實實按照這個老路子走，多少人按照這條路走過來的，多少人念佛成就，我們就照著走沒錯。 　　『若於繩墨』，這個是比喻，「繩墨」，古代木匠拿來做木工的時候他們用的工具，這個墨是墨斗。往往他們在鋸木的時候，拿一條繩子，細繩子拉得很直，這個繩上沾著這些墨，然後在這個木上一拉直，等於畫條線，然後你用鋸子去鋸，就一點不會有錯。這就是所謂的規矩，沒有規矩不成方圓，繩墨就是規矩。經典就是繩墨，就是標准。我們守著這個標准，我們起心動念、言語造作都要不能違背經典的教訓，那這樣就不會誤入邪途。 　　【鹹為道慕。曠無他念。無有憂思。】 　　這三句是講真正念佛人的心態。真正念佛人第一個仰慕佛陀，『鹹為道慕』，慕道，仰慕聖人，出世大聖人就是佛。修淨土法門的仰慕阿彌陀佛，我們就用阿彌陀佛做我們的榜樣，向他老人家學習。那阿彌陀佛在哪兒?就在《無量壽經》裡面。我們天天學《無量壽經》就是學做阿彌陀佛。『曠無他念』，佛內心裡面沒有任何的念頭，「曠」是空曠，心裡是空空的。你看孔老夫子都說自己心是「空空如也」，他也沒有念頭。所以孔子的這個境界也很高，也是大權示現。我們現在說心裡沒念頭很難，怎麼都會有念頭，怎麼辦?念佛。除了念佛以外沒有第二念，這也就可以說得上「曠無他念」，他念是念佛以外其它的念頭都沒有，真正是淨念相繼。『無有憂思』，心裡沒有任何的牽掛、憂慮，這很重要!我們能不能夠往生最重要的就是你能夠放下一切牽掛，心裡只牽掛阿彌陀佛，其它什麼都不牽掛，這種人決定往生。印光大師常講，念佛人常把死字貼在額頭上，念念不忘這個死字，那你的道業就很容易成就。常常想到我明天就要死了，今天是我最後一天了，還有什麼放不下?真正修行人，是只有今天沒有明天，你真干。天天都想著明天要死了，真正要死的時候你就不會害怕。貪生怕死的人不敢講死，忌諱，特別我們香港人很忌諱講這個死字，你看這個電梯沒有四樓的，三樓之後下面就是五樓，跳過那個四字，怕那個四字跟死字是諧音，你看麻不麻煩!貪生怕死到這個地步。我們學佛人、念佛人就愛講死，對死一點不害怕。你要到澳洲看看我們師父那個車，他那個車牌，是444，三個四字，他的電話後面三位數也是444，這給我們示現，常把死字掛心頭，哪來的這麼多貪生怕死?你不貪生不怕死，你很容易跟阿彌陀佛感應道交，你就在臨終時候你就見佛了。 　　我剛才下午去為一位比丘尼法師助念，她老人家七十二、三歲，得了肝癌，但是念佛一輩子，頭腦很清楚，雖然得了肝癌，一點疼痛都沒有，醫生說她沒救了，可是她天天還能夠自己走動，還能拜佛，昨天晚上聽說她還在拜佛，天天都念阿彌陀佛。說這幾天見了三次阿彌陀佛，她知道自己快走了，已經斷食了五天，她要把這些身體裡的骯髒東西都排出去，這兩天天天洗澡，她說要干干淨淨的見阿彌陀佛。難得!我剛才下午去見她，第一句話就問她，妳有沒有信心往生?她說有，百分之百信心。我問她，妳還有沒有什麼牽掛的?還掛著什麼東西沒有?還掛什麼事、掛什麼人?她什麼都沒有了。我很贊歎，這種心態決定往生。所以今天晚上我講完課還去助念。聽說，她自己說，她是二月中午往生。二月是哪一天?二月中午大家也不知道是哪一天中午，現在是農歷二月，今天二月十四。所以真正你放下所有牽掛，到臨命終的時候阿彌陀佛就來接你，見了三次阿彌陀佛，證明什麼?阿彌陀佛已經在安排，真的就等著最後臨命終，現在還有一些業沒消，把這業消了，臨命終到時候了，就走了，就不知道是哪一天中午。再看底下經文： 　　【自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。】 　　這一段經文是形容西方極樂世界菩薩們的心情，跟我們凡夫是迥然不同。當然我們想要去極樂世界，也得要揣摩揣摩，效法這些菩薩那種心情，改變自己，跟他們要相應。這裡說『自然無為』，「自」是自性，「然」是講清淨本然，自性清淨本然，就是「無為」，無為是沒有造作，不起心不動念就是無為。我們如果起心動念，那就是有為。 　　『虛空無立』，這是比喻心像太虛空一樣，虛空當中一法不立，這心裡面一念不生。『淡安無欲』，「淡」是淡泊，「安」是安然，沒有任何欲望，不要說欲望，連念頭都沒有。這個我們都要學習，心要空一點，不要老胡思亂想。現在我明白了，胡思亂想根本沒用，因為什麼?萬事萬物是因果決定，想都沒用，該來的就來了，不該來的你想它也不來，何必要去想?自然就淡泊安然。當然現在做不到沒有念頭，妄念還是很多，但至少你明白了一個道理，不必去想，你還在想是習氣，習氣就慢慢斷，但是確實心中不要有任何牽掛。 　　我們今天下午給助念的這位比丘尼法師，她叫淨悟法師，我們就勸她念佛，我問她，「妳心裡面的佛號有沒有斷?」她說，「有時候還會斷」。那我就知道這是習氣，她還沒到功夫成片，但是功夫已經很得力，主要功夫在哪?她放下了，對於世間一切沒有任何牽掛，決定心求往生，這個信願具足，所以她臨終心不顛倒，現在她就是臨終的狀態，五天沒吃任何東西了，只喝點水，就是真的等著往生。那按照醫學的理論來講，人要七天不吃東西，也都該沒命了，五天了，差不多了。她現在就是心不顛倒，非常清楚，她還認得我，她說以前看過我的光盤，我說這就有緣。所以看到她我們非常歡喜，這是做我們的好榜樣，她就是有願，給淨宗同修做好榜樣。這個就是什麼?雖然功夫還沒成片，但是信願已經具足，現在是什麼?希望我們幫助她助念，最後讓她功夫成片，最後一天功夫成片她就能往生了，哪怕最後一小時功夫成片也能往生。功夫成片就是佛號不斷，最低的標准這經上講的臨終十念，十念，十句佛號功夫成片，就往生了。往生不難，難在你有沒有真信切願，你真信切願，一點不難。所以我們在這個世間確實要放下，欲望要降到最低的程度，欲望重的人很難放下，修行人日子簡簡單單過得去就行了，吃得飽穿得暖，有一個小房子遮避風雨足矣，還想什麼?這個世間還有什麼享受?享受的都是苦，沒有樂，真正樂在極樂世界，把這想明白了，就死心塌地念佛了。 　　『作得善願，盡心求索』，這個善願，首先你自己要發願求生淨土，求生淨土是為作佛去，同時也要發大願廣度一切眾生，向有緣的眾生介紹淨土法門。「盡心求索」，你自己盡心盡力的去做，去修行，自己勇猛精進，對別人善巧方便的接引。他能夠信很好，他要是不能信，我們也不要去勉強他，我們盡到心了，功德就圓滿。他聽到這個淨土法門哪怕聽一句佛號，善根已經種下去了，關鍵是修好自己。 　　『含哀慈愍』，「含哀」就是大悲心，「慈愍」是慈悲憐憫苦難的眾生。念佛人不能沒有這個慈悲心，尤其是看到現在災難這麼多，你看日本現在這個核洩漏，問題很嚴重，搞得不好可能是半個日本都沒辦法住人，嚴重，周邊的國家都受很大影響。你看一次地震就導致這樣的後果，全世界這麼多的核電站，現在科學家講，這是好像中國國家地震局的科學家講，我們現在的這個地球海底的那個板塊非常活躍，經常碰撞，一碰撞就是地震、海嘯，再來個幾次地震的話，每個地方的核電站都像日本這麼爆炸了，人類就不能適合在地球上居住了，太可怕了!這些災難其實不是偶然的，都是什麼?眾生的業力。你看現在連日本的兩位高官都這麼說，他說這個地震災難都是因為眾生業力感召，說得沒錯。那如何化解災難?唯有靠我們真正發心的同修念佛，念佛這是最有效果的，力量最大的，化解眾生的業力。科學家講這世界上如果有八千人改邪歸正、斷惡修善，為世界祈禱，這世界就沒有災難。八千人不算多，學淨宗的同修不止八千人，我們要發心做八千人當中的一員。那實際上佛法講不用那麼多，最少的四個人就夠了。四個人在一起真修行，修六和敬，成立僧團，僧團在家出家都可以參與，真正落實六和敬，這個世界就消災免難了，為什麼?法賴僧傳，佛法要靠僧團來傳，那佛法要在世間傳下去，必須要有安定的環境，所以龍天護法這些善神都會保護地球，三寶會加持，不會讓這個地球有災難，能夠讓佛法復興。這是我們應有的慈悲心，發心救世，救世須靠念佛。 　　『禮義都合』，這個「禮」，古今不相同，中外不相同。「義」是講適宜，義者宜也。這個話就是說佛法必須要現代化、本土化，在哪一個地方符合哪個地方的禮，這叫宜，適宜。禮義都合，能夠契一切眾生的根機，普度一切眾生。 　　『苞羅表裡，過度解脫』，「表」是講事相，「裡」是講事相後面的理，道理的理。所謂「性相不二，理事圓融」，事理都統統包羅，這是什麼?真正的美滿、圓滿。「過度解脫」，這個過是超過，度是度脫，這意思是講超越六道、超越生死，得到圓滿的度脫，這是佛法給眾生真實的利益。我們再看底下經文： 　　【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。】 　　這個『自然』在這些經文當中出現過很多次，總共有八個自然。自然剛才講的就是自性清淨本然的意思，自性本來清淨，一塵不染。這裡為什麼講要『保守』?「保守」就是講修德，清淨自性如果我們不好好的保守，妄生分別執著，這就受污染，實際上清淨的自性不可能受污染，本自清淨，受污染的就是講我們自己障礙了性德的顯發。所以這個都是本來沒有的污染，妄想分別執著本來沒有，現在我們要保住不生妄想分別執著，保守自性的清淨本然。 　　『真真潔白』，真正能夠斷妄想分別執著，修德有功，性德方顯，這個自性本自清淨，現在又能夠修清淨心，所以潔白就得到了，潔白就是清淨心。清淨心在日常生活當中來修，不是說光在念佛的時候、讀經的時候我心很清淨，遇到一切人事物又不清淨，這個不可以。所以在待人處事接物上要學著放下分別執著，不起心動念很難，先學放下分別執著，我心不執著就沒有好惡，好人我喜歡他，壞人我厭惡他，這是好惡，不要有這些好惡，這就沒執著。對待好人和壞人都是平等的尊敬，甚至不要有分別，不要分別他好壞，我只看他的佛性，人之初，性本善，他本善，現在他為什麼是壞了?壞了是因為他胡塗，造惡業了，他本來不是這樣，本來是本善，本來是佛。你這樣看，你分別都沒有了，真真潔白。你說我看壞人都看得像佛一樣，那他讓我吃虧怎麼辦?你不要怕吃虧。你要想著，即使你吃虧了，能吃虧多少?能吃虧多久?人生不就是幾十年嗎?短短幾十年過去了，你到極樂世界去了，永享太平。你現在不肯吃虧，想賺小便宜，那就真的吃大虧、上大當。所以把心要定下來，就是忍住不分別不執著，你不會吃虧，你到時候是賺大便宜，你往生淨土是賺大便宜了。 　　『志願無上』，這是講發願，發起無上菩提心，無上的志願就是證究竟圓滿的佛果。怎麼去證?到西方極樂世界去證，在這個世界太難了。所以我們既然發願求往生，那得要志求上品，「志願無上」，我們要往生，爭取到常寂光，四土裡面到常寂光土，力爭上上游，這就無上。 　　『淨定安樂』，「淨」是清淨，「定」是如如不動。這世間五欲六塵不能動搖你，這出世間的一切法門也不能動搖你，你的心是定的，我選定了淨土法門，我選定《無量壽經》、一句佛號，這一生不再改，這是淨定得到了。所以怎麼才得到淨定?你能放下，就可以得淨定。然後心就安了，安了之後你就有樂，樂是什麼?法喜充滿，喜樂，人有喜樂，這是身體最好的養分，所謂人逢喜事精神爽。所以今天晚上我准備去助念個通宵，明天我講四個小時課，晚上還要出門，明天的行程我會比較忙一點，我是到國內去一趟，禮拜天一天，我們請假，禮拜一晚上繼續講經，行程很滿。有同修對我很愛護，他說，「你這樣身體能受得了嗎?你都不睡覺怎麼行?」那咱們明天看看吧。我們要相信，你能念佛，佛光注照，你心要是能夠清淨、能夠定、能夠安，你就有樂，這個樂就是自己最好的養分，那比吃什麼樣的營養都要好。所以這個淨定安樂四個字，前一個是因，後一個是果。你要心不清淨，你很多胡思亂想，你就定不下來。你定不下來，你的心就不安，心定了才能安，安才能有快樂，所以淨定安樂是講你修行的功夫和它的果報和受用。志願無上是講你發心，發菩提心，一向專念，一向專念的果報、受用就是淨定安樂。再看下面經文： 　　【一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參回。轉變最勝。】 　　『一旦開達明徹』，這個意思是講，忽然大徹大悟，這跟禅宗裡講的見性成佛的境界是一樣，在念佛法門裡面講理一心不亂。念到心空了，佛號都忘了，不知道是能念的心是誰，所念的佛是何物，能念所念合為一體，自然脫落，真的妄想分別執著全沒有了，大徹大悟。「開」就是心開了，「達」就是通達了，世出世間一切法都通達了，「明」是明了，「徹」是圓滿徹底的覺悟。這個就是證得無上正等正覺，成佛了。 　　『自然中自然相』，就是自性本然流露出來的這些無量無邊的事相，你全通達了，這就是十法界的依正莊嚴。十法界都是相，相從哪來的?都是自性所變現的。相離不開性，所以要從哪裡證得自性?就從相上，當相即道，道就是自性，就在相上你能見到自性，凡所有相都是自性變現的，所以凡所有相你都可以從中見到自性。即事而真，這個事後面就是有理，悟了這個理，法法皆真，頭頭是道，左右逢源，這個源就是源頭，自性是源頭。你悟入這個境界了，你不會有迷了，覺而不迷，你看這十法界，相有沒有?有，可是有沒有苦樂?沒有苦樂，這些苦樂憂喜捨這種感受統統都一味了，這叫正受，正常的享受。 　　『自然之有根本』，這個「根本」就是指萬法的根源。現在科學家們都在探討宇宙怎麼來的，人類怎麼來的，這都是根本上的問題。這些科學家講的這些理論，前人講了理論，後人推翻了，後人講的理論我們聽聽也覺得很難自圓其說，都不如佛講得透徹。佛告訴我們，「自然之有根本」，這個自然是講萬法，萬法怎麼來的?自性所變現的，根本就是講自性。自性裡面起了念頭，這就產生萬法，所以萬法它是由於我們自己有妄念，就像作夢一樣，夢境怎麼來的?夢境不就是因為你有念頭嗎?你沒有念頭你就不作夢，你有念頭就有夢境，夢中的境界跟現在眼前的境界沒什麼不同，它產生的根源和道理都是一樣。 　　『自然光色參回，轉變最勝』，自性現出萬相萬法，所謂十法界依正莊嚴，為什麼有十法界依正莊嚴?因為心動。我們大概都看過那個萬花筒，萬花筒其實那個構造原理很簡單，三片玻璃，裡頭放點碎花，然後你在兩頭看，看到裡頭好像有很多的這些花紋了，你再一轉動，那就真正是美不勝收。實際上它就是三片玻璃，就是那幾片碎紙花，它竟然能夠現出這樣的五彩缤紛的畫面，而且每個畫面都不相同，你不斷的轉，轉一天下來，沒有兩個畫面是相同的，這就說明什麼?這些現象是千變萬化。我們這個宇宙也是如此，宇宙怎麼來的?因為你的心動了，就像萬花筒動了，不動它的現象不會變化，這一動起來，那就萬千變化，「光色參回，轉變最勝」，就是講這個道理。 　　這個萬法，宇宙萬物的轉變，都是根據你的念頭在轉，念頭是主宰。那我們明白這個道理就知道了，我們這個宇宙，我們的環境，我們自己要負責任，因為這些環境是我念頭做主宰的，它們隨著我念頭動而動，境由心轉。那我是什麼念頭?我如果是善念，看到的這個境界就善。我如果是惡念，看到的這些境界就是惡。所以一個善良的人，心地很善良，他看每一個人都是善良，為什麼?因為他善良的心變現的境界，對他來講那就是善良。一個心地險惡的人，他看每一個人都不像是好人，全是他心變的。所以十法界都是從你的心想生，你是變現惡道的法界，還是變現三善道的法界，全是你這個心。那你善惡都離開了，不執著了，你就變現出四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩這個法界出來了。轉變最勝，最殊勝的境界是什麼?佛境界，為什麼不變現佛的境界?反正都是全部由你的心來轉的，為什麼不把它佛的境界轉出來?那怎麼轉?念佛，念佛就是在變現佛法界。所以念佛就是在變現極樂世界，極樂世界就是佛法界。所以明白這個道理，我們知道，原來念佛這個道理很深，《華嚴經》是講這個道理，「唯心所現，唯識所變」。所以真正把《華嚴經》弄透徹了，這種人肯定老實念佛，他知道十法界依正莊嚴全是不離自性，那我干脆我就造極樂世界，心淨則佛土淨。再看下面經文： 　　【郁單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】 　　『郁單成七寶，橫攬成萬物』，這兩句是講萬物都成於自性這個道理，自性性德流出來的萬物，所以這兩句是做比喻。「郁單」是我們娑婆世界北俱盧洲的名字，我們這個娑婆世界分成三洲，不是娑婆世界，娑婆世界裡面的這個單位世界，娑婆世界有三千大千世界，就是十億個單位世界，這一個單位世界它的中心是一座須彌山，須彌山的東南西北四個方向各有一洲。那麼一個單位世界大概就是一個銀河系，所以一個銀河系的中心把它切成四塊，東南西北各有一洲，我們這個地球屬於南贍部洲，是這個說法。那麼北是北俱盧洲，東是東勝神洲，西是西牛貨洲，東西南三方的三個洲都有佛法，唯獨是北俱盧洲沒有佛法，為什麼?因為那裡的人福報太大了，他們都忙著享受，我們講富貴學道難，他們覺得我這兒簡直就是極樂世界，我就不用再去什麼極樂世界了，他在那享福，他們是人道，但是他們享的福跟天道都差不多。所以這北俱盧洲的人他們不需要工作，衣食自然，壽命很長，也不生病，沒有短命夭折。要吃什麼東西，也不用辛勤的去耕耘勞作，這樹上都長的那個食品，面包可以摘下來吃，你想吃什麼它就有。那個世界也是有七寶，所以這裡說郁單成七寶，就是講北俱盧洲的狀況，福報非常大。佛舉北俱盧洲這個例子，因為當時在座聽經的很多是證得阿羅漢的大弟子，他們有這個神通能力，可以飛到北俱盧洲，所以這些情況他們都很熟悉，佛這一講，大家都清楚。我們講覺得很陌生，你沒去過，對他們來講一點不陌生，所以佛舉這個例子。「橫攬成萬物」，這也是，萬物隨手就可得，用這個來比喻從自性裡面自然流出一切萬物。 　　『光精明俱出』，這個「光」是光明，「精」是精美，「明」是明淨，就是我們現在講的真善美，真善美都出來了。在我們這世界真善美是有名無實，絕對真善美是找不到，但是在西方極樂世界，那是絕對真實的真善美。『善好殊無比』，極樂世界完全是自性性德自然流露出來的法界，所以極善、極好、極殊勝，十方世界無與倫比，沒有跟它能夠相比的。 　　『著於無上下，洞達無邊際』，這兩句講的是理。第一句「著於無上下」，是講自性理體，這個「洞達無邊際」是自性的起用，起用是智慧。著於無上下是講超越時空，不可思議的境界，沒有古今，沒有來去，沒有時間空間。洞達無邊際是講我們的六根見聞覺知的能力完全恢復了，六種神通圓圓滿滿的現前，所以對十方世界都能洞視通達，這個能力是沒有邊際，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，沒有邊際。這是講到極樂世界他們這些菩薩們的受用，底下佛是勸勉我們： 　　【宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。】 　　這是佛苦口婆心勸了又勸，勸我們要求生淨土。『宜』就是應該，我們大家都應該個個人『勤精進』，勤奮精進，不要懈怠，『努力自求之』，要求生淨土，能求到嗎?一定能求到，只要你發願肯去，你看『必得超絕去』!這個話語氣非常的肯定，叫我們聽了之後一絲毫的疑惑都沒有。蕅益大師講，你如何往生?信願具足，必定往生，往生與否全由信願之有無，你是不是真信?你是不是真願意去?你是的話，「必得超絕去」，超出娑婆世界，橫出三界，直接入佛報土。最重要的就是我們要努力放下，求生淨土關鍵在於我們放下，不肯放下就不得超絕去。佛氏門中，不捨一人，只要你肯去，那佛一定接引你，對每一個人都不會捨棄。所以這是我們要去認真力行。『往生無量清淨阿彌陀佛國』，這就是西方極樂世界。 　　【橫截於五趣。惡道自閉塞。】 　　這兩句話重要，我們在這六道裡面輪回，混了無量劫了，這無量劫當中墮惡道的時間多，善道的時間少，所以三惡道是我們的老家。我們就好比是什麼?現在得到人身了就好像從老家裡出來觀光旅游一下，沒多久還得回老家，很麻煩!這個『五趣』就講五道，下面三惡道，地獄、餓鬼、畜生，上面有兩個善道，人道和天道。如果再加上阿修羅道就叫六道，如果不加阿修羅，阿修羅就歸到天道，也歸到人道裡面，餓鬼、畜生也有阿修羅，就歸到其它四道。地獄沒有阿修羅，地獄簡直沒有福報，阿修羅是有福報的，只是沒有德行，凶殘或者是嫉妒心強、傲慢心強，這種人就是阿修羅。所以講五道和六道是一樣。 　　為什麼說三惡道時間長，三善道時間短?這聽了讓我們覺得挺害怕的，為什麼會這樣?其實你仔細想一想，不要說多了，就說今天，從早到晚，我們是善念多還是惡念多?什麼叫善念?我能夠為一切眾生，這就是善念，我為自己這就是惡念。那你想想，一天到晚，你是一天想著別人的事，幫助別人，還是想自己?你就明白了，到底善多還是惡多?要是惡多，那當然將來會墮惡道。學了佛尚且惡念還多過善念，不學佛這還了得!那變成純惡無善，豈能夠不墮三惡道!所以你想想為什麼無量劫來惡道是老家，真的是如此。 　　所以我們現在能夠遇到淨土法門，這個是無量劫來稀有難逢的因緣，要抓緊這個機會，要努力自求之。為什麼不努力?我們問，為什麼一個人他不肯精進念佛?說老實話，他對事實狀況不了解，所以不害怕，他如果知道自己將來墮惡道的機率高，而且時間長，這就害怕了，害怕了自然他就能夠提起精進了。所以那些什麼，不怕死的，就是沒死過的，那些人他以為好像沒什麼，聽到什麼阿鼻地獄、什麼餓鬼畜生，他覺得很麻木，不曉得那個是非常容易進入的。所以不要說現在好像還年輕，以後還有壽命，不見得，你看看日本大地震，死了現在有六千人了吧?現在最新統計數字不知多少，這六千人男女老少都有。古人講的黃泉路上無老少，你怎麼知道壽命會有多長?你想到這兒就要提起警覺，生死輪回可怕!所以這佛號不能再間斷，對於世間種種不能再牽掛，一定要放下。這你就能『橫截於五趣』，『惡道』就『閉塞』了，你就不會墮三惡道。要想保住永遠不墮三惡道，那唯有到西方極樂世界。再看下文： 　　【無極之勝道。易往而無人。】 　　『無極』是贊歎，贊歎到極處，『勝』是殊勝，『道』就是講念佛往生淨土的這個法門，這個法門是殊勝到極處。『易往而無人』，很容易往生。往生一點不難，古德講這個法門是萬修萬人去，只要你肯修，沒有說去不了。而且你怎麼修?就是放下，就是發願去往生，功夫差一點都可以。像我們今天晚上准備去助念的這位比丘尼法師，她功夫還沒到家，功夫還沒成片，但是別人信願具足，所以能三次見阿彌陀佛，阿彌陀佛你每見他一次你就消業障，到最後一次見，功夫成片了，成片又提升到一心不亂，你往生了。很容易去，為什麼不去?「易往而無人」，這是釋迦牟尼佛很感歎，這個法門第一個認識的人還是少，全世界六十幾億人口，有多少人說真正認識淨土法門，認識淨土法門的人又有多少人真干的?層層篩選下來真的沒幾個人，那我們就得要真干。再下面說： 　　【其國不逆違。自然所牽隨。】 　　『其國』就是指極樂世界，『不逆違』是說很容易去，這跟我們的心意並不會違背，我們想去就能夠去，稱心如意，為什麼?因為阿彌陀佛四十八願，願願接引眾生往生，我們真願意去，就跟阿彌陀佛的願感應道交，臨終十念都能往生，即使你曾經造過五逆重罪都能帶業往生。它不會跟你的願是違逆的，不會說我真願意去最後去不了，不會，你真願意去肯定去得了，最怕你不是真願意去。什麼是不真願意去?那邊說好也想去，但是這邊又放不下，那就不是真的，真的是你真的放下了。 　　『自然所牽隨』，這個自然有兩個說法都很好，「自然所牽隨」，一個是講業力牽隨，那是屬於哪些人?口上說要往生，但心裡放不下，對自己的家產、親人、兒孫種種放不下，所以到臨命終的時候，阿彌陀佛來接你，你也不捨得放下，不肯去，那最後怎麼了?業力相隨，業力牽引那就得六道輪回去了。所以阿彌陀佛不是不來，他會來，問題是你能不能夠跟著他走，願意放下。你見了阿彌陀佛，還說，「阿彌陀佛，我還有事沒辦完，我的兒孫沒我照顧不行」，你這放不下，阿彌陀佛二話不說就走了，你不肯來，阿彌陀佛不勉強你。所以這個自然牽隨那叫業力牽引，那就太可怕了。第二種說法是願力牽引，就是你真正發起大願，求生淨土，阿彌陀佛也有願力接引往生，感應道交，到臨命終時自自然然阿彌陀佛就出現了，你就隨阿彌陀佛往生極樂世界去了。所以我們今天晚上要准備去助念的這位比丘尼法師，她昨天晚上見到阿彌陀佛拿著蓮花來的，她很想馬上就跳上蓮花，很清醒的，真的看到，不是睡夢，在念佛的時候看到阿彌陀佛來拿個蓮花給她，她說她就做出那個動作，別人看到了，很想抓那個蓮花，她說上不去，結果可能她就有點起心動念了，有點疑惑。我今天給她開示的時候就告訴她，我說不要緊，現在妳這個業還沒完全消，妳現在病痛就是消業障，還有昨天晚上說很多冤親債主來找她，這都是什麼?她就向這些冤親債主忏悔，這都是業、債，都得了，到了清的時候就往生了，阿彌陀佛都來示現了，等於說給妳鼓勵、給妳信心，告訴妳不要著急，只要妳能夠不退妳的願心，別不想去了，不想去妳就沒得去了，妳真還是保持這個願不退轉，肯定往生。自自然然牽隨，願力牽隨，到時到點就往生，不用著急。所以我們安慰臨終的人都是要這樣告訴他，等你臨命終的那一刻阿彌陀佛就現形，就帶你走，你現在見不到阿彌陀佛不要著急，好好念佛就行，等著阿彌陀佛來接。這都是自自然然成就的，叫水到渠成，急不來，一急反而是妄念夾雜了，破壞清淨心。 　　我們平時練功夫，要願力大過業力，怎麼願力大過業力?我們念佛佛號能壓住煩惱，這就願力大過業力。你要是這煩惱壓不住，你可能業力大過願力，那就會有危險，不保證，那就看你臨終有沒有人助念，如果有助念，你就很幸運能往生，沒助念靠自己就麻煩了，因為你自己的念佛功夫壓不住煩惱。所以我們平常就要做生處轉熟、熟處轉生的功夫，念佛要熟，煩惱要生疏。 　　【捐志若虛空。勤行求道德。】 　　這個『志』是講世間的這些志趣，『捐』就是得放下、捨掉，對於身心世界一切都放下，像『虛空』一樣，心地沒有染著。『勤行求道德』，這個「道」就是你的修行功夫，具體而言就是持名念佛，這是道，就是方法，道是方法。「德」就是你所得到的果報，那是往生不退成佛。你要用功，勤行求道德。 　　【可得極長生。壽樂無有極。何為著世事。譊譊憂無常。】 　　『長生』就是長壽，世間一般人都希望長壽，可是這個只是一個妄想，不可能說長生不老，不可能不死，唯有到西方極樂世界，那才真正長生不死，無量壽。所以『壽樂無有極』，那個無量壽真的是無量，連阿羅漢、菩薩都算不清這數量有多長，而且樂沒有苦，人世間的生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛這八苦都沒有，三界裡的三苦也都沒有，唯有圓滿的快樂。後面兩句是警策，也是勸勉，既然極樂世界這麼好，又這麼容易去，你為什麼不去?『何為著世事，譊譊憂無常』，「何為」就是為什麼，「著」是貪著世間事，世間名聞利養、五欲六塵，你貪這些干嘛?「譊譊憂無常」，就是講眾生患得患失，一天到晚在操心、在憂慮，忙的都是不急之務，忙著生老病死，忙著在輪回。所以要放下。那麼真正放下，一心念佛，沒有不往生的。 　　今天時間到了，我們這品經文也就講到此地。有講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛! 　　好，我們一起合掌恭念回向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!
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