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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
恆傳法師：略論現在修學淨土宗的幾個問題
略論現在修學淨土宗的幾個問題 文/恆傳法師 題記: 清·省庵《觀修淨土詩》雲：“勸君念佛歸西去，利比娑婆萬信贏。” ·貢高我慢 ·拋卻經卷 ·排斥其他法門 ·念佛往生不是交易 ·往生的幾個要素 淨土宗是末法時期利益眾生的方便法門，是使眾生快速學佛的便捷法門。《觀佛三昧經·十觀佛密行品》謂：“佛告阿難：住於念佛者，心印不壞，亦復如是。”念佛就是一心專注地觀想佛菩薩的相好光明，或者一心念誦佛的名號。佛有十種名號：一如來、二應供、三正遍知、四明行足、五善逝、六世間解無上士、七調御丈夫、八天人師、九佛、十世尊，如果能正確念佛，佛號聲中也自然十號具足，大慈大悲，智慧光明，神通無量，能拔眾苦。以清淨質直之心，得親近佛，心生歡喜。以歡喜故身得快樂，以快樂故其心得定，以得定故其心平等。修念佛觀，必趣涅槃。念佛可以消除煩惱、業障。著名的唐代詩人白居易晚年好念佛，“朝也阿彌陀，暮也阿彌陀”。念佛的歸宿是往生西方極樂世界。很多大德法師都推崇念佛法門，《選擇集》曰：往生之業，念佛為先。就是說念佛是勝於一切余行往生淨土的業因。《智度論》中有這樣一段話：但一稱南無佛。是人亦得畢苦。其福無盡。問雲何但空稱佛名字。便得畢苦。其福不盡。答是人曾聞佛功德。能度人老病死。若供養及稱名字。得福無量。亦至畢苦。意思是說，只要稱念佛號，一定能離苦得樂，福德無盡。為什麼單單稱佛名就能有這樣的功德呢?因為人們曾經聽聞佛的功德就能夠度人，越過生老病死之苦，如果少供養和稱念佛號，也必定能離苦得樂。可見執持念佛，功高易進，功德無量。明代智旭法師雲：執持名號，念念即佛，不勞觀想，不勞參究，當下圓明無欠無余，最為直捷。可也正是因為念佛法門便捷，念佛法門盛行，一些人急功近利，對念佛法門的教理不明白，不求甚解，導致很多眾生產生迷茫，進入誤區。 很多居士給我講過這樣的事情，我在全國各地弘法的時候也遇到過這樣的事情：一、一說到修學淨土宗的居士，他們都給人一種高高在上且傲慢的感覺，執著的感覺，很難親近且不容易溝通;二、修學淨土宗，除了《阿彌陀經》、《無量壽經》和念佛號，別的經卷一律不得在居士團內流通，並且修學其他宗派法門的法師一律不得進入，只有修學淨土宗的法師可以進入;三、修學淨土宗，只有淨土宗能往生西方，其他的宗派都不能往生，其他宗派一律不接受等等，這些情形讓人哭笑不得。 貢高我慢 首先我們修學佛法一定不能有貢高我慢的態度，否則就是外道。慈悲、平等、智慧是我們修學的根本，如果離開了這些，修學的方向就是錯誤的，何談到達彼岸? 什麼是念佛?念佛不是拿起念珠，閉上眼就是“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，現在很多地方搞“閉關念佛”，念多少萬聲，其實念多少聲不重要，我們在任何地方都可以念佛，只要心清淨，心清淨一切清淨，心不清靜，哪裡能清靜?所以，關鍵是在一顆心上，拿著念珠念佛，心不要在念珠上，要在念上，有沒有用一顆心念?這聲佛號裡有沒有雜染?而首先因為自己修學淨土宗，就有了貢高我慢的態度，念佛號怎麼會沒有雜染?很多時候我們看到的都是事相上的東西，事性上的東西根本就沒有深入。一個人、一件事不能只從事相上去看。念佛也一樣，如果沒有理解念佛的內涵，口念心不念，無論念多長時間，習氣毛病依然存在，說一句不符合心意的話，馬上起了煩惱心，只要一出現障礙，經不起考驗。天天說他念得好，傲慢心馬上出來;說他念得不好，煩惱馬上出來。這是念佛嗎?這樣是淨土宗所宣講的嗎?這是我們學佛人心出了問題。我們修學佛法，就是修正一顆心，心出了問題還沒有覺知，不求改變卻固執己見，不僅自己修學提不上去，也會給其他佛弟子造成不好的影響。 拋卻經卷 還有一些居士片面聽取大德法師們的開示，只知道一句“阿彌陀佛”念到西方極樂世界，對這句話的含義卻不求甚解，然後執著於此，排斥其他任何佛陀所宣講的經典、戒律。 學佛最基本的不能執著，不能分別，不管是藏傳也好漢傳也好，都是到達彼岸讓人自性流露的法門，不管是哪個宗派，都無比殊勝且每部經的教育意義不一樣，《彌陀經》和《藥師經》裡面講的內涵能完全一樣嗎?《金剛經》和《心經》講的能一樣嗎?《心經》告訴我們一切無常、空、自性。金剛經講的什麼?破相，破相即成佛。《彌陀經》講信願行、念佛三昧到達彼岸。不管哪部經都殊勝無比，都是到達彼岸的途徑，經經相通，經經相融，是一不是二。作為佛子不管我們講什麼、討論什麼問題要以經卷為主，以佛所說為准繩。不得互相攻擊或哄抬哪個法師、哪個法門，這才是真佛子，清淨佛子，如果這最基本的都沒有做到，那證明非佛子，是外道來禍亂佛教的，嚴格來講已經破了最基本戒——三皈五戒，攻擊了佛、法、僧三寶，把三寶分離了，已經嚴重違背佛意。我們成為佛弟子，首先就是皈依三寶，受五戒。“自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心;自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海;自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。和南聖眾。”做到了嗎?四弘願裡“法門無量誓願學”，學了嗎?哪部經卷不是法寶?修淨土以外法門的僧寶不在三寶行列?如果說我只念阿彌陀佛，把所有的經卷全部扔掉，在根器還不利的時候，會不會有智慧?能夠學到佛的大慈、大悲、大願、大智嗎?如果學佛產生了分別與執著，進入我執我見，那是學佛人嗎?那已經進入了外道。這也說明了一個問題——連最基本的三皈五戒內涵都沒弄明白。 不管我們修哪個法門，都可以一門為主，多門為輔。一聲專念，是讓心性得到攝受，不讓心亂跑，始終都在不間斷地念阿彌陀佛。念佛是在攝受這顆心，誦經也是在攝受這顆心，持咒還是在攝受這顆心。經卷是讓我們明白更多的道理，佛把宇宙人生的真理真相形成了經卷告訴了後人，沿著這條路走你就能成佛，不會出問題。如果不看經卷，不解佛意，沒有善知識指導，修行不如法的情況下很容易出問題。淨土宗的弘揚、教化，應以教理作為基礎。不要認為只要念佛就能生西，而不需要聽聞教義、研學佛法，應知淨土宗是建立在佛教經論之上的。我們常說“深入經藏，智慧如海”，如果拋開經卷，拋開誓願，拋開最基本戒律就容易正邪不分，互相攻擊，互相誹謗，破和三寶，因果不明，智慧不開，這樣怎能在念佛時與佛相應?固守劣慧，反對他人學習教理，認為是雜用心處，這樣久而久之，佛的教法不就被自己的信徒破壞了嗎?淨土宗人只有在對佛法深入地了解後，才能真正建立信願，同時更應對現實人生的無明、苦、空等產生正確的認識，方能發出厭離娑婆，求生西方的正智之願——不僅為自己，更是為廣大的苦難眾生而修念佛之行。 排斥其他法門 談到佛教的各宗各派，追溯佛陀最初創教之時，為了適應眾生的根器而說了種種的法門，並未提到宗派的分別。到了後代，由於社會環境以及歷代大德，依個人研究興趣的不同，而對佛陀的教化作各種不同偏重性的探討，加上個人的修持體驗，而對經典產生種種的诠釋，以自己所闡揚的最為代表佛陀的教義，衍變所及，乃漸漸形成各種的宗派。現在通常所說八大宗派即：一是三論宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗，三是天台宗，四是賢首宗又名華嚴宗，五是禅宗，六是淨土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。簡稱性、相、台、賢、禅、淨、律、密，每派都有其完備的體系和經典理論依據。八大宗派的特點可以用一偈淺而概之：密富禅貧方便淨，唯識耐煩嘉祥空。傳統華嚴修身律，義理組織天台宗。但其根本依據均不離佛所說的教法。 佛法本是一味的，佛教八萬四千法門，無論哪個法門都能到達彼岸，只是每個人的根器不一樣，與每個法門的緣分不一樣，適合自己修學的法門不一樣，並非說修淨土可以達到彼岸，修學禅宗或者修天台宗、律宗、密宗就到達不了，不是這樣的。我們講經經相融、經經相通，清代華嚴學者彭際清著《華嚴念佛三昧論》也試圖從歷代各家的主張裡總結出念佛法門，不論為哪一宗派所采用，都是和持名求生淨土的思想相結合的。所以不管是哪部經卷，哪個法門，都是相互關聯，我們學佛一定要有包容性，不能越學越執著。 念佛往生不是交易 一些居士問他念了多少聲佛號，他回答念了多少萬聲，並信心滿滿“到時候阿彌陀佛一定會來接引我的。”慧律法師這樣講過：我一聲阿彌陀佛，二六時中不停，你念十萬聲也沒法跟我比。為什麼?因為他是以清淨心在念佛，沒有分別、沒有執著、沒有妄想、沒有貪欲。你看現在很多學淨土的居士，拿著計數器“一、二、三、四、五、七……”不知到底是在計數還是在念佛?這已經走偏了。念佛不是往生的交易籌碼，不是和佛談條件，不是念了多少聲佛菩薩一定要保佑我，也不是念了多少聲往生的時候佛菩薩一定要接引我。 一聲“阿彌陀佛”念到西方極樂世界，這句話的含義太深太廣了，非一般學佛人能領會透徹，更別說愚癡之人。念佛總分三種：一稱名念佛，就是口稱佛名，也是我們最常見的念佛號;二觀想念佛，靜坐觀念佛的相好功德;三實相念佛，觀佛法身非有非空中道實相的理念。在《往生要集》中，對這三種念佛又有配對定散有相無相而為四種：一、定業念佛就是坐禅入定觀想念佛。二、散業念佛，就是稱名念佛，行住坐臥散心念佛。三、有相念佛就是上邊所說的定業念佛與散業念佛，或觀相好，或念名號，遍厭穢土，專求淨土。四、無相念佛，就是上邊講的實相念佛，雖稱念佛，欣求淨土，而觀身土，即畢竟空，如幻如夢，即體而空，雖空而有，非有非空，通達此無二真入第一義空。以上所述，就是定散事(有相)理(無相)四種，這四種裡面有相念佛，就是定散二者，但說到他們的本質，為定散與實相三種。現在淨土門所勸大眾念佛者，就是屬於散業念稱名，事相上的念佛，這也是淨土宗的主要特色。行住坐臥皆可念佛，有時默念，有時出聲。強調佛號要從心起，從口出，從耳入，念得歷歷分明，一心不亂。但都需要三昧功夫，楞嚴經大勢至菩薩雲：超日月光如來。教我念佛三昧。譬如有人一專憶人一。專忘如是二人。若逢不逢或見。非見。二人相憶。念深如是。乃至從生至生。同於形影不相乖異。十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛。念佛現前。當來必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名為[文/日]光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。念佛三昧經雲念佛三昧，則為總攝一切諸法，是故非聲聞緣覺二乘境界。意思是講，念佛，佛就在眼前，具足種種性相，心、佛、眾生三無差別，知眾生是諸佛心內之眾生，諸佛是眾生心內之諸佛，感應道交，自他不隔。 用心念佛，功德無量，智度論曰：念佛三昧，能除種種煩惱及先世罪。每位眾生皆具佛性，一切眾生皆有覺悟之性，成佛不是說佛說讓你成佛你就成佛了，而是根據你自己的修為德行修持定位。涅槃經二十七曰：“一切眾生悉有佛性，如來常住無有變易。”為什麼現在還沒有成佛?因為宿世不好的習性，做的惡事造成很多障礙的因緣，障蔽了你的心源，障蔽了你的自性，使其不能流露出來，只有我們精進修學把我們宿世不良的業力，不良的習氣消減下去，自性自然流露，自然就成佛了。並不是說今天求佛，佛讓成佛就成佛了。一定要精進修行，自性流露。可能會有人講了，淨空法師講了，一聲“阿彌陀佛”念到西方極樂世界，他講錯了嗎?我肯定地回答：沒有。大家注意他講的是“一聲”，沒有講二聲、三聲、十聲等，大家應該明白，是一不是二，“一”的意義是一心不亂，是三昧，是源源不斷，沒有任何間斷，沒有次數，念到畢竟空，如夢如幻，即體而空，雖空而有，非有非空，此無二真入第一義空，性相無別，是一聲念法，望大家明白。 往生西方的要素 淨土宗講信、願、行三資糧，先信仰其法，次了解發願其法，再依其法修行，最後證悟道果。所謂信，即“於如來所，起敬信心，聞勝妙法，心開意解，不生疑謗，信根堅固”，藕益大師在《彌陀要解》裡主張信要具備六種：即信理、信事、信因、信果、信自、信他，這六種信可以說是全信或圓信，如果沒有一定的教理修養與心地的智慧，是不可能發生的。《大乘起信論》重點是起學人之信，而信的根本在於體悟真如。然而，現代淨土行人沒有很好地在信字上下功夫，導致不能認知真理，更難以悟透人事，所以修行起來便覺無力，終日顛倒紅塵，反以為淨土容易，把這個了生脫死的最好法門，當作暫時安慰、貪圖眼前享受與懶於求道人的一種保護傘! 所謂願力，即如來大願之力。而此願力，非因愛見，不假思惟，乃是聖人曠劫度生功用而成，非思議之可及，豈識法之相應，是故唯識難判也。誓願與修行二者相待而成事，缺一不可。大智度論七曰：“莊嚴佛國事大，獨行功德，不能成，故要須願力。譬如牛力雖能挽車，要須御者，能有所至。”念念開發，一切法界，願行事理，自然和融，最後是證悟道果。 除了這些，還有三大要素決定往生西方：一、善根福德因緣具足;二，心不顛倒;三、一心不亂。《彌陀經》上告訴我們：“不可以少善根福德因緣得生彼國”，福德因緣具足才能跟諸聖人在一塊，福德因緣其實這裡面也包含了信願行，善根，能引生一切利樂的善業，如上供、下施及承侍等。善即是根。福德，指修人天善行所感得的福分。福德與功德不同，外修事功的有漏善是“福德”，內證佛性無漏智才是“功德”。又，修道若著相而修，那是“福德”，若離一切相，修一切善，才是“功德”。因緣，因與緣。世間的一切事物，皆由因與緣的和合而生而有。因指主要的原因，緣指次要的助緣，例如稻谷，種子為因，泥土、雨露、空氣、陽光、肥料、農作等等為緣，由此種種因緣的和合而生長出谷子來，由因與緣的和合而成。天地間一切萬物，都是由自因(親因)與緣(助緣)和合而來的。第二，心不顛倒。第三，一心不亂，一心而不散亂也。阿彌陀經曰：“執持名號，若一日(乃至)若七日，一心不亂。”慈恩之阿彌陀經疏曰：“一心不亂者，專注無散也。”。福德因緣具足、心不顛倒、一心不亂即往生西方極樂世界。要不然的情況下諸聖眾怎麼去接你?你要是迷了，去接你你也不認識。最後這兩大要素講的全是念佛三昧功夫。平常念佛為因，臨終佛現前為果;然後佛現前為因，眾生心不顛倒為果。所以，心態平和，深入了解經卷含義，精進修行，自然能種善因得善果。 我看了很多大德法師們的開示，都講得非常好，這裡我只是粗略地講一下在弘法過程中看到的一些問題。點滴體會，提供參考，願大家同生西方，同圓種智。
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