首頁 ：法師開示

宗薩仁波切：要離棄的不只是不快樂，還有快樂！ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛陀有位堂弟，名叫難陀(Nanda)，他深深地愛戀他的某一位妻子。他們相互迷戀，日夜難分難捨。佛陀知道堂弟從這耽溺中醒來的時候已到，於是就前往難陀的宮殿乞食。因為難陀一直忙著歡愉取樂，造訪者通常總是被遣走，但佛陀有他特殊的影響力，許多世以來，他從未曾說過謊言，因為這個功德的緣故，佛陀具有說服的力量。 　　當警衛通報佛陀來到大門口時，難陀雖然百般不願，卻也只好從他的愛巢中起身。他覺得至少應該迎接他的堂兄才是。就在出房門前，他的妻子以唾液沾濕拇指，在他額頭上畫了一個圈，告訴他必須在唾液干掉以前回來。但是當難陀出去供養時，佛陀邀他去看非常稀有而奇妙的東西。難陀試圖找個借口不去這個觀光之旅，但佛陀堅持他一定要去。 　　於是兩人來到了一個住著許多猴子的山上。其中有一只特別蒼老而瘦骨嶙峋的獨眼母猴。佛陀問難陀，你的妻子和這只母猴，誰比較美?難陀回答當然他的妻子最美，而且描述了所有她的迷人之處。一談起她，難陀才想起額頭上的唾液早就干了，他非常想要回去。但佛陀堅持拉他去兜率天，在該處見到了數以百計的美麗女神，以及堆積如山的天堂珍寶。 　　佛陀問道，你的妻子和這些女神，誰比較美麗?這回難陀屈身而回答說，比起這些女神，他的妻子好比一只母猴一般。佛陀於是帶難陀去看一個由珍寶、美女和侍衛所圍繞的無人寶座。震撼之余，難陀問，誰坐在這兒?佛陀叫他去問眾女神。她們告訴他，在人間有一名叫難陀者，即將出家成為比丘。由於他的善行，他將投生於天界，成為寶座的主人，我們將會在此服侍他。即刻地，難陀就要求佛陀為他剃度了。 　　回到了人間，難陀成了比丘。佛陀叫來另外一位堂弟阿難(Ananda)，告訴他要所有的比丘們不跟難陀說話，要他們無論如何都要避開他，切勿交往。因為你們的發心不同，因此你們的見地不同，行為也一定不同，佛陀說，你們尋求的是證悟，而他尋求的是快樂。比丘們因而都避開了難陀，他變得孤單而悲傷。他告訴了佛陀被遺棄的感受，佛陀要難陀跟他再出去走一趟。 　　這回他們去到了地獄界，見到了各種折磨、肢解、悶死的景象。在這之中，有一個巨大的鐵鍋，地獄小鬼環繞其周，准備侍候。佛陀要難陀去問他們在做什麼。啊!他們答道，在人間有個人叫難陀，現為一名比丘。因為如此，他將上天界過一段很長的時間。然而因為沒有斷除輪回之根，他會過分沉迷於天界的享樂而不追尋更多的善業，當功德耗盡時，他就會直下此鍋中，我們就等著煮沸他。 　　這時難陀才了解，他必須不只是要離棄不快樂，也要離棄快樂才行。 　　難陀的故事說明了我們是如何沉溺於享樂之中。跟他一樣，當更好的快樂出現時，我們就馬上丟棄現有的快樂。見到了獨眼猴，讓難陀加強了他的妻子是最美麗的覺受，但是當他見到了眾女神時，就毫不遲疑地把她給拋棄了。如果證悟只是快樂的話，那麼某種更好的東西出現時，它也會被拋棄。構築於快樂之上的人生，基礎是脆弱的。 　　我們人類總是用自己的情況來想象證悟者。想象一位虛構的證悟者模糊地站在遠方，比起現前、活生生、會呼吸的證悟者來得容易。因為在我們心中，如此的證悟者除了具足人類所有最好的品質之外，一定是非常不得了、具有超人能力和特征的。也許我們有些人認為非常努力可以終究獲得證悟，但是心中有了這麼崇高的形象後，“非常努力”可能代表幾百萬輩子的奮斗以及犧牲所有好玩的東西。 　　這種想法可能在我們願意去想的時候才會浮現，但大部分時間，我們不願去想——它太累人了。當我們看到去除一個世俗的習慣有多難時，證悟似乎是遙不可及的。如果我們連煙都戒不成，怎麼能想去戒除貪、瞋、癡的習氣呢?許多人認為我們必須委托救世主或上師這樣的人來替我們做淨化的工作，因為我們沒有信心能單獨做到。但是，只要我們對相互依存的真理有正確的訊息，加上一點紀律來應用它的話，這些悲觀的看法都不必要了。
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