禅宗這一門,是直指人心,見性成佛的法門,也就是頓教。頓教,是由漸教勤修而成的,所謂‘理可頓悟,事須漸修。'我們現在行住坐臥,就是漸修。等到有一天,真正明了,豁然開悟,就是頓。頓也沒有離開漸,漸也幫助頓。
一般修行人,他修什麼法,便說什麼法是最好的,是第一的,要不是第一,他就不會歡喜它,也不肯去修行。你要是真明白,一切法都是佛法,皆不可得,便沒有什麼可執著的。
打禅七,是調身調心。調身,令身不亂動。調心,令心不打妄想,常常清淨;心能常清淨,則盡虛空遍法界都在自性裡邊。自性是無所不包,無所不容,也就是本來的佛性。
我們從無量劫以來,生生世世,世世生生,都被邪知邪見迷染得太深了,所以不容易明心見性。因為這個原因,所以要打禅七。打七叫‘克期取證',定下一個時間,在這個時間之內,一定要得到好處。
在用功方面,一定要求個明白。你要想真正明了,首先要學一個不明了。在禅堂裡用功,用的是什麼功?不知道。上不知有天,下不知有地,中間不知有人。從早上到晚上,做的是什麼事?不知道。吃的是什麼飯?不知道。穿的是什麼衣?不知道。就是昏昏沉沉,什麼也不知道。這叫‘養成大拙方為巧,學到如愚始見奇。'就是說養成世界上最笨拙最愚癡的人,這時便會生出巧妙來。
此時,一通一切通,一了一切了,一悟一切悟。都通了,都明白了,徹底的開悟了。學到什麼?也不知道,好像傻子一樣。可是,就在此時,奇怪的事就出現了。
打禅七,就是要把你那些小聰明、小智慧都收起來,不要覺得自己什麼都明白、什麼都懂。如果你覺得什麼都明白,你就是沒有真正明白佛法的人。所謂‘大智若愚',外表看來,好像什麼都不知道,可是心裡什麼都明白,這也就是小事糊塗大事明白,這種人才有大成就。我們在禅堂裡,人家跑就跟著跑,人家坐就跟著坐,東西南北都不知道。這時候,才能轉過身來,真正的明白,真正的了解。明白什麼?明白自己的本地風光。了解什麼?了解自己的本來面目。
在禅堂裡,要用功修行,少說廢話,不要浪費時間。所謂‘一寸光陰一寸金,寸金難買寸光陰。'坐禅確實是這樣寶貴,不知在哪一分鐘就能開悟,所以要分秒必爭,任何時間也不能放過。若是到廁所,方便之後,即刻回到禅堂,繼續打坐;到齋堂去,吃完飯之後,立刻回到禅堂打坐;喝完茶之後,即刻回到禅堂打坐。總而言之,不放棄開悟的機會。不知哪個時候,就是開悟的時候;換句話說,行香、跑香、坐香,都是開悟的良機,不可錯過!
清朝的雍正皇帝,有一次召見高旻寺和尚天慧禅師到北京去,和他談論禅理,問他還識玉琳國師的宗旨嗎?他沒回答。皇帝便命他在宮裡的禅堂坐七天,一定要參出答案來。否則,要斬他的頭。在六天之內,他參不出究竟的答案。最後一天,急得他跑禅堂,跑來跑去跑昏了頭,撞到大柱上,頭上起了一個大疙瘩。這回清醒了!得到標准的答案,於是他來見皇帝,雍正知道他已認識玉琳國師的宗旨,他也所以開悟了。從此之後,才立下跑香的制度。
在禅堂裡,就是行香、跑香、坐禅、參話頭。行香就是快走,跑香就是慢跑,坐香就是坐禅,參話頭就是思惟一句話。例如,參‘念佛是誰?'一心一意參這句話,參到一心不亂、一塵不染的時候,就是開悟時。這些方法,是用來禁止妄想。沒有妄想,就能開悟。
坐禅的目的,是要開悟。開悟之後,就有超人的智慧。所以,祖師們研究以毒攻毒的辦法,用參話頭來控制妄想,也就是用一個問題控制多個問題。參什麼話頭?參‘念佛是誰?'你在什麼時候把‘誰'找到了,知道究竟‘念佛是誰?'到那時候,你才是真正明白。明白什麼?明白顛倒是非要遠離。在《心經》上說:‘遠離顛倒夢想。究竟涅槃。'這些過程,要經過一番苦功,才能有所成就。講多了,打閒岔,還是規規矩矩腳踏實地去用功修行。
有一點大家要知道,在《三字經》上說:‘貴以專',無論做什麼事情,你能專心一意去做,最後一定會成功的。我們參話頭也是這樣,只想一個話頭,白天想,晚上想,吃飯想,睡覺想,走路想,坐下想,非想到海枯石爛不停止。換句話說,就是‘不開悟不休息'。想一個問題是真理,想多問題是妄想。
有這麼樣兩句話,說的很有意思:‘若人靜坐一須臾,勝造恆沙七寶塔。'這是形容坐禅的功德,就是說坐禅的人,在須臾之間,能清靜片刻,能修靜慮的功夫,就比造恆河沙數,那樣多的七寶塔的功德還要大許多倍。因為造那樣多的七寶塔,不過是供養佛捨利(靈骨)。如果能靜坐一須臾,這是造佛的真身。所以說靜坐一須臾(很短的時間),勝造七寶塔。靜坐片刻就有這樣大的功德,如果天天靜坐,那種功德非算數所能算出來的。你能在一須臾之間不打妄想,清淨其心,久而久之,你的心便能湛然常寂。
我們在禅堂裡靜坐,不但對自己的功德是無量,就是對全世界人類的功德也是無量。有人說:‘我們的功德,怎能給全世界人類呢?'現在全世界的人,因為爭名奪利,所以殺氣騰騰,自私自利,你爭我奪,搞得世界烏煙瘴氣。人類斗爭堅固,一天比一天厲害,一天比一天危險,一天比一天嚴重。如果再不設法挽救世界的危機,總有一天,地球會爆炸的。地球怎會爆炸呢?因為現在科學突飛猛進,大國研究殺人的武器,一日千裡,互相比賽。例如核子武器、死光武器等等,一旦戰爭發生,這些武器便會將地球毀滅,到那時候,真正的末日就到了。
我們在禅堂裡,用功修道,在無形之中能把這些殺氣消滅,世界便沒有危險了。怎樣消滅呢?因為空氣被污染,有許多毒素存在,無論是直接的,或是間接的,都會影響眾生的健康,威脅眾生的生命。你們看看,現在奇奇怪怪的疾病,越來越多,使醫生束手無策。因為空氣被污染了,混濁不干淨,充滿毒氣。我們修道人,要用電療把空氣消毒,什麼是電療?就是靜坐,從靜坐中放出智慧光,這個智慧光就是電,這種電波放到空氣中,有殺菌的作用。把混濁的空氣變成清潔的空氣,這叫電療世界之病。
現在有人懷疑這種道理是不可能的。靜坐怎麼會把空氣給消毒呢?現在來講一個故事:在宋朝有位大文學家,名叫蘇東坡,當時有位大禅師,名叫佛印。兩人是道友,常有往來。有副對聯:‘出入有僧皆佛印,往來無客不東坡。'證明他們的感情是很融洽的。
有一次,蘇東坡居士作一首偈頌:‘稽首天中天,毫光照大千;八風吹不動,端坐紫金蓮。'送給佛印禅師評論,因而引起二人的辯論。我們現在看這首偈頌中的‘毫光照大千',用這句來說明道理。這毫光就是電療,照大千就是消毒。毫光能把大千世界混濁有毒的空氣,消滅得一干二淨,乃至絲毫的毒素再也不存在。
你能以毫光照大千,便能消除你的一分空氣毒;他能毫光照大千,便能消除他的一分空氣毒;大家能毫光照大千,便能消除大家的一分空氣毒。大家同心協力來幫助世界電療這個病,這世界污濁的空氣,就會越來越少,光明的空氣,也會越來越多,久而久之,空氣便能完全轉為清淨。要知道污濁空氣就是毒素,光明空氣就是智慧。
現在的空氣為什麼會污濁呢?因為一般人不知道修行,不會使用電療,所以空氣越來越污濁。我們修道人要負起責任,使空氣清潔。不但自己要勇猛精進地坐禅,還要勸親戚朋友來坐禅。坐禅的功德是無量無邊,對身心有不可思議的好處,如果他們不相信的話,教他們試一試,不久即可得到不可思議的好處。大家努力坐禅,毫光照大千,空氣的毒素,自然被消滅了。
各位注意!只要把妄想停下來,就會放出智慧光明,這種毫光能照大千,有消毒作用,你們會有無量功德,這種功德,能使全世界人類都得到好處。什麼好處?就是把空氣的毒素毒菌消滅,人類便再不會患絕症──這是間接得到的好處。