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淨空法師:教化眾生,有學問,有德行,還要有善巧

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  「又《淨影疏》雲:化行善巧,隨物所宜,種種異現,名權方便。」這隋朝,隋朝慧遠大師《無量壽經義疏》裡頭說的。化是教化,行是行為、是行事。教化眾生種種不同的手法,我們也講手段,非常善良,非常好,非常巧妙。為什麼?他能隨一切眾生的根性。這個物是人物,物比人的範圍大,人不能包括物,物能包括人。你看講動物,動物包括人。由此可知,諸佛菩薩教眾生,不僅教人道,他教十法界的眾生。

  十法界眾生用一個字做代表,就是物,或者稱眾生,都能夠圓滿的包含。說人,十法界只是人道;說天,只是天道;說物、說眾生,十法界全都包括了。所以隨物所宜,這個差別就很大。種種異現,佛教人,要現人身;佛教畜生,要現畜生身。不現同類身,沒有辦法聚在一起;不現同類的語言,他說話不懂,也沒有法子教。所以佛菩薩教化眾生,教哪一類的眾生,現哪一類的身。

  佛能現無量無邊身,十法界任何眾生身,佛都能現,看他在哪一道有緣,他就現哪一道身。度螞蟻要現螞蟻身,度小鳥要現鳥身,度牛羊要現牛羊身,度哪一道眾生,現哪一道身。雖現身,佛菩薩沒有起心動念、沒有分別執著,這一點特別要記住。如果他起心動念,他分別執著,他是凡夫,他不是菩薩。菩薩應化在十法界,決定沒有起心動念、沒有分別執著。這他跟眾生不一樣,眾生起心動念、分別執著,佛菩薩沒有。

  所以「綜上經論」所說的,「故知以善巧穩便之法」,穩是穩當,便是便宜,就是用得很巧妙,用得正是時候,正契眾生之機。這個方法叫「妙契眾生根機」,契上加個妙,說明佛菩薩對眾生說法,對這個眾生完全了解。這個眾生生生世世在哪些道,有沒有遇見過佛菩薩,有沒有遇過聖人,生生世世學了些什麼,阿賴耶裡頭有種子、有習氣,全知道。所以說法非常契機,過去生中學過,一說他就懂。所以佛教宗派多、法門多,同一個宗都有許多不同的派別,每一個派別裡頭有很多不同的方法,菩薩會用,用得非常巧妙。

  「導向究竟之果覺,名為行權」,他用權巧,或者是「行方便」,方便跟權是一個意思。不懂得善巧方便,就很難教化眾生,有時候教化眾生產生誤會。別人誤會了,這是我們不懂善巧方便,沒有智慧,不知道觀機,產生許許多多的錯誤。從這個地方我們也體會到,教化眾生不是一樁容易事情,有學問,有德行,還要有善巧。善巧從哪裡生的?善巧從覺悟來的,人真的覺悟了,樣樣都通,自自然然能用善巧方便。

  善巧方便不是學來的,學不來的,只能學規矩,那個善巧學不到。善巧要從經驗當中來、智慧當中來,你看太多,你見太多,你就懂得。在我們中國古籍,老祖宗傳達我們的,經就是真實的學問、真實的智慧;史就是善巧方便。你看他在事相當中運用,解決問題。智慧是實智,善巧叫權智,對人對事對物那叫權智。所以沒有一定的方法,但是有一定的方向、一定的目標。

  文摘恭錄—二零一二淨土大經科註(第八十集)2012/12/21

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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