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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
星雲大師：佛教對知見的看法（三）
各位法師、各位護法居士： 今天是佛學講座的第三天，也是本次講座的最後一天，今天我所要講的題目是："佛教對 知見的看法"。 我們對很多問題，各人有各人的看法，對於大千世界，乃至整個宇宙人生，也都別有一 番不同的見地。每個人的立場不同，見解也就不一致，但是並非人人的看法都是"真知灼 見"。由於世俗的塵垢累積日深，使我們原本清淨的心蒙上了污染，以這顆已經不再是明 鏡的心去觀察世象，難免會產生偏差的見解，如何培養正確的知見，以把握真實的人生 ，是我們重要的課題。 二千五百年前，佛陀在菩提樹下的金剛座上證悟宇宙人生的真象，佛陀開悟後的第一個 念頭就是要救渡眾生。但是佛陀所證悟的真理，卻和世人妄知妄見大不相同。例如眾生 以五欲為快樂，而佛陀卻認為五欲是痛苦的根源。佛陀體證真如佛性才是我們的本來面 目、真實生命，然而眾生卻認為它是虛幻不實。眾生在六道輪回的生死大海之中浮浮沉 沉，卻拒絕佛陀慈悲的救度。成道後的佛陀想到他所證悟的知見，不容易為一般的凡夫 眾生所接受，為了激發眾生重法的心，他曾想進入寂靜的涅槃境界。後來由於梵天的勸 請，更為了憐憫深具善根的少分眾生，因此才住世講說佛法，普施甘露。眾生對於錯誤 知見的執著，有時連佛陀都無法加以遽然改變。 有時候我們會遇到一些相識但是不相知的人，由於彼此見解不同，而產生無謂的爭執。 譬如社會上有些人看到我們就說： "哎呀!真可惜，你怎麼出家了呢?" 出家是一條追求宇宙人生真理的大道，是值得慶幸歡喜的事，何惜之有?不懂出家求道 ，自棄真理之門，不是更令人惋惜的麼?因此我們對事物的了解，應該摒除己見，站在 對方的立場去了解，才不會失之主觀。 一般人對於宗教信仰缺乏一顆虔敬的心，認為宗教是用來祈福求財、消災化凶，進趨名 位富貴的道具，而不知道宗教的真正意義在於犧牲奉獻。譬如我經常聽到一些信徒對我 說： "師父，我不要念佛了!" "你念佛二十多年，為什麼不念了呢?" "我以為念佛就能事業順利，財源滾滾而來。最近我和朋友合伙做生意，不想被對方倒 閉了。佛菩薩一點也沒有保佑我發財，又何必念祂呢?"他振振有詞地回答我。 我一聽恍然大悟，原來他把佛菩薩當成財神爺來侍奉，視為保險公司一樣，來經營自己 的財富。這種貪餍的功利態度，如何能與諸佛菩薩施與行慈的悲心相應呢? 也有一些信徒對我抱怨說："師父!我不要吃齋了，我長年吃齋茹素，仍然體弱多病，不 離醫藥。" 他之所以持齋並不是站在慈悲的觀念上，而是為了益壽延年、長保健康，由這個事例本 身來看，他的心態就極其不健康了。事實上身體要健康，必需生活有規律，飲食有節制 ，有適當的運動，有了這些因，才能收到健康的效果，健康有所以健康的因果，信仰有 信仰的因果，不能理念不清，混為一談。 假如這個人能夠懷抱佛菩薩不忍食眾生肉的慈悲心去吃齋，並且持之以恆，必定能夠由 心理的健康發展至身體的健康，所謂"心廣體胖"就是這個意思。因此我們對於世間的一 切，要有正確的知見，才不會陷入愚癡。那麼，什麼是正確的知見呢?佛教對知見又有 什麼看法呢?我分成四點來說明： 一、錯誤的知見 (一)身見 一般人總以為我們這四大五蘊假合的身體是實在不變，因此執持不放，而不知道我們的 軀體只不過是一棟房捨。再堅固的房子住久了也一定會朽壞，大限來臨，任何人都必須 搬離這所房子。執著於身見的人，往往視有形生命為實有，極力追逐於聲色犬馬的娛樂 ，而不知道人生另外有更高層次的境界。 (二)邊見 所謂邊見就是堅持一端的見解，譬如堅持世間為恆常不變的常見，斷滅虛幻斷見;世界 有邊的有邊見，世界無邊的無邊見;肉體和靈魂為同一境的同見，互為相異的異見;如 來死後尚且存在的有見，如來死後便歸幻滅的無見等等偏執於一方的思想，都是邊見。 執持斷見的人認為人生無論行善作惡，最後都將歸於虛無幻滅，死亡之後一切將不復存 在，因此世間的道德倫理沒有存在的意義，只有及時行樂才是實在的。斷見的人容易淪 為縱樂主義。相反的，常見的人認為生命為實體，人死了下輩子仍然會再做人，而不知 道生命隨著善惡業去輪回流轉。不論常見、斷見，或者是有見、無見、同見、異見等， 都是遠離中道的錯誤思想。 (三)邪見 所謂邪見，泛指一切邪惡見解，舉凡遮無父母、不信因果、不敬三寶等十種邪曲的見解 ，都是障礙慧命的邪見。有人對於佛教的因果思想，產生一種乖僻可怕的論調說：既然 佛教主張"種瓜得瓜、種豆得豆"的因果思想，那麼人如果打死一只蚊子，來世將轉生為 蚊子;打死一只蒼蠅，下輩子將投胎為蒼蠅;我現在只要殺死一個人，將來一定可以出 世為人。這種似是而非的說法，對於因果業報不能真正地去了解，完全是一種斷章取義 、一知半解的詭論。事實上"種"了殺生業因，必然會"得"殺生的果報，這種"種"什麼的 關系，是不會改變的。犯了這種毛病的人，好比照相，鏡頭還沒有調整就按下了快門， 自然把真象弄模糊了。 社會上大多數的人，往往把宗教信仰視為求取榮華富貴的敲門磚，以為祭拜神明，就可 以高官厚祿、事事順心，而不知道求財有求財的因果，信仰有信仰的因果，不可混淆不 清，而留下笑柄。 有一個年輕人熱衷於事業，一心想發大財。他聽說王爺很靈驗，只要到廟裡去懇求王爺 庇佑，一定能夠如願以償。一天天剛亮，他就興致勃勃地騎著摩托車到王爺廟燒香祈願 。禮拜之後，匆匆忙忙地跨上車騎揚長而去。一路上風馳電掣，好不暢快!得意忘形之 際，半路上不巧一頭撞上橋墩，當場斃命。青年的父親聽到這個噩耗，悲憤交集，認為 王爺沒有保護他平日寵溺有加的獨生命脈，怒氣沖沖地到了廟宇，指著王爺神像破口大 罵： "我的兒子虔誠的祭拜你，你不但沒有感應，還使他喪命死亡，這個沒有靈驗的王爺， 今天我非打爛你的神像，拆毀你的神座不可!" 說著卷起袖子准備動手，一副氣勢洶洶的樣子。站在一旁察看半天的廟祝一看情況不對 ，趕緊上前勸阻說： "老先生!你不要憤慨，其實你的兒子來禮拜王爺的時候，王爺感動他的虔誠，也曾想 救護他。可是令郎禮拜之後，騎著野狼一二五的摩托車掉頭就走，速度太快了，任憑王 爺焦慮的騎著白馬在後面如何追趕，都望塵莫及追趕不上，因此才不幸撞死在橋頭的呀 !" 這位年輕人由於行車速度太快，當然要嘗到超速的因果，怎麼把一切的責任推诿給神明 ，怨恨神明不保佑他呢?世間上有許多不明事理的人，自己違背了因果道理，卻責怪他 人沒有幫助他，這些都是愚癡邪見。 (四)見取見 所謂見取見就是以自我為中心，認為自己的學說為絕對之真理而排斥他人的見解，固執 己見、自是非他，不能容納異己的存在。 有一些人明知自己的見解錯誤，卻仍然一味企圖掩飾己非，並且想積非成是，這種以非 為是、以邪為正、以惡為善的錯誤知見是非常危險的。 (五)戒禁取見 所謂戒禁取見就是持守非法的戒律、非法的教條，以此為求取人天福報的道具而執迷不 悟。譬如有的人自命清高，行為怪誕，蠱惑民眾，敗壞淳樸習俗，更可悲是一些無知的 老百姓不但不能明辨是非善惡，反而挺身效仿蔚成風尚。 比方有的人看到某人不食人間煙火，只以水果或清水裹腹充饑。就覺得此人神通廣大、 道行高深，崇拜得五體投地，甚至身體力行。其實不吃飯，只喝水、吃水果就是有道高 僧值得尊敬嗎?水裡的游魚，長年累月住在水中，天天以水為食，不是更值得崇拜了嗎 ?山中的猿猴，每日啖果為生，不都變成聖賢了嗎?一個人是不是有道行，並不在於形 相上的刻意修為，而在於內心的實際觀照工夫。 不久前報紙上報導一位鳳仙姑閉關一百多天，寸粒不進、滴水不沾，並且元氣充足出關 的消息，引起社會上一陣騷動，某些村夫漁婦甚至因此把她奉為神明一般來禮敬。其實 我們冷靜觀察這件事情，將會發現它的荒謬。花草樹木尚且需要雨水才能生存，人不食 五谷煙火還能夠活命嗎?根本上已經違背了自然生息的道理，更遑論修心養性了。像這 種執著不如法的戒律的錯誤知見，就是戒禁取見。 錯誤的知見會障蔽我們的智慧，甚至會令我們喪身失命、永劫不復，不可不戒懼警惕! 如何去除錯誤的知見，培養正知正見，是學道的第一步，也是最重要的一步! 二、世間的知見 太陽底下的萬物林林總總，千差萬別，世間上的芸芸眾生對於事物的看法，也有種種不 同的見解。這種種不同的見解，把它歸納起來，大體可分為下列幾點： (一)世間以五欲六塵為樂 世間大部分的人，以物質感官上的享受為快樂，而孜孜矻矻追逐於聲色犬馬，事實上這 種肉體上的享受並不是最究竟的快樂，心靈的舒安才是真正的快樂。 譬如有的人萬貫家財纏身、嬌妻美妾在抱;住的是富麗堂皇的高樓大廈，穿的是上好名 貴的绫羅綢緞;出門有汽車代步，入室有僮僕服侍，但是卻沒有一顆靈悟的"真心"，去 體會生命的真實意義何在。欠缺這種"真心"的人，即使擁有全世界的財富，仍然是一個 貧乏的人，而我們的世間卻到處充滿這種貧窮的富人。 根據經上的說法，五欲六塵的享樂，是有漏有染的。有漏是有缺陷的意思，有染就是有 私心，有私心即伴隨著煩惱。譬如有人貪著飲食之美、男女之歡而不知節制，仿佛飛蛾 撲燈、春蠶作繭，自陷於痛苦的淵薮而渾然不知;世俗的享樂如劍上塗蜜，雖然味道甘 美，卻有殺身殒命危險。我們應該運用智慧去透視五欲的虛假，追求真實清淨的法樂! (二)世間以立德立功為實 有的人對於物質享受雖然能夠不忮不求，超然不戀，但是卻以建立彪炳功勳、留名青史 為一生的奮斗目標。立功立德固然為人生努力的方向，但是僅止於世間的成就。除此之 外身心的清淨，人格的升華，出世慧命的證成更為重要。 常聽到有人抱著這樣的論調：宗教是勸人向善的，我只要心地善良就夠了，不必信奉什 麼宗教，其實這種觀念是愚癡的看法。心好就不必信仰宗教，那麼我們只要心好也不必 吃飯了，心好就毋需乘車了?心好是為人基本的條件，生命的完成還需要許多的資糧為 增上緣，才能辦成。況且宗教並不僅僅止於勸惡向善這種個人的解脫層次而已，如何濟 度有情跻登清淨樂土，才是宗教存在的真谛。 我們既然有很好的心，為什麼不發揮宗教奉獻的精神，把這塊良田美地獻給有情眾生一 起來耕耘呢?卻寧願局促一隅，把心逼到狹路去了呢?立功、立德如果建立在這種狹隘 的觀念之上，即使能夠傳名千古，也不過是小我的精神而已，成就不了大事。我們倘若 能夠發菩提大心，從事服務大眾的事業，生命將更為擴充，更具價值。 (三)世間以百年長壽為久 長命百壽是一般人熱切的希望，醫藥的發達，是為了增長生命的方法手段，子孫的傳衍 ，也不過是延續生命的另一種表達方式罷了，究竟多少春秋才算是長壽的呢?我們看到 百齡人瑞就慶賀不已，以為是人生難得的幸福，事實上一百年的歲月就算是長壽了嗎? 活到了一百歲，難道就值得那麼雀躍歡喜嗎?如果以人類貪求無餍的心性來看，一百年 的生命未免太短暫了。 過去有一個信徒請法師到家裡誦經消災，祈求延壽，法師就問他說： "你希望求得多少的壽命呢?" "我今年已經過了花甲之齡了，我只要能夠再活二十年，也稱得上是古稀人生，再也沒 有什麼遺憾的了!"這個信徒一副心滿意足的神情。 "你只希望多活二十年?二十年很快就會消逝，你可以要求更長的生命。" 那人一聽，瞪大眼睛說道： "哦!還可以增加嗎?那麼四十年好了，圖個百年大壽，人間稀有!" "四十年也好，一百年也好，都不過如白駒過隙，一轉眼將消失得無形無蹤，你應該祈 求更長久永恆的生命!" 那個人一楞，慢慢的說："師父!那麼你認為我應該祈求幾千年、幾萬年的壽命呢?" "求無量壽!" 世間的壽命縱然長壽如彭祖，充其量也不過八百歲月，和宇宙的亘古悠久相比，實在相 距太遠了。我們人生應該追求的是永恆無限的無量壽，證悟永遠不生不滅的真如生命， 而不僅是蜉蝣若寄的數十寒暑而已! 事實上果真活到一百多歲，難道就真的那麼幸福嗎?我們不妨設身處地想一想：假設有 一位一百多歲的老翁，他的兒子大約將近一百歲，孫子也已是七、八十歲行將就木的老 人，如果命運乖舛，兒子、孫子先離開了人世，白發人反送黑發人，情何以堪?長壽又 有什麼快樂可言?只不過憑添更多的感傷無奈而已。況且耄耋之年，兩眼茫茫、白發蒼 蒼，行動不方便，凡事不順心，如果精神上沒有寄托，真是度日如年，百無聊賴，因此 人生的意義不在活了多少歲數，而在於是否真實地活過，如果已經充分地發揮了生命的 內涵，縱然是剎那，也是永恆。 (四)世間以迷信執我為真 有人以為信仰宗教是迷信的事，而不知道我們日常生活中充滿了迷信的行為。譬如有的 人每逢結婚壽誕，非要殺雞宰羊，大事鋪張，才認為夠排場，為了個人的口腹享受，不 惜罔顧眾生的生命，活活拆散了多少恩愛的夫妻。為慶生而濫殺生靈，結褵而奪人之愛 ，不但違反最初的心意，更悖逆了慈悲的精神。 更有一些人和朋友發生爭執，到廟堂斬雞頭賭重咒，這種行為既愚昧又殘忍。發誓應該 是發自於自己內心，對自己行為表示負責的承諾，怎麼是借個雞頭就能夠加以約束的? 況且生命是尊嚴，誰也沒有權力剝奪第三者的生命，來對自己做任何的負責，一個人如 果需要借著斬雞頭來表明自己信誓旦旦，那麼此人的誠心也實在有待考驗! 有的人信仰虔誠，遇到任何難題就求神問卜，祈求神明的指點，生病了就求些香灰吃吃 了事，有困難時就燒燒金銀紙消災化厄。此人信仰的誠心固然令人贊歎，但是信仰的盲 目不辨卻令人不敢苟同。其實信仰首要心存敬意，知道奉獻犧牲，不一定在財物上的施 捨，縱然有多余的心力、金錢，也應該運用於修行的道路和大眾的公益事業之上，廣積 功德，才能有豐碩的收成。 世間上的知見大抵似是而非，看起來好像是對的，其實是眾口铄金，積非成是，其原因 是導源於理念不清。而理念之所以蒙胧不清，是由於心性的污染。我們這顆心原本纖塵 不染，由於無明造化，漸漸失去了清明，但是我們只要日日勤加拂拭，終會有光天化日 ，徹底明白的一刻。這一刻，就是知見滌清濾淨的時候了;這一刻也是諸佛菩薩與我們 同游畢竟晴空、自在清涼的佳時! 三、知見的層次 世間的現象千差萬別，眾生對萬象的見解、看法，也有種種層次的分別。好比小學生有 小學生童稚純真的看法，中學生有中學生年輕浪漫的想法，大學生有大學生深遠超邁的 見地一般，隨著年齡、閱歷、根器的不同，知見也有深淺高下的不同境界層次。 知見究竟有那些層次呢?首先我就以一般對各位在家居士的稱謂為譬喻，來談談佛教徒 對佛教護持的心態層次。每次演講開場白時，總是稱呼各位在家的來賓為"各位護法信徒 "，但是各位是否仔細地想過"護法"這兩個字所代表的涵義?而我們佛教徒是不是真的做 到了"護法"的任務?從字面來看，"護法"指的是護持佛法、護持佛教。社會上有不少人 無法真實地了解"護法"的真谛，發諸於行為實踐時，難免產生偏差。 有的人雖然信仰宗教，但是不能分辨什麼是邪曲乖異的邪教，什麼是純正平實的正教， 看到一些光怪陸離、神秘荒誕的現象，就視為人間稀有奇事，盲目崇拜。有的人雖然能 夠信仰正教，但是或者信仰眾多的神明，或者崇拜唯一的造物主，冀望神祇能庇佑他大 富大貴、延年永生，而不知信奉諸佛菩薩，將自己奉獻給眾生。有些人對於佛教雖然也 能激發一份信心，但是看到某位師父親切招呼我，就特別尊敬他、護持他。 佛經上提到四依法說："依法不依人"。所謂依法就是依止佛法，佛法是佛陀所體證，僧 侶所宣提，亘古今而不變，歷久遠而彌新的宇宙真理。我們以它為依止，心靈才能得到 淨化，生命方得以升華。而人為肉身之軀，有生老病死的現象，倏忽湮滅，變異性非常 大，如果以人做為精神上的依靠，譬如朝露遇到陽光，短暫無常，動搖不定。因此正信 的佛弟子僅僅護持人是不夠的，唯有護持佛法，才是真正的佛教信徒，即使以人為護持 對象，也必須護持學法、持法、弘法的善知識。 有的人也知道護持善知識，但是僅止於對單一、固定對象的崇拜，而不能將恭敬心擴充 為整個僧團，乃至所有眾生的關愛。經上說：佛法在大眾中，求佛陀也常告誡弟子們說 ："我是眾中的一員。"能夠成就大眾的人，就是能以佛心為心，續佛慧命的佛弟子;能 夠擁護大眾，以救拔眾生出離痛苦為急務的人，才是佛教的護持者。 有的人對某一位師父特別崇拜，而有的人對某一間寺廟全心全力護持贊助。恭敬僧寶、 擁護道場固然可貴，更重要的是要禮敬有道的高僧大德，護持弘法利生的道場，並且是 護持弘揚大乘菩薩道的十方叢林。而不是只求自度自了的小乘寺廟。從對佛法的護持來 看，我們應該護正而不護邪、護佛而不護神、護法而不護人，要由護師進而護眾，由護 寺進而護教，由護小乘進而護大乘，以提升我們信仰上的層次。 對佛教的護持有種種層次的分別，由發心學佛的不同，也有各種不同的等第。有的人初 發心學佛，是為了求取世間的富貴，祈求兒孫滿堂、家運昌隆，因此也能發增上心，布 施行善，種種福田，但是充其量不過是人間福報，學佛的根基仍然不穩固，並且羁絆牽 掛的事情繁多，進趨佛道不易，這是第一層次的發心。 有的人能夠體悟世間歡樂的短暫虛幻，不是究竟的快樂，因此發出離心，出家學佛，追 求永恆的真理之樂，成就完美的生命，這是第二層次的發心。但是出家固然在求得個人 生命的升華、人格的完成，更應該拔除眾生的痛苦，給予人以歡樂，不僅求個人的自度 自了，更要度他利他，因此發出離心之後，必須進一步發大乘菩提心。所謂菩提心就是 "上弘佛道，下化眾生"的菩薩心，這是最高層次的發心。 佛教將修行證悟的境界分成五種次第，也就是所謂的"五乘佛法"。"五乘佛法"依序為先 修人乘的五戒，再進而修持天乘的十善法門。人天二乘的世間法修學完畢之後，要參究 聲聞乘的四谛真理，然後是緣覺乘的十二緣起，最後則要實踐菩薩道的六度，從完成人 生之中完成自己，聲聞、緣覺雖然已經超凡入聖，但是僅僅是只求自利自了的出世間聖 者而已，不能積極地去救度倒懸，唯有懷抱"但願眾生得離苦，不為自己求安樂"的慈悲 胸襟，出世而入世、廣濟群倫的大乘菩薩，才是佛教所要求的最高境界。 修證的階位有人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘的等第，甚至菩薩更有四十一、五十二 種高下層次之差別。而五乘人生所證悟的真理也是層次分明，不盡相同。根據闡揚般若 思想的金剛經、心經、大智度論的記載，般若性空的道理，眾生的根機、內容有深淺不 同的差別。 譬如一般的凡夫能夠培養正確的知見，就具有般若的光明。從凡夫的階段而進趨二乘羅 漢的境界，如果能夠體證緣起的道理，就是般若。若能發廣大心，回小向大，進入大乘 菩薩的境地，覺悟宇宙萬有的根本道理──性空，此性空的真理，是大乘菩薩的般若智 慧，是度化眾生的無限妙用。最後證悟佛的境界，能夠清楚地識自己本來的清淨自性， 這個人人本具的真如佛性，是至高無上的般若妙谛! 從正見、緣起、性空到般若的體證，有種種不同的層次，唯識家則將所證悟的智慧分為 成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，各宗各派莫衷一是，這些層次的千差萬別 ，取決於人生內在工夫的用力如何，而不是外來的力量強予分別。如何提升我們人生的 層次，契入佛的大慈大悲的境界，和諸佛菩薩同游般若的智慧之海，是我們不可一日稍 怠的要務! 四、佛教的知見 什麼是佛教的知見?佛教對知見究竟抱持什麼樣的看法? 佛教的知見就是正見，對萬事萬物培養正確的見識是追求真理最根本、最重要的敲門磚 。 有的人學佛法，受到一些委曲，遭遇一些困難，就退失道心，半途而廢，甚至對佛教諸 多的怨言，責怪佛菩薩沒有好好庇佑他，這就是沒有正見。所謂正見就是對於自己所信 仰的真理，不論遭遇任何疑難，都毫不動搖信念，反而更加堅定信心，把持立場，為護 衛公益、宣提真理而奮勵不懼。也就是要明了世間有善有惡、有業有報、有前生有後世 、有聖人有凡夫的道理。有善惡、聖凡、三世、業報的觀念，才知道攝護三業，行善止 惡，免墮三途輪回。 除此之外，佛陀常講的"四念住"、"四依法"、"三法印"、"八正道"都是正見。這些道理 在各種的經典之中已有詳盡的闡揚，以下我僅就這四項簡略的加以說明： (一)四念住 四念住又稱四念處，意思是告訴我們把心念系著於"觀身不淨"、"觀受是苦"、"觀心無常 "、"觀法無我"這四個法門之上，從苦、空、無我去認識宇宙人生的真相。 在我們的思想、觀念裡，總以為肉軀是實在的，因此為它滋養、妝扮，"觀身不淨"就在 破除我們對於欲望的根本──身體的執著，了解色身的虛幻不實，而追求真實不滅的法 身慧命。我們的人生苦多於樂，而我們卻無明造作，制造更多的痛苦，不知道自求多福 ，利益他人。我們的心念如瀑布湍流，念念不停，瞬間即逝，而我們卻不知小心加以攝 護，任意讓它在生死海中浮沉生滅。世間的萬法變化無常，沒有一法是一成不變的，不 能稍有執著，如果執持有我，痛苦就接踵而至。能夠以四念住的法門去認識宇宙的真相 ，我們的身心才能清淨自在。 (二)四依法 所謂四依法就是依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義。依法不依 人如前面所說，即依止永恆不變的真理而不依靠有生滅現象的某一個人;依義不依語即 從義理本身去把握真理的內涵，而不執著戲論，滿足於語言文字的游戲。依智不依識即 依據般若智慧為人生行為的規范，而不依順一般的俗知俗見。依了義不依不了義，即依 持究竟的宇宙真理，而不盲從方便邪說。 四依法是我們了解宇宙人生真相的指南。能夠依止四依法，得其門而入，才能探骊得珠 ，登入真理堂奧。 (三)三法印 三法印就是"諸行無常"、"諸法無我"、"涅槃寂靜"，這些都是佛法的基本常識，也是宇 宙人生的真理。 "諸行無常"：一切行為、一切語言，萬事萬物都是無常，千變萬化。人生是無常，世界 亦無常，一切世間法都是無常，唯有脫離世間法，到了出世法的境界，才是真常。 "諸法無我"：世間上沒有任何東西是永遠如此不變壞的。譬如我們的身體，仿佛一棟房 屋，僅僅供給我們平常活動筋骨、行住坐臥，暫時居住的場所而已。房子住久了，一定 會敗壞漏雨。等到大限來臨，我們這棟老屋也會隨著殒滅無存。不僅肉身如此，財富、 名利、感情，乃至世間上一切都不能永恆存在，遲早會捨離我們而去。因此我們如果了 解因緣的道理，緣生則聚，緣滅則散，不執著無常、無我的世間法，而將身心安住於不 生不滅的出世間之中，才能獲得人生的究竟快樂。 "涅槃寂靜" 的世界就是極樂淨土的世界，只有安樂，沒有痛苦煩惱的境界。佛陀證悟之 後，第一個念頭就是想證入涅槃，求一個不生不滅的境界。一般人總以為學佛是為了了 生脫死，因此消極避俗。抱持這種觀念的人，是曲解佛教的愚者。涅槃寂靜的境界並不 是捨離眾生、遁世退隱的意思，這樣的人，佛還呵斥他為焦芽敗胚。涅槃最高的境界為 "以大智故，不住生死;以大悲故，不住涅槃。"的無住涅槃。由於悲智雙運，因此能常 化眾生而永不休息。 (四)八正道 八正道就是"正見"、"正思惟"、"正語"、"正業"、"正命"、"正精進"、"正念"、"正定" 。 由"正見"可以了然苦、集、滅、道四谛的道理，這是八正道的主體。再由"正思惟"以增 長真智。然後"正語"，就是修口業、不作妄語。其次"正業"，以大智般若滅除一切邪業 ，使身心能夠安住於清淨正業之中。進而"正命"，使身、口、意三業都能合乎正法而行 止，"正精進"，就是要發心修習涅槃之道;至於"正念"，則以真智憶念正道，並且沒有 絲毫的邪念，最後的"正定"，即必須做到清淨的禅定。 總之，這八個方法，是教導我們脫離邪非，所以是"正";最後進至涅槃的境界，也就是 "道"。如果真能堅定信念，努力奉行八正道，就具足寶貴的知見了。 最後我要告訴各位：平時持念"阿彌陀佛"就是佛教徒的正確知見。有人或許會疑問：阿 彌陀佛只是一句老太婆稱誦的佛號而已，有什麼力量呢?有人甚至鄙視只念阿彌陀佛的 人說： "光念阿彌陀佛就可以了生脫死，斷盡煩惱了嗎?就這幾個字就能往生極樂世界，證得 無量壽命了嗎?" 其實學佛不只是為求了生脫死的超然而已，而是進而求取真實生命的證悟。 有人曾經問一位法師說："阿彌陀佛四個字，真有這麼大的力量嗎?" 法師一聽，的確是個難題，最後他回答得十分巧妙，他對著問話的人一罵： "混蛋!" 這個人被罵得莫名其妙，頓時怔住了，立刻發怒起來，卷起袖子，握了拳頭，大聲責問 ："你怎麼可以罵人呢?" 法師這才悠然一笑的開示道："你看，混蛋才兩個字，就有這麼大的力量，足以改變你的 心境，阿彌陀佛四個字，怎麼會沒有力量呢?" 所以，我們學佛的人，平時在工作忙碌之中，口誦阿彌陀佛就是希望仰仗佛陀的加被， 跻登淨土蓮邦，正如永明延壽禅師所說的"萬人修萬人去"。 三天的演講法會，在佛陀的慈佑以及諸方大德的襄助之下，能夠功德圓滿，我謹代表所 有參與此次法會的工作人員，向各位致謝，祝福各位"修福修慧修淨土" !
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