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元音老人：丹霞問僧具眼 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第七十六則　丹霞問僧具眼 　　鄧州丹霞天然禅師，是唐代著名的大禅德。他出生於哪年、俗家姓什麼，燈錄中缺乏記載，所以圓悟勤祖師說他“不知何許人”。丹霞禅師年輕時是學儒的，飽讀五經四書，通達孔孟之道。有一天，他要去京城長安參加科舉考試，在路途中的旅店裡做了一個夢，夢見房間裡充滿白光。他找了一個“占者”(也就是算命先生)給他解這“白光滿室”之夢預兆著什麼吉凶禍福。占者告訴他，這是“解空之祥”。祥，就是吉祥。這個夢是好夢，是吉兆。什麼吉兆啊?“解空”的吉兆。解空，就是能夠悟解、能夠透徹佛門的大乘空義。這無異告訴他，如果他修學佛法，一定能得大成就。他聽了之後，正好遇到一個“禅者”(也就是佛教的禅宗學人)。禅者問他：“仁者何往?”您這是要到什麼地方去呀?他答：“選官去。”去參加科舉考試，考中了就可以應選補缺而做官。禅者說：“選官何如選佛!”做官怎麼能比得上做佛呢?做官只是一時的功名顯赫，只是過眼雲煙，不能長存於世。修道成佛則能夠亘今古而常存、歷滄桑而不變。做官必須是為了治理好國家、為了百姓的安寧幸福、為了國富民強竭盡才智，才算得上是個好官。雖然如此，也不能利益多少人，不能夠給大家帶來多大的利益。這與修道成佛對眾生的利益，是遠不能相比的。一旦修行成佛，就能救度無量無邊的眾生，並且“皆令入無余涅槃而滅度之”。讓他們都能徹底解脫、永離生死苦海。所以“選官何如選佛”呢?做官需要“選”，學佛也需要“選”，都需要挑選、選擇，優中選優。佛教的修行道場就是選佛場，“十方同聚會，個個學無為。此是選佛場，心空及第歸。”看誰用功精進不懈，看誰能修得心空無住，誰就能應選而做佛，誰就能開悟成道，這是要選一選的。所以，大家修法須勇猛精進，不可懈怠。假如求得了修行方法，就那麼游游泛泛、懶懶散散的，今天修修、明天停停，這樣怎麼能成道呢?道場是選佛場，你不用功，就要落選。要努力上進，真正證到心空無住，才堪中選。 　　丹霞在旅店裡忽夢白光滿室，聽了占者“解空之祥”的解釋，又受了禅者“選官何如選佛”之激勵，非常感動，當下便決定拋棄仕途，學佛修道。他問禅者：“選佛當往何所?”要學佛修道應當往什麼地方去啊?禅者說：“今江西馬大師出世，是選佛之場，仁者可往。”現今馬祖大師出世，在江西說法度眾。馬大師是當今的大禅德，他的道場就是選佛場，你可以到他那裡去。丹霞毫不猶豫，便直奔江西，趕往馬大師的道場。他見到馬大師，卻不說話，而是用兩手托著幞頭腳，讓馬大師看。幞頭是古代男子用的一種頭巾，幞頭腳就是幞頭包在頭上的折角處。一般人初來乍到，總要先介紹自己是誰，從什麼地方來，來干什麼。丹霞就不這樣，才見馬大師，就以兩手托幞頭腳，已顯露出“以無言顯有言”凌厲直捷的禅風。縱觀丹霞的學道因緣，那“白光滿室”之夢、那占者、禅者之遇，固然可以說是佛菩薩點化他。而他一點就醒、一撥便轉，毅然拋棄仕途，那干淨俐落、毫不拖泥帶水的風格，豈不是再來人的作略麼! 　　馬大師仔細地打量著這個兩手托幞頭腳的年輕人，看出他與石頭禅師對機，便對他說：“吾非汝師。南岳石頭處去。”六祖以後，禅宗分燈，輾轉相傳，是從青原行思、南岳懷讓這兩支傳承延續下來的。行思禅師、懷讓禅師都是六祖的弟子。石頭希遷禅師嗣法青原行思，馬祖道一禅師嗣法南岳懷讓。石頭禅師機鋒峻拔，往往使人摸不著邊際，而馬大師的禅風則比較平緩。悟道各有各的機緣，適合峻拔的便以峻拔的手段接引，適合平緩的便以平緩的手段接引。丹霞與石頭對機，而大名鼎鼎的龐蘊居士卻與馬大師對機。龐居士一開始是跟石頭學禅，他問石頭禅師：“不與萬法為侶者是甚麼人?”一切事物都是法，一切事物都有相。不與這些有相的東西為伴侶，即是超越萬法。這是什麼人的境界呢?這一問相當高深，夠絕對的。石頭禅師聽到他這麼問，就用手捂住他的嘴。這說不出話的是誰?!有語言就有思惟，落入語言、落入思惟就不是了。龐居士經石頭禅師一捂，豁然有省，但還不徹。後來，龐居士又去參問馬大師，還是那個問題(若徹就不須再問了)“不與萬法為侶者是甚麼人?”馬大師說：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”西江是江西省的一條大河。等你一口能把西江水吸干的時候，我才告訴你。你若不能一口吸盡西江水，我就不告訴你。這是不落語言的啊，一說出來，就不是了。龐居士言下大悟，立時了徹，頓領玄旨。悟後再起妙用，那就不只是一口吸盡西江水了，“滄溟深處立須干”啊! 　　神跡卓著的五台隱峰禅師，俗姓鄧，燈錄上稱他鄧隱峰，是馬祖的弟子。他早年跟馬祖學禅的時候，也想去參問石頭。馬祖告訴他：“石頭路滑!”石頭禅師機鋒峻拔，你未必能摸得著邊際，會滑倒你的。鄧隱峰說：“竿木隨身，逢場作戲。”他還滿不在乎。來到石頭那裡，他繞著石頭的禅座轉了一圈，頓了頓手裡的錫杖，問石頭：“是何宗旨?”石頭說：“蒼天!蒼天!”鄧隱峰摸不著頭腦，跑回來問馬祖。馬祖說：“汝更去問，待他有答，汝便噓兩聲。”鄧隱峰又跑到石頭那裡，跟前次一樣，轉一圈，頓頓錫杖“是何宗旨?”石頭禅師這次不答蒼天，搶先向他噓了兩聲。鄧隱峰不能再噓了，又跑回來問馬祖。馬祖說：“向汝道，石頭路滑!”我早就告訴過你，石頭路滑，他比你先下手，他的機鋒急得很，你未必能對機。鄧隱峰與石頭不對機，而丹霞卻正好與石頭對機。所以馬祖不贊同鄧隱峰參問石頭，卻指示丹霞到石頭禅師那裡去。馬大師堪稱善觀機緣啊! 　　丹霞到了石頭禅師那裡，還是以兩手托幞頭腳。石頭禅師說：“著槽廠去。”當年六祖初見五祖，五祖也是說“著槽廠去”，於是六祖便到後院破柴踏碓。丹霞聽石頭禅師這麼講，便行禮致謝，從此隨大眾過起了農禅生活。就這樣住了三年，丹霞悟道了。有一天，石頭禅師對大家說：“來日鏟佛殿前草。”第二天，大眾都找出鍬、鋤等工具，准備鏟草。只有丹霞禅師與眾不同，他端來一盆水，洗淨了頭，來到石頭禅師面前跪下了。原來“鏟殿前草”是指剃去頭發啊，要給他們剃度。丹霞識得石頭禅師的機鋒。石頭禅師見他這樣，笑逐顏開，便給他剃發，度他為僧。隨後又為他說戒，丹霞“掩耳而出”，他捂著耳朵不聽，出門跑了。這是什麼意思啊?丹霞機鋒峻峭，壁立千仞，當初以兩手托幞頭腳已顯端倪。此時若說“我無貪嗔癡，何用戒定慧!”那便成了說教，不是禅機了。丹霞禅師掩耳而出，正是禅師的作略，省卻多少言語，正是無言勝有言。諸位，我們各人問問自己：還有貪嗔癡在嗎?若說有，性本不垢不淨，何來貪嗔癡?若說無，佛又為何教修戒定慧呢?請在這裡下一語。(良久)，若忽有人喝一聲、掩耳而出，吾則哈哈一笑、下座。 　　丹霞這一跑，又跑到江西馬大師那裡。他也不先去參拜馬祖，就跑到僧堂裡。僧堂供有聖僧——羅漢僧的塑像，丹霞騎在聖僧像的脖子上，坐在那裡。眾僧都大吃一驚，這人怎麼這樣不知禮節、怎麼敢在聖僧頭上坐啊?便急急忙忙地去向馬祖報告。馬祖過來一看，說：“我子天然。”這是我的孩子，是禅宗的子孫，佛性天真、自然合道。丹霞連忙跳下來向馬大師禮拜，說：“謝師賜法號。”謝謝師父賜給我名字，“天然”就是我的法名，於是他就叫“天然”了。丹霞天然禅師的名字就是這麼來的。 　　以上我們介紹了本公案之主——丹霞天然禅師，下面講解這則公案： 　　丹霞問僧：“甚處來?”僧雲：“山下來。” 　　有一位僧人來參丹霞，丹霞禅師問他：“你從什麼地方來?”乍一聽，這問話稀松平常，是從溫州來，還是從涼州來，從什麼地方來啊?其實，禅宗祖師接引學人，句句不離佛性根本義，這是問他生從何來、死往何去，問的是這個來處。這僧的回答也頗似個明眼人，他不說來的地名，是沙馬界、還是五馬河。而回答：“從山下來。”這答語還像回事，好像是個“作家”，好像是要“驗主”，檢驗一下主家是否道眼通明。若主家道眼不明，還真是難以抵對。然而，丹霞是極其透徹的大祖師，自有出眾的手段，不會被他問倒。丹霞一聽，你不通來處，好像是個“作家”。我再考考你，看你是不是真的明眼人。丹霞要再辨一辨來僧的真假。 　　霞雲：“吃飯了也未?”僧雲：“吃飯了。” 　　丹霞問來僧：“吃過飯了沒有?”來僧說：“吃過飯了。”壞了!麒麟皮下露出了馬腳，這僧原來是個懵懂漢。但是，也不能說定，有的人就敢於故意賣個破綻，敢於橫身虎口讓對方咬。對方若咬不住，就不是明眼人。雪峰禅師就善用這種手段。雪峰座下有一僧，去參問靈雲禅師，問靈雲：“佛未出世時如何?”靈雲舉起拂子。又問：“出世後如何?”靈雲還是舉起拂子。佛為一大事因緣出現於世，為使眾生開、示、悟、入佛的知見，也就是為了使大家明心見性，明悟自心本具的真如佛性。“佛未出世”是指尚未明心見性，“佛出世後”是指明心見性之後。靈雲答這兩問都舉起拂子，干淨剿絕，以示“悟”與“不悟”不二，烘托出天真佛性在悟不增、在迷不減。掃掉了明心見性、開悟、成道等等概念上的粘著，一法不立、一絲不掛。只有如此透徹，才算得上真正明心見性。這僧卻不能當下契入，無疑是粘滯在開悟、成道等概念裡，不能透脫。他又跑回來了，又回到雪峰這裡。雪峰說：“返太速乎?”你回來得也太快了!這到底是為了什麼呀?這僧說：“某甲到彼，問佛法不契，乃回。”雪峰問他：“汝問什麼事?”這僧便將靈雲怎麼怎麼舉拂子的事說了一遍。雪峰明白了這僧的落處，對他說：“汝問，我為汝道。”僧便問：“佛未出世時如何?”雪峰舉起拂子。僧又問：“出世後如何?”雪峰放下拂子。有人說，雪峰答得好，舉起拂子表示執著事物不放，放下拂子表示一切都能放下。這理論聽來也不錯，卻和這僧犯的是同一種毛病。什麼叫“放下”?沒有東西可放，才是真正的放下，才算透脫。還有東西可放，分明沒有透脫，不算真正放下!雪峰一舉一放，正撓到這僧的癢處，這僧若能當下悟去，若能像玄沙那樣說一句“老和尚腳跟未點地在”，便可潇灑自在去也! 　　雪峰曾示眾雲：“世界闊一尺，古鏡闊一尺;世界闊一丈，古鏡闊一丈。”玄沙指著火爐問雪峰：“火爐闊多少?”雪峰答：“如古鏡闊。”玄沙說：“老和尚腳跟未點地在!” 　　“世界闊一尺，古鏡闊一尺;世界闊一丈，古鏡闊一丈。”雪峰是用古鏡比喻天真佛性。佛性與世界本來不二。《心經》在講了“色不異空、空不異色”之後，恐學人將色、空看作“不異(相同)”的二物，緊接著說“色即是空、空即是色”，直指不二。這裡的世界、古鏡也是此義，世界就是古鏡、古鏡就是世界。玄沙問“火爐闊多少”是“驗主問”，看你是不是會落在古鏡邊，或者落在世界邊。一落兩邊，便非不二。雪峰不懼落古鏡邊，迳答“如古鏡闊”。雪峰是一千五百人的大善知識。禅宗一花開五葉，共分五宗，他座下就出了雲門、法眼兩宗。他豈不知落在古鏡邊麼?雪峰自有深意。雪峰的弘法手段與其師兄巖頭不同。巖頭善用惡辣鉗錘，天下人摸索不著，誰也咬他不住，其師德山也不奈他何。雪峰卻是不懼渾身落草，敢於橫身讓學人咬嚼。敢咬者、能咬住者，方堪傳授。所以巖頭說：“雪峰雖與我同條生，不與我同條死”。意思是：雖然同在德山門下打開本來(同條生。言體)，起用的手段卻不同(不同條死。言相、用)。雪峰不懼落古鏡邊，是故意賣個破綻。你問“火爐闊多少”，可能是驗主問，也可能是懵懂問。我故意落古鏡邊，看你能否檢點得出。若檢點得出，正合我意;若檢點不出，那就該吃棒了。玄沙檢點得出，一句“腳跟不點地”咬個正著，不愧為雪峰的高徒也。 　　雪峰舉拂子、放拂子，故意落在兩邊，也是考驗這僧，看他是否檢點得出。可惜這僧檢點不出，還以為雪峰答得對，便禮拜。雪峰便打，打你這個糊塗人!我原是將錯示你，你卻檢點不出。這僧挨了打，也沒有弄明白，後來又去問玄沙。玄沙說：“汝欲會麼?我與汝說個喻：如人賣一片園，東西南北一時結契了也，中心樹子猶屬我在。”玄沙很會打比方：東西南北一時結契，比喻其他一切都能放下;中心樹子猶屬我在，比喻卻放不下開悟、成道等概念。這能算真的放下嗎?放不下就不算開悟成道。無修才是真修，無得才是真得，無證才是真證! 　　丹霞問：“吃飯了也未?”僧答：“吃飯了。”這僧是懵懂漢呢，還是明眼人故意賣破綻?丹霞當然不會輕輕放過他。請看下文： 　　霞雲：“將飯來與汝吃的人，還具眼麼?”僧無語。 　　拿飯來給你吃的那個人，長了眼睛沒有?供養明眼人吃飯才好，像你這樣的懵懂漢，什麼都不明白。供養你吃飯(即與你說法)，豈不是瞎了眼麼?僧無語——這僧無話可說了。唉!真是個懵懂漢。圓悟勤祖師在此著語雲：“果然走不得。這僧若是作家，向他道：與和尚眼一般!”無語就不行了，就“走不得”了。這僧如果是明眼人，待丹霞問“將飯來與汝吃的人，還具眼麼?”迳答他：不但具眼，而且跟你的眼一般無二!看你丹霞如何應付?盡管丹霞也不會就此罷休，那就會演出一幕堪為後人作標榜的千古絕唱。這僧卻是眼眨眨地“無語”，不是個明眼人啊。 　　有人說：布施乃六度之首，將飯與人吃正是行布施，還有具眼、不具眼的分別麼?那好，大家來看看《佛說四十二章經》是怎麼講的吧。該經第十一章雲： 　　佛言：飯惡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯一持五戒者。飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。 　　《四十二章經》最早傳入中國，有人說它是小乘經典。上段經文中，在辟支佛與三世諸佛之間，果然沒有列入大乘菩薩。然而，不管是羊車、鹿車、牛車，最後都是大白牛車。無論是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，終歸是一佛乘啊。“飯惡人百”，就是將飯來與一百個惡人吃……這段經文很容易懂，不用再作解釋。那“無念、無住、無修、無證之者”，分明已透出大乘一實相印。實相無相，無相而無不相。 　　下面接著看公案： 　　長慶問保福：“將飯與人吃，報恩有分。為什麼不具眼?” 　　長慶、保福、玄沙、雲門等禅德，都是雪峰義存禅師的高足弟子。長慶即長慶慧稜禅師，保福即保福從展禅師，他們兩個同在雪峰會下，很是相契，經常在一塊討論古人的公案。有一天，他們討論起“丹霞問僧具眼”這則公案來了。長慶問保福：“將飯與人吃，報恩有分。為什麼不具眼?”教下有言：“上報四重恩，下濟三途苦。”這四重恩就有一重是“報三寶恩”。三寶者，佛、法、僧也。供養僧不就是報恩嗎?供養就是“四事供養”。哪四事?飲食、衣服、臥具、醫藥。將飯與人吃……供養出家人飲食，不正是報三寶恩嗎?所以說“報恩有分”，那為什麼說不具眼呢? 　　長慶並不是不知道為什麼不具眼，才問保福的。討論古人的公案並不是就事論事，評價古人的是非長短。而是藉公案為由，端正自己和他人的見地，以當下啟開般若正眼。長慶這樣問保福，是藉“丹霞問僧具眼”這則公案為話頭，檢驗保福的見地，看一看保福是不是時時不離自性。趙州禅師曾說：“老僧行腳時，除二時粥飯是雜用心處，此外更無別用心處。若不如是，大遠在!”時時處處都不“雜用心”，即時時處處都不離自性。如此綿密保任，長養聖胎，自得法身正住。然後法身向上，起無量無邊妙用，於本來無法處開演八萬四千法門，於本無眾生處救度無量無邊眾生。 　　在趙州禅師一百多歲的時候，燕王、趙王並駕來到趙州道場，趙州禅師端坐不起。燕王突然問道：“人王尊耶?法王尊耶?”本來燕王是領兵來攻打趙王的，要搶趙王的地盤。有善觀氣象者上奏燕王：“趙州有聖人所居，戰必不勝。”於是，燕、趙二王化干戈為玉帛，在筵會上見面。燕王問趙王：“趙之金地，上士何人?”在你所轄的這塊寶貴如金的土地上，哪一位是修行成就的大菩薩啊?趙王說：“有講《華嚴經》大師，節行孤邈。若歲大旱，鹹命往台山祈禱。大師未回，甘澤如瀉。”燕王說：“恐未盡善。”趙王又說：“此去一百二十裡，有趙州觀音院，有禅師年臘高邈、道眼明白。”燕王說：“此可應兆乎!”燕王卻是有眼，不重祈雨靈驗，卻重道眼明白。他和趙王來到趙州道場，見禅師端坐不起，突發“人王尊耶?法王尊耶?”一問。這是“驗主問”，要檢驗一下趙州禅師是不是真的道眼明白。趙州禅師說：“若在人王，人王中尊;若在法王，法王中尊。”這一答語活脫脫地顯示出真如佛性——無相的法身，趙州禅師將佛性和盤托出。佛性在人王邊是最最尊貴的，在法王邊也是最最尊貴的，乃至“天上天下，唯我獨尊”!燕王深為歎服。從此二王均拜趙州禅師為師，執弟子禮。 　　其實長慶知道，若落在供養、報恩等概念裡，不能“三輪體空”，充其量也只能是換取人天福報的善行。縱能感得“百鳥銜花、白猿獻果”，也未必就是道眼明白。他卻故意問保福，目的是檢驗保福是不是會走作，腳跟是不是點地。 　　福雲：“施者、受者，二俱瞎漢!” 　　長慶用供養、報恩等概念來套保福，保福卻自有出身之路。快哉保福，“施者、受者，二俱瞎漢!”這一答干脆利落。施者就是“將飯與人吃”的人，受者就是“吃飯了”這個僧人。受者是個懵懂漢，竟眼眨眨地無語;施者卻看不出他道眼不明，還供飯給他吃。他們兩個都是瞎漢。要供養就供養明眼人。供養一個“漆桶”，有什麼用處?昔有婆子，搭了一個庵子，供養一位僧人在庵子裡面修行達二十年之久，常教二八妙齡女子給他送飯(將飯與人吃，報恩有分乎?)。有一天，婆子交待送飯的女子，送去飯之後，抱住這個僧人，問他：“正恁麼時如何?”看他說什麼。“恁麼”這個詞久已傳播叢林，“正恁麼時”就是佛性朗然現前之時。婆子是要考驗一下這位僧人是否腳跟點地，是否還會走作，是否能透得過女色現前之境。送飯女子依令而行，這個僧人說：“枯木倚寒巖，三冬無暖氣。”二八女子抱定，好像一段枯木靠在冰冷的巖石上，絲毫也生不起欲火，就像三九嚴寒的冬天一樣沒有暖氣。這僧能“坐懷不亂”，堪稱人格高尚，但修行路卻走錯了。他道眼不明，修的是死定。“正恁麼時”真如佛性朗照，怎麼會是“枯木倚寒巖，三冬無暖氣”呢?再說，“枯木倚寒巖，三冬無暖氣”只是他自己的境界，他只管自己，面對眼前這位如此舉動的女子，卻不予點化，令她清醒，心裡何曾有眾生來? 　　小乘聖者，舊業已消、梵行已立、所作已辦，住涅城而不受後有; 　　大乘菩薩，深信不疑、切願不退、力行不息，涉生死海以廣度眾生。 　　在大乘菩薩眼裡，聲聞、緣覺也是俗人，《楞嚴經》更將其列入五十種“陰魔”之中。所以，當送飯女子回來告訴婆子之後，婆子罵這僧：“我二十年只供養得個俗漢!”立即就把這僧趕走，並將庵子燒掉了。這位婆子卻是不瞎。 　　長慶雲：“盡其機來，還成瞎否?” 　　盡其機來，就是盡機起用，所謂“大機大用”者是也。大機就是佛性，大用就是佛性的妙用。丹霞說：“將飯來與汝吃的人，還具眼麼?”圓悟祖師在此著語雲：“雖然是倚勢欺人，也是據款結案。”這僧若是個明眼人，就會抓住丹霞的“倚勢欺人”，給丹霞一拶。誰知他不是明眼人，竟然“無語”，所以丹霞就算是“據款結案”了。圓悟祖師在“無語”下著語：“果然走不得。這僧若是作家，向他道：與和尚眼一般!”這僧若能如此，便是“盡其機”。長慶的意思是：若這僧不是“無語”，而是盡了佛性的大機大用，還能說是“瞎漢”嗎? 　　禅宗直指人心、見性成佛，赤裸裸、淨灑灑，一法不立，豈能立得“盡機”?長慶不知不覺落到“盡機”裡去了。教下的供養、報恩等概念他能看清、能空卻，宗下的盡機、具眼等葛籐他卻看不清、空不掉了。所以，圓悟祖師在此著語雲：“識甚好惡?猶自未肯!討什麼碗?”並評論說：“當時若是山僧，等他道：盡其機來，還成瞎否?只向他道：瞎!”若見地不徹，落在有無、是非、對錯、盡機不盡機、具眼不具眼等概念裡，不能超越，便大違“不二”，那就是粘滯，就是“猶自未肯”。若“掛得一絲”而未肯，不知不覺地就會討個“碗”端端。所以圓悟勤祖師直呼其瞎! 　　我們下面看看保福是怎麼答的。 　　福雲：“道我瞎得麼!” 　　保福的意思是：不是向你說過“施者受者，二俱瞎漢”了麼!我恁麼具眼，識得這些概念當體即空。我已經“盡其機”了，你當然不應該說我瞎。像圓悟那樣答一個“瞎”字多麼有力，且余味無窮。保福的答語就太軟弱無力了。說話有得當、有不得當，他這一軟弱，就不得當了。他是落入“不成瞎”而不自知，他的意思是：我已經“盡機”，而“不成瞎”了。圓悟勤祖師在此著語雲：“兩個俱是草裡漢，龍頭蛇尾!……一等是作家，為什麼前不構村、後不構店?”長慶落入“盡機”，保福落入“不成瞎”，都已渾身落草，所以圓悟說他們都是“草裡漢”。他們兩個兩問兩答，前一問一答很好，後一問一答卻落草了。這豈不是“龍頭蛇尾”嗎?然而，他們兩個都是雪峰的高足弟子，都是“作家”，都是明眼人啊!為什麼到這裡問也背離佛性、答也背離佛性——“前不構村、後不迭店”呢?悟後起用，句句不能背離佛性根本義，但這大多須要一個鍛煉的過程，像丹霞那樣“一下子到位”並不多見。長慶和保福常常討論古人公案，就是在鍛煉自己啊。然而，一有走作，就會被明眼人抓住，雪窦禅師就是抓住他們“盡機不成瞎”來頌這個公案的。下面就是雪窦禅師寫的頌： 　　盡機不成瞎，按牛頭吃草! 　　這僧眼眨眨地“無語”，說明他未曾薦取活潑自然的天真佛性，他當然是“瞎漢”。你能代替他“盡機”麼?牛不吃草，強按牛頭有什麼用?強按牛頭，不能代替牛自己吃草。這僧是“瞎漢”，由你來“盡機”，也不能說是“不成瞎”。 　　圓悟祖師對這句頌詞評唱說： 　　長慶雲“盡其機來，還成瞎否”，保福雲“道我瞎得麼”，一似按牛頭吃草。須是等他自吃始得，那裡按他頭教吃!雪窦恁麼頌，自然見得丹霞意。 　　如何是丹霞意?可分三段來講： 　　第一、問僧“甚處來”。這是問他“生從何來”，要驗一驗他的來處。答這一問，可用“正是”、“不可總沒來處也”、“要知來處也不難”。這三句答語，意思都一樣，都是將天真佛性和盤托出。此三句就是圓悟祖師在此句下的著語。若這樣答，意思已非常明確，丹霞禅師也就不用再檢驗他了。這僧卻答“山下來”，這就不大明確了，可能是瞞天過海，也可能是懵懂不會。所以圓悟祖師在此著語雲：“著草鞋入爾肚裡過也。只是不會。”此著語道出了瞞天過海和懵懂不會兩種可能。若此僧是瞞天過海、暗藏機鋒，那就是“著草鞋入爾肚裡過”。若此僧是個懵懂漢，那就是“不會”。只因這僧經不起後來的檢驗，所以判他“只是不會”。圓悟祖師接著著語：“言中有響，谙含來。知他是黃是綠。”黃喻成熟，綠喻不成熟。此僧若成熟，一句“山下來”便是“言中有響”，暗暗地隱含著“生從何來”的來處，並且帶著引丹霞上當的釣鉤。若不成熟，便是被丹霞勘破了。因為這僧後來“無語”，所以圓悟祖師說“知他是黃是綠”。 　　第二、丹霞進一步問“吃飯了也未”。這是進一步勘驗他。這僧若伶俐，便不會上當。可惜他是懵懂漢，這一問便是當頭澆來的惡水了。圓悟祖師在此著語雲：“第一勺惡水澆!何必?”然後自答：“定盤星。要知端的。”丹霞禅師何必這樣問呢?這正是丹霞的穩健、細密之處，這是定盤星啊，要靠它檢驗來僧，以知來僧究竟如何。這僧卻答“吃飯了”，這就上當了。不過，這也說不定，如果他是故意賣個破綻，要反過來釣丹霞的話，也可以這樣答。可惜他後來卻眼眨眨地“無語”，果然是個懵懂漢。所以圓悟祖師在此著語雲：“果然撞著個露柱。卻被旁人穿卻鼻孔。原來是個無孔鐵錘。”露柱是頂梁的木樁子，無孔鐵錘——不開竅。這無疑是判這僧不具眼。 　　第三、丹霞說：“將飯來與汝吃的人還具眼麼。”這是丹霞澆來的第二勺惡水。若來僧是個明眼人，前兩問兩答仍可如上，到這裡就抓住了丹霞的把柄——你還有“具眼”在，這分明是沒有掃除“悟”跡!所以，圓悟祖師在“雖然是倚勢欺人，也是據款結案”之後接著著語：“當時好掀倒禅床!無端作什麼?”如果這僧當時真的掀倒禅床，丹霞也不會就此罷休，他可能拈拄杖便打。明眼人也不會怕他的拄杖，便會順手接住。然後兩人就會像臨濟、麻谷那樣“相捉入方丈”。不僅兩人當時便會心地哈哈大笑，也為後人留下一段頗具啟迪意義的千古絕唱。可惜這僧“無語”，罵他“不具眼”，冤枉乎! 　　“恁麼頌，自然見得丹霞意”，丹霞機鋒峻峭，丹霞意不是那麼容易見的。圓悟祖師“見得丹霞意”之語，是對雪窦禅師的極高評價。 　　下面接著看雪窦頌： 　　四七二三諸祖師，寶器持來成過咎。 　　“四七”二十八，是指從第一代祖師迦葉尊者到第二十八代祖師達摩尊者，這是釋迦牟尼佛在西天的二十八代一脈真傳。“二三”得六，是指從初祖達摩大師到六祖慧能大師，這是佛法在東土的六代正法眼藏。四七二三諸祖師，泛指佛教正宗——禅宗的歷代明眼大祖師。 　　寶器，是指“直指人心，見性成佛”之法寶，這是無上的頓悟法門。過咎，就是錯誤。佛祖遞代相傳，傳來頓悟之寶器，為什麼反倒成了過咎呢?我們來看看圓悟祖師對這句頌詞的評唱： 　　不唯只帶累長慶，乃至西天二十八祖、此土六祖，一時埋沒。釋迦老子四十九年說一大藏教，末後唯傳這個寶器。永嘉道：“不是標形虛事褫，如來寶杖親蹤跡。”若作保福見解，寶器持來，都成過咎。 　　長慶雲：“盡其機來，還成瞎否?”保福若用一個“瞎”字作答，干淨剿絕。一法不立，這才是真正的自肯。烘托得長慶的問話也並不落入“盡機”，而成為檢驗對方之語。保福竟答：“道我瞎得麼?”渾身落草，落入“不成瞎”，帶累得長慶也落入“盡機”。這不僅僅只帶累長慶一人，就連西天二十八代祖師、東土六代祖師，統統都給埋沒掉了，因為這無上大法是他們一代一代傳下來的。釋迦世尊應化人間，傳佛心印。說法四十九年、談經三百余會，橫說豎說葛籐說，都是烘雲托月，都沒有說到這摩尼寶珠本身。最後靈山一會，世尊拈花、迦葉微笑，才傳下來這“直指人心，見性成佛”的摩尼寶珠。寶珠在什麼地方?告訴你：就在這裡!他們代代相傳，持來寶器，反倒成了過咎，都是因為後代子孫不肖，這怎不令人痛心疾首!圓悟祖師著語雲：“盡大地人換手捶胸。還我拄杖來!帶累山僧也出頭不得。” 　　諸位，如果我們表現不好，就會帶累先祖。我們是釋迦佛的子孫，必須“行也端、語也端”，我們的言語、行為非常重要。我們應該時時處處正直無私，說話句句不離佛性根本義，做事無為而無不為，胸懷坦蕩，光明正大，真實而不虛偽，這樣人家就不會誹謗我們了。不但不會帶累先祖，而且能使先祖傳下來的無上大法發揚光大。現在有些人自命為佛教徒，榜樣做得不好，以致招引來這樣一句不好聽的話：“要找黑心人，吃素道裡尋。”罪過，罪過!帶累佛祖啊! 　　過咎深，無處尋，天上人間同陸沉! 　　過咎若淺，也許有救。如果過咎甚深，那就不得了了，那還往哪裡尋找佛性啊!慢說不能薦取佛性、不能解脫，就連人天福報也給埋沒掉了——天上人間同陸沉!然而，若論稱揚祖師大事，人天福報也是過咎。 　　如何才能無過?請看圓悟祖師的評唱： 　　這個與爾說不得，但去靜坐，向他句中點檢看。既是過咎深，因什麼卻無處尋?此非小過也，將祖師大事，一齊於陸地上平沉卻。 　　何止是埋沒了人天福報，連同祖師大事，也“一齊於陸地上平沉卻”了。這樣的過咎還算淺麼!故雲：“此非小過也”。然而，既然是“過咎深”，為什麼還說“無處尋”呢?這不單單是說無處尋找佛性，你向什麼處尋找“過咎”呢?所以，“這個與爾說不得，但去靜坐，向他句中點檢看。”我們就來看看圓悟祖師是如何向句中點檢的。他在“過咎深”下著語：“可殺深!天下衲僧跳不出。”緊接著筆鋒一轉，反問：“且道深多少?”諸位，我們在這裡能否也翻身一轉，從“跳不出”處跳出來呢?如若不然，那就接著往下看。圓悟祖師在“無處尋”下著語：“在爾腳跟下!摸索不著。”這是點撥當機學人：在腳跟下的是什麼?既然在腳跟下，為什麼摸索不著?如果剛才你能翻身跳出，這兩個問題根本不是問題。若跳不出，那就肯定是死在句下了。所以，圓悟祖師又在“天上人間同陸沉”下著語：“天下衲僧一坑埋卻!還有活的人麼?”圓悟祖師婆心太切，至此仍不肯休去，還要再次點撥：“放過一著。蒼天蒼天!”祖師說什麼，學人粘著什麼，那是學人對境粘心的習氣太深了。你能“放過一著”，從腳跟下、從切近處薦取麼?若能薦取，蒼天蒼天，原來如此!若不能薦取，蒼天蒼天，可憐可憐! 　　《證道歌》雲：“在欲行禅知見力，火中生蓮終不壞。勇施犯重悟無生，早時成佛於今在。獅子吼，無畏說，深嗟懵懂頑皮靼。祗知犯重障菩提，不見如來開秘訣。有二比丘犯YIN殺，波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑，猶如赫日消霜雪。”至此，諸位能夠放過一著、翻身跳出、薦取不疑麼?! 　　(良久。拍案一下)蒼天!蒼天!
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