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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：一天到晚用胡思亂想的心來念佛，這個念佛功夫不得力，這一生不能成就
疏【而今一心念佛。】 『一心念佛』，就是這個法門，念佛要記住是一心，關鍵在一心。凡是念佛功夫不得力的，他不是用一心，而是用散心、亂心、一天到晚胡思亂想的心來念佛，這個不得力，這一生不能成就。怎麼不能成就?伏不住煩惱。你縱然不能斷煩惱，你要能伏得住!散亂心、妄想心伏不住煩惱，一心就能伏住煩惱。所以，這一點重要。一心就是沒有第二個念頭，這才叫一心。 再說個老實話，如何叫做孝敬諸佛、師尊三寶?一心念佛就是。因為佛菩薩、老師、三寶都希望你趕快出離三界，希望你趕快證得三不退，你果然證得了，這是最孝順的，這是他真正的期望。你如果一面念佛還一面想他，那糟糕了，這是愚癡，這不是孝順。一面念著阿彌陀佛，一面還想著老師的事情，譬如廣老圓寂，他的一些徒弟一面念阿彌陀佛一面還去想老師，這就大錯特錯，為什麼?你決定伏不住煩惱，你想就是妄想，就是妄念。他是什麼都不想，心地到清淨了，他才能出離，他也希望你清淨。可是我們自己心就不清淨。 我們讀《印光大師文鈔》，印光大師為什麼常常呵斥他的弟子，道理就在此地。他不懂!凡夫見解錯誤，總是拿凡情來做佛事，做佛事就是修清淨心，拿凡夫交際應酬感情這種心理來修清淨心，怎麼能修得成功?印光大師在世的時候，你要是請他給你授皈依，多去看他幾次，他都要罵你，不准你來，為什麼?怕打閒岔，怕你心亂了，這叫真正的愛護弟子。你來這裡干什麼?我來看看老師。老師有什麼好看的，看過一次、兩次還不夠?有道理，實實在在有道理。老師都不准你常常來看，你想想看，他願意你去看別人嗎?老師的道場都不准你多來，他希望你到處跑道場嗎?為什麼禁止?就怕你不能一心，道理是在此地。 果然你是一心不亂，那你天天看老師也沒關系，什麼道場都跑都沒關系，你功夫成就了。真正做到像《金剛經》上所說的外面不著相，「不取於相」，內裡面不動心，「如如不動」，這個行，這個可以，這是你得大自在，得真正解脫，有這個功夫才可以。我們在《華嚴經》看到善財童子五十三參，他是得這個功夫才有資格出去參學。如果外面還著相，內裡還動心，最好在家裡關著門老實念佛，連老師也不要去看。可是那業障重的人關不住，必須到外頭亂跑，跑不能成就，關又關不得，這個要成就太難了。所以念佛關鍵就是在「一心」這兩個字，我們一定要明白這個意思。 疏【萬緣自捨，即布施波羅密。】 一定捨，你不捨就不能一心。一心，六度萬行就圓滿了。你不捨萬緣，一會兒想東，一會兒想西，你怎麼會得一心?一心就是無二念。不但世間五欲六塵你放下了，佛法也不貪圖，也放下了，這就是布施究竟圓滿了。『布施』就是捨，捨什麼?捨妄念，捨分別，捨執著，捨貪瞋癡。他心清淨了，沒有一樁事情牽掛著，這才叫一心念佛。你還想這個想那個，你是二心、三心，伏煩惱很難很難，伏不住，一定要一心念佛。所以念佛人沒有不能捨棄一切境緣的，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境、物質環境統統要放下，這是一心，所以布施波羅密圓滿了。 疏【一心念佛，諸惡自止，即持戒波羅密。】 念佛人要不要持戒?念佛人持戒圓滿了，再去找那些戒律來的時候，把你圓滿的戒律破掉了，結果你持什麼?持一個不圓滿的破戒。一切戒條裡頭，你只能持個一條兩條，掛一漏萬，你就不曉得這一心當中戒律是圓滿的。「戒」是什麼意思?防非止惡。一部律藏的精神就是兩句話：諸惡莫作，眾善奉行。你一心念佛，諸惡自然是止，自然不做了。一面念佛一面還想著壞事，那就不是一心。一心無二念，不但惡念沒有，善念也沒有。惡念沒有，小乘戒律圓滿了;善念也沒有，菩薩戒律圓滿了，這就是持戒波羅密。 這樣說來，我們念佛人還要不要持戒?真念佛的人，戒定慧統統在其中，不要再找麻煩了。蓮池大師他老人家一天十萬聲佛號，其他的什麼也沒有。蓮池大師不念經也不念咒，一天就是十萬聲阿彌陀佛，他老人家念四個字，行住坐臥都是佛號，他也沒有早課、晚課，這叫一心念佛。我們看他什麼都沒有修，他樣樣圓滿，樣樣具足。這是值得我們深思，值得我們學習的。 疏【一心念佛，心自柔軟，即忍辱波羅密。】 如果還有事情不能忍的，我們心沒有一。心要是到一，「忍」這個字的念頭沒有了，還要忍嗎?沒有了。還要忍，心還沒有清淨，還沒有到一。六祖說：本來無一物。你還有「忍」這一物，可見得你的心還沒清淨，還沒到一。到了一，忍也沒有了，不要說辱了，連忍都找不到，忍辱就圓滿了。 疏【一心念佛，永不退墮，即精進波羅密。】 祖師大德們一天十萬聲佛號，綿綿密密不間斷，這就是『精進』。不但我們初學要努力，就是到了等覺菩薩，佛號還是不中斷。《楞嚴經》「大勢至菩薩念佛圓通章」裡面所說的，「都攝六根，淨念相繼」，大勢至在楞嚴會上，他的身分是別教初地、圓教初住，是這樣的身分;在西方極樂世界，他是等覺菩薩的身分。他理通不通?理早就圓滿了，事怎麼樣?事沒有間斷，佛號從來沒間斷過，這就叫理事無礙、事事無礙，這是精進。執事廢理，能有成就，成就不高;要是執理廢事，必定墮三惡道。 什麼叫執理廢事?理上彷佛懂得，事上不念，自己認為不必要念佛，這大錯特錯了。真正是理上通達的人，他事決定不廢;凡是事上廢棄的，他那個理並不是真正通達，這是我們自己要覺悟、要檢點的。所以我們心裡面的佛號不能中斷，口裡面斷沒關系，口念久了會累，心裡面不能中斷。而口念，能調身也能調心，當我們昏沈，佛號提不起來的時候，大聲念幾句，精神就提起來了。所以念佛緩急高低隨自己的心來調，沒有一定，怎樣念得舒服、念得不昏沈就怎樣好，這一點很重要。 疏【一心念佛，余想不生，即禅定波羅密。】 『禅』翻成中國意思是靜慮。靜就是沒有妄念，慮也不是無念，非有念非無念，非有念是沒有一切妄念，非無念是有一念，這一念就是阿彌陀佛。所以它比禅圓滿，比禅殊勝，這一點諸位能想像得到，比禅容易!它只是一句佛號，不需要用參究的功夫在裡頭，這就是『禅定』，與禅家所修的沒有兩樣。諸位要是看看《六祖壇經》、禅宗語錄，他們所用的功夫跟念佛人完全相同，只是方法不相同，他們用觀心、參話頭，用那些方法，能達到這個境界，行住坐臥都是禅。 真正用功的人，我們在《壇經》裡面看到，六祖在黃梅始終沒有進過禅堂。五祖給他傳法是在方丈室，也不是在禅堂。他那個禅在哪裡修的?在碓房修的，他一天到晚舂米劈柴，那就是他的修禅，他就在那裡修禅定。他一天到晚都要做事情，他是在修禅定。我們在這裡要明了禅定是怎麼修法，不是盤腿面壁，盤腿面壁坐在那裡是做個樣子。 《壇經》對禅定這個定義，在「教授坐禅」那一章說得很明白，禅是什麼?不著相，定是什麼?不動心。「外不著相，內不動心」，就叫做禅定。所以坐，因為一個人坐在這個地方，他是不動，取這個意思，不是叫你真的一天到晚坐在那裡，他是叫你不動心!心不動就是坐，心不著相就是禅。所以六祖一天到晚在那裡工作，一天到晚忙到晚，他就在那裡坐禅，為什麼?他不取相，他不動心，並沒有妨礙他的工作，這叫坐禅。念佛人這個功夫比他還容易，還要殊勝，二六時中行住坐臥，不管你做什麼工作，你心裡面只有一句佛號，那不是禅是什麼呢?真正一心不亂。所以這就是禅定般若波羅密。不但修禅定，而且是究竟圓滿的禅定。 當年李老師在台中講《楞嚴》的時候，那時候他在台中講經已經講了十一、二年。同修們心不定，以為跟著李老師這十多年，所聽的都是些小經，人家那邊講大經大論，都是講禅密，法門都是高水准的法門，我們在學老太婆教。所以一聽，自己心裡很難過，好像不如人，自卑感很重，看看別人是高不可及。所以李老師在那邊講個《楞嚴經》，大經。講《楞嚴經》，說：念阿彌陀佛就是修楞嚴大定。《楞嚴經》上做證明，二十五圓通二十五位菩薩統統修的是楞嚴大定，大勢至菩薩用念佛的方法修楞嚴大定。一天到晚念這句阿彌陀佛修楞嚴大定，自己還不曉得!所以你修不成功。 你要是真正曉得，對於一切法門，我們贊歎，我們不學。為什麼贊歎?因為是佛說的，我們贊佛;修那個法門的人，我們對他贊歎，贊僧;法門我們贊歎，贊法。我們贊歎三寶，我們學不學?不學，我還是念我的阿彌陀佛。八萬四千法門，門門都能達到目的地，你喜歡走那個路，好!我走這個路也沒錯，都好!我不勉強你走我這個路，你也不必勉強我走你那個路。我們各人走各人的路，看誰先到!能到得了都好，沒有不好的。所以我們要贊歎三寶，決定不能毀謗三寶，要懂得這個道理。 疏【一心念佛，正念分明，即般若波羅密。】 『般若』是智慧，智慧就是覺。念佛人心清淨，一心，世出世間一切法你見到、聽到、接觸到，沒有一樣不明了，沒有一樣不通達，這個明達就是『正念』。雖然明了，雖然通達，在一切境界當中決不起分別，決沒有執著、沒有妄想，這叫做正念。如果起分別、起執著、打妄想，那就是邪見，邪思邪見，不叫正見。所以一心念佛的人，他不迷惑，他不是什麼都不知道，他樣樣都曉得!反過來說，散心念佛、亂心念佛的，一切法擺在他面前，邪正是非他都辨別不清楚，他都會錯認，那是愚癡迷惑，不是般若智慧。 一心念佛，六波羅密就統統圓滿，統統具足。諸位想想，我們還要修什麼?前面說得很好，你修其他的，布施、持戒、忍辱、禅定、精進，你修恆沙劫都修不圓滿，這是千真萬確的事實。你果然一心念佛，統統圓滿了。最容易圓滿的修行方法你不相信，你還要去尋枝摘葉自找麻煩，那有什麼法子?所以這個法門你真正相信，那是大善根、大福德、大因緣，真正不可思議。祖師給我們說得這麼詳細，不容易!我們之所以不肯學，就是放心不下，自己沒有肯好好的去修學。下面這一句話說得尤其是好： 疏【推而極之，不出一心，萬行具足。】 不僅前面講的六度，無量無邊的法門統統具足了。不但具足，正如前面所講的，究竟圓滿的具足，那就是一心。所以在一切行門當中，這部經、這個法門就是直接修一心的，它的殊勝處就在此地。經文上明明白白，一心不亂、心不顛倒，直接教你修一心。直接了生死的，直接出三界的，直接成佛的，沒有拐彎抹角。愈是這樣直接就愈容易、愈單純，可是眾生愈不肯相信，眾生總喜歡奇怪，好奇骛怪，這是難信之法。 演【六度萬行，有大小乘事理不同，而理中，又復深淺，如天台四教所明。】 天台四教、賢首五教都詳細說明菩薩的六度萬行。 演【不出一心萬行具足者，此一心亦分事理，若理一心具足萬行，自不必說。】 這個當然我們都會承認的。可是事一心怎麼樣? 演【即事一心，雖未入理，而於藏教事六度、事萬行，亦可雲具足也。】 小教裡面菩薩所修的，你也圓滿了。小教裡面菩薩所修的六度萬行，沒有事一心得來這麼方便;大乘法裡菩薩所修的理六度萬行，不及念佛人的理一心不亂得來的容易。不但理上的六度萬行要無量劫才能修成，小教裡面事六度萬行，經上講三大阿僧只劫。三大阿僧只劫成佛，是藏教的佛，他要修三大阿僧只劫才能圓滿，念佛人到事一心就圓滿了。像這些道理，我們不能不懂，不能不信!修行要特別著重在一心，我們用一心去念佛，用念佛求一心，這兩個方法相輔相成;不一心念佛，你就得不到念佛一心。 阿彌陀經疏鈔演義 (第五十四集) 1984/12
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