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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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菩提甘露154：修行人修什麼？就在日常生活當中修離相、修看破
看破、放下是要在生活當中磨鍊的，見色、聞聲、嗅香、嘗味，即相離相。 清清楚楚是看破，看破是明了;心裡頭如如不動，沒有分別執著，這就是功夫，這叫放下。 這就是經裡頭說磨鏡，磨的意思，把它磨干淨，離的意思，遠離了。 一看到就起心動念，一聽到就起心動念，一接觸到就起心動念，這個麻煩大了，這是什麼? 現在社會對這種人還贊歎，這種人根很利，感觸非常靈敏，一看他就知道、就覺悟。 旁邊有個老修行在那個地方看到是如如不動，沒有表情，沒有說話，說這個人愚癡，這個人根很鈍。 其實我們完全搞錯了，那個沒有言語、沒有表情的人厲害，為什麼? 他了解實相。我們全在虛幻上面做功夫，古人講做活計。 垢除明就現，離妄即是真的，諸佛如來生活在一真法界。 我們五種見解錯了，身見，這是佛教入門頭一個要破的，教你要放下的，你才入得了門。 頭一個放下身見，再放下邊見，二邊對立的見解，那是分別，身見是執著。 然後再教你放下成見，成見是什麼?是你的意思、你的想法、你的看法，只要有想、只要有看法，錯了。 成見裡頭有戒取見、見取見，見取見是果上的看法，戒取見是因上的看法。 最後一個邪見，包括所有一切見解，全是錯的。 釋迦如來當年在世為我們講經四十九年，他說的是真的是錯的? 我剛才舉了例子，有個老人在那裡聽了看了，如如不動，沒有表情，佛所說的全是真的。 如果看到佛的樣子，聽到佛所說的，有所領悟、有所見解，那都不是真的。 這是佛法難就難在這個地方，難在即相離相，難在這裡。即相著相、分別這是凡夫;即相離相，他真了解事實真相，他又如如不動，這是聖人，這不是凡夫。 如來說得好，「此事唯證方知」，證是什麼? 放下，你能夠放下起心動念、分別執著，你自然知道。怎麼說都不中，沒有辦法說到恰到好處。 佛法一半是世間法，一半是出世間法，佛在《金剛經》上告訴我們，“法尚應捨，何況非法?”“非法”是世間法，“法”是佛法。 佛法能不能執著?不能執著。 阿彌陀佛這句佛號能不能執著?沒到極樂世界之前要執著，到達極樂世界之後不執著了，是這麼個標准。 為什麼?自性清淨心一法不立，哪來的阿彌陀佛這句佛號?! 這個相沒有了，不執著了。 理吶，理是圓滿的，理就是阿彌陀佛，無量覺，無量覺不是物質，無量覺也不是精神，痕跡都不沾。 戒律要執著，為什麼要執著?沒有離開六道輪回要執著，離開六道輪回就不能執著了。 六道輪回裡頭有善惡，斷惡修善生三善道，不墮三惡道。持戒生三善道;破戒，三惡道，這標准在這裡。 這句阿彌陀佛的標准是成佛，你沒有到極樂世界要執著，它保證你到極樂世界，到極樂世界之後，自然就不執著，就放下了。 我已經到了，目標到了，不一樣。 戒有戒的功德，定有定的功德，慧有慧的功德。 阿彌陀佛是屬於慧，你對他相信是大智慧，不是大智慧你怎麼會相信?! 大智慧不動搖，沒有大智慧的會動搖。 念佛念了多少年，不能攝心，妄想雜念還是多，除不掉，那什麼原因? 不是體性上出問題，體性不出問題，是我們方法有了問題。念佛怎麼個念法? 觀世音菩薩、大勢至菩薩講得好，觀世音菩薩教給我們，「反聞聞自性，性成無上道」。 反聞怎麼聞?不聽外面的，聽裡面的，妙!裡面怎麼聽法? 我們念佛默念不出聲音，心裡在念有沒有聲音?阿彌陀佛，有沒有聲音? 外頭沒有聲音，裡頭有聲音，耳朵要聽裡頭的，別聽外面的;聽裡面的就相應了，外面的聲音聽不到了。外 頭聲音再大，有嘈雜聲音知道，沒聽清楚;裡面的佛號，字字句句聽得清楚，這就能攝心。 阿彌陀佛是我們的本師，教我們念佛，怎麼個念法? 你看這兩個教授、這兩個教練，觀音勢至是兩個教授、教練。 他教給我們的方法，我們要會用，決定有效。 所以要真回頭，對外面要放下，不受外境干擾，不受外境影響就是放下了。 為什麼?你在境界裡頭不起心、不動念是定，不分別、不執著是戒，清清楚楚、明明白白是慧，戒、定、慧三學都在其中，妙不可言，奇特到極處。 你能入這個味道，你才嘗到淨土的法味。
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