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不要拿別人的思想來左右自己的生活

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  佛說:"要為自己而活不要太在意別人。"修養很好的人能研究透徹自他不二的所以然,八風不動,得失、利害、毀譽、稱譏不會動搖;別人說你很了不起,你也不得意忘形;別人說你不夠看、差勁,你也不會煩惱。一個人活在世上,必然會被名利所困,為可望卻不可及的夢想所累,心會被這些攪得心神不寧。佛就是看透了人生種種難堪的局面者,所以才教我們用"清淡之心"對待人生,有了一份安詳的心境,就不可能再會用別人的思想來左右我們的人生。

  有這樣一則故事:一個老和尚和一個小沙彌一起外出雲游,走到一河邊,沒有橋,只能趟過去。河邊一美貌女子恰巧也要過河,請求老和尚幫助。老和尚沒說什麼,就順便把女子背過河。過了河,與女子分別後,兩和尚繼續趕路。過了很久,小沙彌終於忍不住了,問老和尚:"師傅,佛祖說出家人不近女色,你怎麼竟然背女人過河?別人看到了會有閒言閒語的。"老和尚笑了笑說:"你難道忘了,佛祖還告訴我們出家人要以慈悲為懷,不可不見死不救嗎?你那麼在意別人的話,難道也忘了出家人要六根清淨嗎?"小沙彌聽了老和尚的話後,慚愧地低下了頭。

  人生在世,只要用一種喜悅、用一種成全、用一種求心安的態度去做就好了,不要太顧慮別人的看法。我們不是為任何人而活,我們是為自己而活,自己走自己應走的道路。孔子也無法保證人人都喜歡他,在陳蔡絕糧的時候,他就遭人誤會。耶稣是聖人,也沒有辦法保證人人都喜歡他,終於被最親近的弟子出賣了他。放松自己,不要執著,從愛心出發,不計得失,但求心安無愧就好。

  佛說:"無生法忍,就是安詳。"安詳是人生的一種處世境界,它教我們要走自己的路,讓別人說去吧。佛是安詳的"行亦禅、坐亦禅,語默動靜體安然"。人生有很多痛苦都是因為別人的"中傷",這裡的"中傷"有時並非就是指惡言惡語。有的人是免不了世俗的流言,有的人是過不了自己的這道坎,不願別人提起心中的傷痛。生死、是非、得失、好壞、美丑等等,我們都避免不了心中會有疑慮,只要擁有一顆安詳的心,別人就不可能在此作怪。

  大才子蘇東坡在瓜州任職的時候,曾與金山寺的住持佛印禅師成為至交,他們經常在一起談禅論道,生活得十分快活。一日,蘇轼認為自己對於禅已經領悟到一定程度了,於是便寫了一首詩,來闡述自己對於禅道的理解,然後拿到佛印禅師去印證。

  詩的內容包含了這四句話:稽首天中天,毫光照大千。八風吹不動,端坐紫金蓮。意思是說:我頂禮偉大的佛陀,蒙受到佛光的普照,我的心已經不再受到外在世界的誘惑了,好比佛陀端坐蓮花座上一樣。佛印看了他寫的詩後,笑著在上面寫了"放屁"兩個字,然後就叫書童帶回去給蘇東坡看。書童回去馬上就來到蘇東坡面前,把佛印禅師的批文給蘇東坡看。蘇東坡看到"放屁"兩個字後,馬上火冒三丈就要動身去找禅師理論。

  他氣熏熏地來到金山寺,遠遠看見禅師站在江邊。禅師告訴他說:"我已經在此等候多時了!"蘇東坡一見禅師就氣呼呼地說:"禅師!我們是至交,我寫的詩,你既然看不上,也不能侮辱人呀!"禅師說:"我沒有侮辱你呀?"蘇轼理直氣壯地把詩上批的"放屁"兩字拿給禅師看,說:"這不是侮辱人是什麼?今天我一定要討個公道,你一定要給我一個說法。"

  佛印禅師呵呵大笑說:"還'八風吹不動'呢!怎麼'一屁就打過江'了呢?"佛終歸是佛,六根清淨。世人總是太在乎別人的眼光和想法,然而連聖人也不可能做事處處合別人的心意,你又怎麼可以呢?"八風吹不動"說得容易,那需要我們有一顆安詳的心。不再受他人的思想擺布,最終也會像佛一樣,活得平靜,活得心安理得。

  禅曲裡面有這樣一句歌詞:"鐵牛不怕獅子吼。"

  我們不能左右別人,但是我們也不能讓別人左右了我們的思想,這時我們就需要一種處事不驚的心態。說話做事不可太在意別人的評價,否則就會處處為別人而活,處處被別人牽著鼻子走,而真正忽略了自己的思想。佛總是可以以一種平和的心態對待一切,而我們缺乏的也正是這種"安詳"。學佛,念佛,達到不為別人而改變才是一種至高的境界。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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