591、什麼是真谛和俗谛?
真谛則一法不立,所謂實際理地,不受一塵也。俗谛則無法不備,所謂佛事門中,不捨一法也。須知真俗同體,並非二物。
克論佛法大體,不出真俗二谛。真谛則一法不立,所謂實際理地,不受一塵也。俗谛則無法不備,所謂佛事門中,不捨一法也。教則真俗並闡,而多就俗說。宗則即俗說真,而掃除俗相。須知真俗同體,並非二物。譬如大圓寶鏡,虛明洞徹,了無一物。然雖了無一物,又復胡來則胡現,漢來則漢現,森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現,仍然了無一物。雖復了無一物,不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處,專說了無一物。教則就彼了無一物處,詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性,不棄事修。教則於理性而論事修,還歸理性。正所謂稱性起修,全修在性,不變隨緣,隨緣不變,事理兩得,宗教不二矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷四第664頁 宗教不宜混濫論)
592、什麼是真無生忍?
真無生忍,實非小可,乃破無明證法性,最下者為圓教初住菩薩,即別教之初地也,談何容易。
所言念佛三昧,說之似易,得之實難。但當攝心切念,久當自得。即不能得,以真信切願攝心淨念之功德,當必穩得蒙佛接引,帶業往生。事一心,若約蕅益大師所判,尚非現世修行人之身分,況理一心乎。以斷見思惑,方名事一,破無明證法性,則名理一。若是內秘菩薩行,外現作凡夫,則此之二一,固皆無難。若實系具縛凡夫,則事一尚不多得,況理一乎。當過細看(印光)與永嘉某居士之極長一信,則可知。至於悟無生以後,護持保任,銷熔余習,彼自了明,何須預問,如人飲水,冷暖自知。否則縱令飲者說得十分的確,而未飲之人,究不知其是何滋味。以居士將此悟無生忍,看得容易,恐自己或悟而不知保任護持,致余習復蒙,得而復失,故有此問。真無生忍,實非小可,乃破無明證法性,最下者為圓教初住菩薩,即別教之初地也,談何容易。(《新編全本印光法師文鈔》卷二第363頁 復 袁福球居士書)
593、悟、證的含義是什麼?
悟則大心凡夫,能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識此悟證之義,自然不起上慢,不生退屈。而求生淨土之心,萬牛亦難挽回矣。
悟者,了了分明,如開門見山,撥雲見月。又如明眼之人,親見歸路。亦如久貧之士,忽開寶藏。證者如就路還家,息步安坐。亦如持此藏寶,隨意受用。悟則大心凡夫,能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識此悟證之義,自然不起上慢,不生退屈。而求生淨土之心,萬牛亦難挽回矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷一第183頁 復永嘉某居士書五)
594、為什麼念佛人不可祈求大徹大悟?
念佛閱經,悟二空理,證實相法,得大徹大悟,非博地凡夫之所能為。蕅益大師示居名字,智者示居五品,南岳示居十信。雖三大師之本地,皆不可測,而其所示名字、觀行、相似三位,可見實相之不易證。汝自忖度,果能越此三師否乎?若不能,不如老實念佛,培植善根,往生西方之後,常侍彌陀,高預海會,隨其功行淺深,遲早必證實相。則是決定無疑之詞。
念佛閱經,悟二空理,證實相法,乃約省悟修持,示現因後果。且勿籠統自任,謂現生便能如是。現生證實相者,非無其人,恐賢契無此善根。若不詳陳其故,或致妄期聖證,則志高而行不逮,久而久之,必致喪心病狂,未得謂得,未證謂證,求升反墜,弄巧成拙。究其結果,難免永淪惡趣,不但埋沒己靈,實為孤負佛恩。二空理唯言悟,則利根凡夫即能。如圓教名字位中人,雖五住煩惱,毫未伏斷,而所悟與佛無二無別。(五住者,見惑為一住,思惑為三住,此二住於界內,塵沙惑無明惑共為一住,此二住於界外,)若約宗說,則名大徹大悟。若約教說,則名大開圓解。大徹大悟,與大開圓解,不是依稀仿佛明了而已。如龐居士聞馬祖待汝一口吸盡西江水,即向汝道,當下頓亡玄解。大慧杲聞圓悟薰風自南來,殿閣生微涼,亦然。智者誦法華,至《藥王本事品》,是真精進,是名真法供養如來。豁然大悟,寂爾入定,親見靈山一會,俨然未散。能如是悟,方可名大徹大悟,大開圓解。若雲證實相法,則非博地凡夫之所能為。南岳思大禅師,智者之得法師也,有大智慧,有大神通。臨終有人問其所證,乃曰,我初志期銅輪。(即十住位,破無明,證實相,初入實報,分證寂光。初住即能於百三千大千世界,示作佛身,教化眾生,二住則千,三住則萬,位位增數十倍,豈小可哉,)但以領眾太早,只證鐵輪而已。(鐵輪,即第十信位,初信斷見惑,七信斷思惑,八九十信破塵沙,伏無明。南岳思示居第十信,尚未證實相法。若破一品無明,即證初住位,方可雲證實相法耳。)智者大師,釋迦之化身也。臨終有問未審大師證入何位,答曰,我不領眾,必淨六根。(即十信位,獲六根清淨,如法華經法師功德品所明。)損己利人,但登五品。(五品,即觀行位,圓伏五住煩惱,而見惑尚未斷除。)蕅益大師臨終有偈雲:“名字位中真佛眼,未知畢竟付何人。”(名字位人,圓悟藏性,與佛同俦,而見思尚未能伏,何況乎斷。末世大徹大悟人,多多是此等身分。五祖戒為東坡,草堂清作魯公,猶其上者。次則海印信為朱防御女,又次則雁蕩僧為秦氏子桧。良以理雖頓悟,惑未伏除,一經受生,或致迷失耳。藏性,即如來藏妙真如性,乃實相之異名。)蕅益大師示居名字,智者示居五品,南岳示居十信。雖三大師之本地,皆不可測,而其所示名字、觀行、相似三位,可見實相之不易證,後進之難超越。實恐後人未證謂證,故以身說法,令其自知慚愧,不敢妄擬故耳。三大師末後示位之恩,粉骨碎身,莫之能報。汝自忖度,果能越此三師否乎?若曰念佛閱經,培植善根,往生西方之後,常侍彌陀,高預海會,隨其功行淺深,遲早必證實相,則是決定無疑之詞,而一切往生者之所同得而共證也。(《新編全本印光法師文鈔》卷一第170頁 復永嘉某居士書五)
595、《往生咒》需要學梵文嗎?怎樣持咒利益大?
學固宜學,斷斷不可起優劣勝負之念,則利益自不可思議矣。持咒以不知義理,但只至誠懇切持去,竭誠之極,自能業消智朗,障盡福崇。其利益有非思議所能及者。
《往生咒》梵文,學之亦甚好。但不得生分別心,謂此略文為非。一起此念,則一大藏所有咒,皆生疑心,謂為未合佛意。須知譯經之人,皆非聊爾,何可以他譯不同,便藐視之乎?千余年持之得利益者,何可勝數。豈千余年來之人,皆不知梵文乎?學固宜學,斷斷不可起優劣勝負之念,則利益自不可思議矣。又持咒一法,與看話頭相似。看話頭以無義路,故能息分別之凡情,證本具之真智。持咒以不知義理,但只至誠懇切持去,竭誠之極,自能業消智朗,障盡福崇。其利益有非思議所能及者。(《新編全本印光法師文鈔》卷三第450頁 復張雲雷居士書二)
596、出家的條件是什麼?印祖為什麼不鼓勵出家?
古人謂出家乃大丈夫之事,非將相所能為,乃真語實語,非抑將相而揚僧伽也。良以荷佛家業,續佛慧命,非破無明以復本性,宏法道以利眾生者,不能也。
夫佛法者,乃九法界公共之法。無一人不當修,亦無一人不能修。持齋念佛者多,推其效則法道興隆,風俗淳善。此則唯恐其不多,愈多則愈美也。至於出家為僧,乃如來為住持法道,與流通法道而設。若其立向上志,發大菩提,研究佛法,徹悟自性,宏三學而偏贊淨土,即一生以頓脫苦輪,此亦唯恐不多,多多則益善也。若或稍有信心,無大志向,欲藉為僧之名,游手好閒,賴佛偷生,名為佛子,實是髡民。即令不造惡業,己是法之敗種,國之廢人。倘或破戒造業,贻辱佛教,縱令生逃國法,決定死墮地獄,於法於己,兩無所益。如是則一尚不可,何況眾多。古人謂出家乃大丈夫之事,非將相所能為,乃真語實語,非抑將相而揚僧伽也。良以荷佛家業,續佛慧命,非破無明以復本性,宏法道以利眾生者不能也。今之為僧者,多皆鄙敗無賴之徒。求其悠悠泛泛,持齋念佛者,尚不多得,況能荷家業而續慧命乎?今之佛法,一敗塗地者,以清世祖不觀時機,仰遵佛制,革前朝之試僧,永免度牒,令其隨意出家,為之作俑也。(《新編全本印光法師文鈔》卷一第42頁 復泰順謝融脫居士書二)
597、五倫中為什麼沒有列老師?
師有成我之德者,則屬於父;誘掖獎勸,以達其材,則屬於兄;麗澤互益,則屬於友。孟子謂師也父兄也,故五倫之中,不列其師。
夫人生大倫,其數唯五:謂君臣,父子,兄弟,夫婦,朋友。而父生,師教,君食,三者相等。何五倫之中,不列其師?不知師有成我之德者,則屬於父;誘掖獎勸,以達其材,則屬於兄。孟子謂師也父兄也。次則麗澤互益,如二月互照,二手互援,則屬於友。(朋從二月,友從二手,古文友作“ ”,又,手也, 系又之變體,)故佛門每謂尋師訪友。(《新編全本印光法師文鈔》卷一第161頁 復永嘉某居士書五)
598、捨利是怎麼回事?
捨利,乃修行人戒定慧力所成,非煉精氣神所成。此殆 心與道合,心與佛合者之表相耳。捨利也稱身骨或靈骨。
言捨利者,系梵語。此雲身骨,亦雲靈骨。乃修行人戒定慧力所成,非煉精氣神所成。此殆心與道合,心與佛合者之表相耳。非特死而燒之,其身肉骨發變為捨利。古有高僧沐浴而得捨利者。又雪巖欽禅師剃頭,其發變成一串捨利。又有志心念佛,口中得捨利者。又有人刻《龍舒淨土文》板,板中出捨利者。又有繡佛繡經,針下得捨利者。又有死後燒之,捨利無數,門人皆得,有一遠游未歸,及歸致祭像前,感慨悲痛,遂於像前得捨利者。長慶閒禅師焚化之日,天大起風,煙飛三四十裡,煙所到處,皆有捨利。遂群收之,得四石余。當知捨利,乃道力所成,丹家不知所以,妄意是精氣神所煉耳。(《新編全本印光法師文鈔》卷二第288頁 復郦隱叟書)
599、佛弟子為什麼不可妄學濟公吃肉?
凡佛菩薩現身,若示同凡夫,唯以道德教化人,絕不顯神通。若顯神通,便不能在世間住。唯現作顛狂者,顯則無妨,非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人,尚不飲酒食肉,況為佛弟子,要教化眾生,而自己尚不依教奉行,則不但不能令人生信,反令人退失信心。故飲酒食肉不可妄學,妄學則決定要墮地獄。
道濟禅師,乃大神通聖人,欲令一切人生正信心,故常顯不思議事。其飲酒食肉者,乃遮掩其聖人之德,欲令愚人見其顛狂不法,因之不甚相信,否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身,若示同凡夫,唯以道德教化人,絕不顯神通。若顯神通,便不能在世間住。唯現作顛狂者,顯則無妨,非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人,尚不飲酒食肉,況為佛弟子,要教化眾生,而自己尚不依教奉行,則不但不能令人生信,反令人退失信心,故飲酒食肉不可學。彼吃了死的,會吐出活的。你吃了死的,尚不能吐出原樣的肉,何可學彼吃肉。彼喝了酒,能替佛裝金,能將無數大木,從井裡運來。汝喝了酒,把井水也運不出來,何可學他。《濟公傳》有幾種,唯《醉菩提》最好。近有流通者,雲有八本,多後人敷衍之文。《醉菩提》之若文若義均好,所敘之事,乃當日實事。世人不知所以然,不是妄學,便是妄毀。妄學則決定要墮地獄,妄毀則是以凡夫知見,測度神通聖人,亦屬罪過,比之學者,尚輕之多多矣。見其不可思議處,當生敬信,見其飲酒食肉處,絕不肯學,則得益不受損矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷二第357頁 復龐契貞書)
600、扶乩是怎麼回事?
多是靈鬼假冒仙佛神聖。念佛人切勿為乩教所迷。
扶乩多是靈鬼假冒仙佛神聖。鬼之劣者,或無此通力,其優者則能知人心,故能借人之聰明智識而為之。紀文達謂“乩多靈鬼假托,余與兄坦然扶乩,余能詩而不能書,余扶則詩詞敏捷,書法潦草,坦然扶則詩詞庸常,書法遒勁。”所冒古人,問及集中奧竅,則雲年代久遠,不復記憶,故知非真。然此鬼之靈,但能於人現知之心,借而為用。於識田中有,現知中無者,或此義非己所知者,便不能引以示人。其去業盡情空之他心通,實有天淵之遠,但其氣分似之。又恐汝等或為乩教所迷,故不得不引及而言之。(《新編全本印光法師文鈔》卷一第157頁 復永嘉某居士書四)
601、菩薩與天仙鬼神如何判別?
神祇乃業報所感,可雲職司。地藏菩薩,以弘誓大願,在幽冥度脫眾生,何可雲職司乎?不知佛法,縱判也不能了知。已知佛法,用不著判。
問,地藏王菩薩,為奉行佛法之人,在陰曹職司幽冥教主,系入六道度眾生者。然常人每誤為神祇,或靈鬼者,諸如此類,不一而足,然則奉行佛法的菩薩,與天仙鬼神,將何由判別耶?
答,神祇乃業報所感,可雲職司。地藏菩薩,以弘誓大願,在幽冥度脫眾生,何可雲職司乎?世人不識凡聖,一概視作神鬼,亦無怪其然。譬如小兒,只識其家之人,余一切人,彼皆完全不知,當謂一切人,皆不如彼父母之尊貴矣。既知斷惑證真,了生脫死者,方為小乘聖人。破無明,證法性者,方可謂之大乘菩薩。而未斷煩惱,仗宿福力,得為神祇,尚與天人地位相去懸遠,況已證法身之大菩薩乎?不知佛法,縱判也不能了知。已知佛法,用不著判。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1943頁 答崔樹萍居士問)
602、為什麼不可以用燒錫箔供佛菩薩?
世人常以飲食香華等表其感佛菩薩之誠心,則功德無量。然而不知求生西方,用許多金錢,買錫箔燒之供佛菩薩,實則癡心妄想。更有愚癡無知之人以自私自利之心,欲作永遠做鬼之計,則更是可悲可憐!
光昔看《法苑珠林》,忘其在某卷,有二三頁說錫箔(此即金銀)及焚化衣物(此即布帛)等事。其文乃唐中書令岑文本,記其師與一鬼官相問答等事。其人仿佛是睦仁茜,初不信佛及與鬼神,後由與此鬼官相契,遂相信,並令岑文本為之設食,遍供彼及諸隨從。睦問冥間與陽間,何物可相通,彼雲金銀布帛可通,然真者不如假者。即令以錫箔貼於紙上,及以紙作綢緞等,便可作金及衣服用。此十余年前看者,今不記其在何卷何篇。汝倘詳看,當可見之。其時在隋之初,以此時岑文本尚在讀書,至唐則為中書令矣。汝之性情,過於自是。古農所說,雖未知其出處,然於天理人情,頗相符合。汝尚不以為然,便欲全國之人廢除此事。倘真提倡,或受鬼擊。世有愚人,不知以物表心,專以多燒為事,亦不可。當以法力、心力加持,令其變少成多,以遍施自己宗親與一切孤魂則可,若供佛菩薩,則非所宜。佛菩薩豈無所受用,尚需世人之供養乎?但世人常以飲食香華等表其感佛菩薩之誠心,則將無以作感佛菩薩之誠。愚人無知,縱用此以供佛,於一念誠心上論,亦有功德。喻如小兒供佛以沙(阿育王前身事),尚得鐵輪王報。若愚人不知求生西方,用許多金錢,買錫箔燒之寄庫,實則癡心妄想。俗人以自私自利之心,欲作永遠做鬼之計,恰逢不問是非,只期有佛事得經資之俗僧,便隨彼意行之。故破地獄,破血湖,還壽生者,實繁有徒。(《新編全本印光法師文鈔》卷十七第908頁復金振卿居士書)
603、中陰是怎麼回事?
死之已後,尚未受生於六道之中,名為中陰。中陰者,即識神也,俗所謂靈魂者。中陰受生,疾則一彈指頃,即向三途六道中去,遲則或至七七並過七七日等。三界諸法,唯心所現。眾生雖迷,其業力不思議處,正是心力不思議處,亦是諸佛神通道力不思議處。
中陰者,即識神也。非識神化為中陰,即俗所謂靈魂者。言中陰七日一死生,七七日必投生等,不可泥執。中陰之死生,乃即彼無明心中,所現之生滅相而言,不可呆作世人之死生相以論也。中陰受生,疾則一彈指頃,即向三途六道中去,遲則或至七七並過七七日等。初死之人,能令相識者,或見於晝夜,與人相接,或有言論。此不獨中陰為然,即已受生善惡道中,亦能於相識親故之前,一為現形。此雖本人意念所現,其權實操於主造化之神祇,欲以彰示人死神明不滅,及善惡果報不虛耳。否則陽間人不知陰間事,則人死形既朽滅,神亦飄散之瞽論,必至群相附和。而舉世之人,同陷於無因無果,無有來生後世之邪見深坑,將見善者則亦不加惕厲以修德,惡者便欲窮凶極欲以造惡矣。雖有佛言,無由證明,誰肯信受。由其有現形相示等,足征佛語無妄,果報分明。不但善者益趨於善,即惡者其心亦被此等情理折伏,而亦不至十分決烈。天地鬼神,欲人明知此事,故有亡者現身於人世,陽人主刑於幽冥等。皆所以輔弼佛法,翼贊治道。其理甚微,其關系甚大。此種事古今載籍甚多,然皆未明言其權之所自,並其事之關系之利益耳。中陰雖離身軀,依舊仍有身軀之情見在。既有身軀之情見,固須衣食而為資養,以凡夫業障深重,不知五蘊本空,仍與世人無異。若是具大智慧人,則當下脫體無依,五蘊空而諸苦消滅,一真顯而萬德圓彰矣。其境界雖不必定同,不妨各隨各人之情見為資具。如焚冥衣,在生者只取其與衣之心,其大小長短,豈能恰恰合宜。然承生人之情見,並彼亡人之情見,便適相為宜。此可見一切諸法,隨心轉變之大義矣。死之已後,尚未受生於六道之中,名為中陰,若已受生於六道中,則不名中陰。其附人說苦樂事者,皆其神識作用耳。投生必由神識與父母精血和合,是受胎時,即已神識住於胎中。生時每有親見其人之入母室者,乃系有父母交媾時,代為受胎。迨其胎成,本識方來,代識隨去也。《欲海回狂》,卷三第十二頁,第八、九、十、十一、十二行,曾有此問。原答頗不中理,光為之改正,當查閱之。原答雲,譬如雞卵,有有雄者,有無雄者。未有識托之胎,如卵之無雄者也。不知卵之無雄者,即令雞孵,亦不生子,何可為喻?光只期理明,不避僭越?故為居士陳其所以。圓澤之母懷孕三年,殆即此種情事耳。此約常途通論。須知眾生業力不可思議。如淨業已成者,身未亡而神現淨土。惡業深重者,人臥病而神嬰罰於幽冥。命雖未盡,識已投生,迨至將生,方始全分心神附彼胎體。此理固亦非全無也。當以有代為受胎者,為常途多分耳。三界諸法,唯心所現。眾生雖迷,其業力不思議處,正是心力不思議處,亦是諸佛神通道力不思議處。光近十余年,目力不堪為用,故於經論不能廣引為證,然其理固非妄出臆見,以取罪戾也。(《新編全本印光法師文鈔》卷二第304頁 復范古農居士書二)
604、《感應篇》誰人著作?對於他教典籍,以何法辨別之?
不必究其為何人所作,只取其益世道人心為事。
《感應篇》通行本,有太上二字,謂為老子所作,亦有謂本《抱樸子》而廣之。然不必究其為何人所作,只取其書所說之益,所謂不以人廢言也。聖人立法,固不必定取聖人所說為法,只取其益世道人心為事。蟲文鳥書,大開文字之端,敢以蟲鳥不足重,而不用其文字乎?舉此一事,可以息彼妄論是非者之無益繁詞,尚不如春禽晝啼、秋蟲夜鳴之有天然風味也。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1944頁 答崔樹萍居士問)
605、如何親近師長、善知識?
居心則若賢若愚,通皆恭敬,不生傲慢。行事則親賢遠愚,取優去劣。如是則可免相染之弊,及掛誤之愆。天下事,有一定之理,無一定之法,若不以情事而為定奪,如執死方子醫變症,則生者少而死者多矣。
來書發明普敬僧尼,此理此事,實為至當。然教兒輩,又須反復為論。若止一往,則或恐不知去取親疏,或致受損。譬如有人,若詩若文,若宗若教,皆悉高超,而其品行卑劣,不堪為人榜樣。倘不加分別,概行親近,此人親之,不但行為或隨彼轉,而其任己臆見,妄說道理處,無真知見,或被所惑。須必居心則若賢若愚,通皆恭敬,不生傲慢。行事則親賢遠愚,取優去劣。如是則可免相染之弊,及掛誤之愆。天下事,有一定之理,無一定之法,若不以情事而為定奪,如執死方子醫變症,則生者少而死者多矣。必使情與理相合,法與事相契,則得之矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷二第391頁 復永嘉某居士書八)
606、親屬不信佛、不如法怎麼辦?
以言勸谕,於佛前代為忏悔,祈其加被令其回心轉意也。
彼等不能如法,一須以言勸谕,二須於佛前代為忏悔,祈其加被令其回心轉意也。當以平心和氣說世間富貴人逸樂致苦,貧窮人勤儉致富等事,當作閒話說,久久或可以動心。若加以嚴厲聲色,則便成抵抗矣,不唯無益,且致更甚。……但用勸喻祈禱二法而已。(《佛光社刊》第四期《印光法師與念佛居士書二》)
又上海黃涵之居士之母,不能食素,且不信食素為學佛要事。黃涵之函詢其法,余令其於佛前朝夕代母忏悔業障,以母子天性相關,果能志誠,必有感應。涵之依之而行,月余,其母便吃長素矣。時年八十一,日課佛號二萬聲,至九十三歲去世。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十第1571頁 上海護國息災法會法語)
607、父母不信佛怎麼辦?
可向佛代彼忏悔宿業,而以己念佛功德,皆為回向,則或可有生信發願之日矣。果能生信,修持淨業,俾得往生淨土,可謂大孝尊親矣。
令嚴之不生信,亦理學學說所使。然近年及滬戰,由念佛而獲種種不可思議之感應事跡者甚多,何不曲為陳述,俾其因茲生信乎?若明知此事,猶不生信,則只可向佛代彼忏悔宿業,而以己念佛功德,皆為回向,則或可有生信發願之日矣。果能生信,修持淨業,俾得往生淨土,可謂大孝尊親矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷九第399頁 復慧龍居士書)
608、對於不信佛法的人應當怎麼辦?
須以真實誠意為彼宣說所知之因果等事理。不能知者,不可強說。佛所說之淨土法門,即三界內一切眾生之導師也。眾生依佛言教而修行之,決定能到西方極樂世界,本有家鄉,享受安樂。但以凡情不解聖智,故又自作聰明,妄相诘難,殊可哀憐。
凡有迷而不信者,必須以真實誠意為彼宣說所知之因果等事理。不能知者,不可強說。眾生在迷,如生而盲者,迷本有家,若欲歸還,須待人領,方可不致撞牆磕壁,墮坑落塹。彼得人領,當須全體依從領者所說,不得稍生違抗。彼若違抗,不但不能到家,或恐喪失身命。佛所說之淨土法門,即三界內一切眾生之導師也。眾生依佛言教而修行之,決定能到西方極樂世界,本有家鄉,享受安樂。但以凡情不解聖智,故又自作聰明,妄相诘難,殊可哀憐。(《新編全本印光法師文鈔》卷三第599頁 復馮不疚居士書)
609、長輩逼迫買活物來吃怎麼辦?
宜設法勸谕,令其勿殺。並於三寶前,代父母忏悔。果真誠摯,自無有不感格者。
佛弟子自既戒殺,何可為人買而送之,而令其殺乎?如其自己尊長所逼,亦宜設法勸谕,令其勿殺,以市現物。何得便謂為無法可設乎?須知人子之道,當預為陳其殺生之禍害,俾親減除殺業。即不然,亦當懇其勿親殺,庶不至令親與己之殺業,結而不可解釋也。是宜平時於三寶前,代父母忏悔。果真誠摯,自無有不感格者。(《新編全本印光法師文鈔》卷十七第825頁 復卓智立居士書三)
610、求子之道,人多背馳。印祖教人如何求子?
欲得身體龐厚、性情賢善、福慧壽三通皆具足之子,須依我說:房事節制要有度;平日存好心,說好話,行好事,志誠念佛念南無觀世音菩薩,尤其臨產時要多多念;喂兒奶時,必須心氣和平。若生大氣,奶則成毒。女子從小就要學柔和謙遜,滿腔都是太和元氣,生機勃勃。若如此,生子必易、必善、必不死、必不病。
求子之道,人多背馳。汝欲得身體龐厚、性情賢善、福慧壽三通皆具足之子,須依我說,方可遂心。世人無子,多娶妾媵,常服壯陽之藥,常行房事,此乃速死之道,非求子之方也。幸而得子,亦如以秕稻種之,或不出,或出亦難成熟。第一要斷房事,或半年,至少或百日,愈久愈好。當與婦說明,彼此均存此念,另屋居住。若無多屋,決須另床。平時絕不以妻作妻想,當作姊妹想,不敢起一念之邪念。待身養足後,待婦月經淨後,須天氣清明,日期吉祥,夜一行之,必得受孕。從此永斷房事,直至生子過百日後,或可再行。婦受孕後,行一次房,胞厚一次,胎毒重一次。且或因子宮常開,致易墮胎。此種忌諱,人多不知,縱有知者,亦不肯依。故致或不生,或不成,或孱弱短命。不知自己不善用心,反說命不好,反將行房當常事,日日行之,不死就算大幸。又要心存慈善,利人利物。利人利物,不一定要錢,存好心,說好話,行好事。凡無利益之心之話之事,均不存不說不行。滿腔都是太和元氣,生機勃勃。又須志誠念南無觀世音菩薩(就依此念),愈多愈好。早晚禮拜念若干,此外行住坐臥都好念。睡倒雖好念,也要心存恭敬。宜穿衫褲,不可赤體。宜默念,不宜出聲。默念若字多難念,可去南無二字,但念觀世音菩薩五字。白衣咒,念也好,不念也無礙。汝如是存心行事念,亦令汝婦也如是存心行事念,及至臨產還念。臨產不可默念,要出聲念。旁邊照應的人,須大聲幫他念。管保了無苦痛難產之事。臨產默念不得,以用力送子出,默念或受氣病。女人一受孕,不可生氣,生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣,過之於子,子之性情,當成凶惡。又喂兒奶時,必須心氣和平,若生大氣,奶則成毒。重則即死,輕則半日一日死,決無不死者。小氣毒小,雖不死,也須生病。以故愛生氣之女人的兒女,死的多,病的多。自己喂,雇奶母喂,都是一樣。生了大氣,萬不可喂兒奶,須當下就要放下,令心平氣和,過半天再喂。喂時先把奶擠半茶碗倒了,奶頭揩過再喂,就無禍殃。若心中還是氣烘烘的,就是一天也喂不得。喂則不死,也須大病。此事古今醫書均未發明,近以閱歷方知其禍。女子從小就要學柔和謙遜,後來生子,必易、必善、必不死、必不病。凡兒女小時死病,多一半是其母生氣之故。少一半是自己命該早死。天下古今由毒乳所殺兒女,不知有幾恆河沙數,可不哀哉!汝為悅親,故為汝詳說。須勸汝母吃素念佛,求生西方。汝與汝妻,亦各如是。(《新編全本印光法師文鈔》卷十六第746頁 復張德田居士書一)
611、孩子不成器,如何轉變?
汝果志誠念佛兼念觀音求佛菩薩憐憫加被,此是唯一不二之轉變妙法。
汝侄之不知努力做人,乃從小失教所致。小時失教,大了便難成器。汝際遇如是,但當仰念汝父母、汝兄之故,勿生煩惱。認真念佛,求佛加被於彼,俾開知識,自可做好人矣。若自己生煩惱,則於彼夫益,於汝之身,並教養侄之德,皆有損矣。汝果志誠念佛兼念觀音,一心懇求加被於彼,誠之所至,金石為開,彼當漸漸轉變為好人,不至長作浪子及廢人耳。宜勿分別,作己子不才想,但求佛菩薩憐憫加被,此是唯一不二之轉變妙法。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十第1474頁復崔益榮居士書二)
612、如何升華對兒孫的愛?
愛之以道,令彼諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,信願念佛,則愛便為淨業助行矣。
問,古德雲,愛不重不生娑婆,愛之宜除,固是理所必然。乃兒孫之間,利害之際,總不能漠然忘情,將何道以御之?
答,愛兒孫,要愛之以道,令彼諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,信願念佛,則愛便為淨業助行矣。此又御害獲利之大根據。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1952頁 答俞大錫居士問)
613、為什麼說毒乳能殺兒,如何防止?
光於去秋,始知毒乳殺兒之慘,故開示育兒之婦女,若生大氣後,當過一日,待乳之毒性轉好再喂。女子從小時即須習以性情柔和,則可無月經不調,及大氣致兒死,小氣致兒病之患。既性情柔和,則無口舌是非,而家庭和睦。祈將此意與一切人說。
世間事要做得無過,均須要盡一番心力。若一不細心,則功少過多矣。光於去秋,始知毒乳殺兒之慘,故於息災會開示育兒之婦女,若生大氣後,當過一日,待乳之毒性轉好再喂。今春以屢聞人言死者病者之多,因作一毒乳殺兒之廣告,雲當過三日再喂。其書印出,寄於南京一弟子。彼以此事說與其妻。其妻系西洋人,雲“此名火急奶,氣平後半日即可喂。須一生氣,隨即令心平氣和,否則懷恨在心,乳難轉好矣。喂時須先擠出半茶碗倒了,再令兒吃,即無患。若過三日,奶或發脹痛,反為不美。”故即令改紙板。第二次三萬,當無誤。又言“月經來時,亦不可生氣,一生氣月經即止。”以故女子未嫁,亦有月經不調之病。竊謂此事,於家庭教育、國家人民,均有關系。以女子從小時即須教以謙遜柔和,則可無月經不調,及大氣致兒死,小氣致兒病之患。既性情柔和,則無口舌是非,而家庭和睦。祈將此意與一切人說。所有息災開示毒乳殺兒廣告,頂格批明,下之“過三日”字抺殺,則了無後患矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十三第154頁 復李德明居士書六)
614、如何預防災禍?
人若能發大菩提心,生大慚愧,轉眾生之損人利己心,行菩薩之普利眾生行。則若宿業、若現業,皆被此大菩提佛號光明,為之消滅淨盡也。世人多有作惡半生,後乃改悔,因未能全無惡報,遂謂佛法不靈,修持無益,仍愚癡之人。
今之世道,乃患難世道。雖曰念佛能減宿業,然須生大慚愧,生大畏怖,轉眾生之損人利己心,行菩薩之普利眾生行。則若宿業、若現業,皆被此大菩提佛號光明,為之消滅淨盡也。若前生及昔日,曾作大業,今雖止惡,修眾善,及但泛泛然念佛,則功過不相敵,固難免或罹惡報耳。非念佛之功虛棄也,以未發菩提心,特以惡業廣大,不能相掩耳。倘能發大菩提心,則如杲日當空,霜露立消。世人多有作惡半生,後乃改悔,因未能全無惡報,遂謂佛法不靈,修持無益。居士既不以光為外人,光固不得不與居士略陳所以,以期出迷途而登覺岸耳。(《新編全本印光法師文鈔》卷十九第1323頁 復康寄遙居士書一)
615、如何才能讓猛獸、毒蛇、蝗蟲遠離?
猛獸、毒蛇、蝗蟲,非殺能止之物。唯大家發慈善心,同念佛號,彼必遠去。
猛獸、毒蛇、蝗蟲之類,均由人心凶惡,故致傷人。若向彼念佛,及教一切人各念佛,彼當自去。……猛獸、毒蛇、蝗蟲,非殺能止之物。唯大家發慈善心,同念佛號,彼必遠去。汝何不見《普門品》“若惡獸圍繞,利牙爪可怖,念彼觀音力,疾走無邊方。蚖蛇及蝮蠍,氣毒煙火然,念彼觀音力,尋聲自回去”乎?(《新編全本印光法師文鈔》卷十四第317頁 復章以铨居士書三)
616、怎樣才能使莊稼果樹不生蟲?
以至誠心持《大悲咒》,咒淨水一百八遍。如不會《大悲咒》,可至誠念南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩一萬聲。然後持此水向橘樹灑之,隨行隨念。其蟲縱有,決不至太甚。此乃根本解決法。
接手書,備悉。汝所附問之事,實為貴地沐佛法之漸,以貴地人以橘為出產。倘能以至誠心持《大悲咒》,咒淨水一百八遍。然後持此水向橘樹灑之,隨行隨念。其蟲縱有,決不至太甚。倘極其恭敬至誠,當可不生。如不會《大悲咒》,可至誠念南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩一萬聲,(預先供淨水一碗,念畢向樹灑之。)去時隨行隨念,至樹處隨行隨念隨灑。倘肯日日常念,或在樹木周圍念,其樹必定茂盛繁實。世間人不知道,唯知利。果能依此,不生蟲,多結果實,則人皆肯念矣。若有蟲,則難令不捕,須令其不生,乃根本解決法。生而不捕,斷做不到。凡事順人情則易從,逆人情則不從。汝先作此法,倘真靈,然後以此勸其一鄉,則一鄉便可通沐佛化。(《新編全本印光法師文鈔》卷十七第832頁 復卓智立居士書四)
617、如何解決溺人之處,常有人溺的現象?
當於其處,立一木標,上用極厚白洋鐵板,刻南無阿彌陀佛六字。字要大,要看得遠,要能經久,可息此禍。
然溺人之處,常有人溺,即所謂求替死鬼者。當於其處,立一木標,上用極厚白洋鐵板,刻南無阿彌陀佛六字。字要大,要看得遠,要能經久,可息此禍。以刻此字之人之慈心,感佛之慈光加被,以後決保無有此禍。即此可見佛慈悲力,不可思議。(《新編全本印光法師文鈔》卷九第258頁 復崔德振居士書五)
618、印光大師作了哪些彌陀對聯?
1、莫訝一稱超十地。
須知六字括三乘。
2、如來拯濟無方,廣度眾生須度我。
吾輩竛竮沒寄,不念彌陀更念誰。
3、依宏誓願,建折攝之法門,但肯一心持名,自爾潛符實相,俾四聖六凡同證真常,故得九界鹹歸,十方共贊。以大慈悲,立厭欣之勝行,若能初土托質,何難頓入寂光,導三乘五性齊登淨域,因茲千經俱闡,萬論均宣。
4、應當發願願往生,客路溪山,切莫從頭再眷戀。
自是不歸歸便得,故鄉風月,直須全體總親承。
5、成就六八大願,居西方以作佛,
舉華藏世界諸莊嚴,圓彰淨土。
愍念九品含靈,向東域而垂慈,
引娑婆國中眾男女,同往蓮邦。
6、捨西歸捷徑,九界有情,上何以圓成覺道。
離淨土法門,十方諸佛,下不能普利群萌。
7、五住二執,蒙光頓圓夫四德。
三乘六道,克念定證於一真。
8、佛願宏深,十方共贊。
生心懇到,九界同歸。
9、壽量無邊,豎窮三際。
光明有象,橫遍十方。
10、苦海無邊,回頭是岸。
樂邦有路,起信即生。
11、唯期五濁頓空,任他香無人焚,地無人掃。
倘得一真共證,自爾願令我滿,心令我安。
12、濟度無方,憐伊體一。
津梁罔測,憫彼迷深。
13、誓願宏深,十方共贊。
慈悲廣大,九界同歸。
619、印光大師撰寫了哪些念佛堂對聯?
1、何必問是誰,此道於今昭日月。
但能常系念,佛心無處不慈悲。
2、決志求生,效昔賢將錯就錯。
一心憶念,至今日人雲亦雲。
3、因戒生定,定慧圓明菩提本。
由教入淨,淨禅貫徹覺道成。
4、力修戒定慧空,則無我見。
常念慈悲喜捨,方契佛心。
5、了君大事唯修淨,暢佛本懷在往生。
6、三業相應,往生有分。
六根都攝,見佛無難。
7、照見五蘊皆空,遠離顛倒夢想。
都攝六根淨念,上合本妙覺心。
8、五蘊皆空,六根俱寂。
一塵不染,萬德圓彰。
620、為什麼親近善知識須先知禅淨之所以,以佛祖為師,不以高人為據?
淨土一法,乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門。多有欲作千古第一高人者,藐視而毀謗之。吾人當以諸佛諸祖為師,不當以此種高人為據,則可即生蒙佛慈力,往生西方。(《新編全本印光法師文鈔》卷十第431頁 復濟善大師書)
今之欲親近善知識者,須先知禅淨之所以。否則,十有八九,由善知識破壞淨土善根,尚自囂囂得意,謂得正法,良可痛歎。(《新編全本印光法師文鈔》卷九第279頁 復鄭慧洪居士書)