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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：世間禅和出世間禅是怎樣區分的？
若想如理如法地修禅，就要具備條件。這個條件是內心要得到安靜，最好有菩提心的基礎，自心遠離自私自利。最起碼要有出離心，不貪著於世間的瑣事，遠離世間的貪念。如果沒有出離心、菩提心的基礎，坐禅就像兒戲一樣，沒有意義。如果沒有出離心、菩提心的基礎，算不上心安靜;如果心沒有安靜很難坐禅。 然後是身安靜。找一個適當的環境，尤其是剛開始的時候，全身要放松，最好坐毗盧七支坐，身直脈直，脈直心直。不會毗盧七支坐，也可以保持一個自然的姿勢，這樣身上的氣才能自然流通，然後心自然就能安下來。心和氣有密切的關系。如果你把握不好氣，心就不能安靜。 我們做功課也是修禅。做功課的時候，不要只在嘴上念，要從心裡去做;你能從心裡去做，這就是修禅。念到哪裡，想到哪裡;念到哪裡，觀到哪裡。一句句，一字字，每一段落都有甚深的含義。心不離開，不散他處，一心專注，這就是禅! 我們修加行的時候也是修禅。觀修的時候心專注，注意力放在所修的法的含義裡，不往外散亂。觀修人身難得的時候，注意力必須要集中在人身難得的含義當中，這個時候不能想壽命無常、輪回過患、因果不虛，否則這也是心散亂，沒有專注。修什麼法，心裡就想什麼法;學什麼內容，心裡就想什麼內容;有什麼含義，心裡就思惟這些含義。這才是不散亂，這才是專注，這才是禅定。 心專注於一個對境裡，專注在一種正知正見上，這都是禅定。東想西想，東抓西抓，觀想金剛薩垛的時候，又想藥師佛、阿彌陀佛，這都是雜念，不是一門深入，不是專心修學，這都是不如法的，以後一定要注意。 我們在日常的生活中也可以修禅。我們做每一件事，不管是接待人還是處理事，都要內心專注，了了分明，發心正確，內心清淨，要保持這種狀態。有的人吃飯的時候不用心，胡思亂想，連飯菜的味道都不知道，馬馬虎虎地吃，不想吃了才知道吃飽了。這就是散亂，沒有禅定。我們吃飯的過程中，一點點也不糊塗，發心非常正確，內心非常清淨，在清淨平等的狀態中吃飯，心專注，不散亂，這也是一種禅。 禅有世間的禅，也有出世間的禅。開悟證悟之前，貪心比較粗重的人，可以修不淨觀，將外器世界、內情眾生，一切都觀為白骨，通過這種修法，心能專注不散亂，這也是一種禅。嗔恨心比較粗重的人修慈心。將周圍經常接觸的這些眾生，都觀為父母、兒女，觀為自己最喜愛的人，然後發慈心，希望他們都能得到快樂幸福。心裡經常這樣觀，能對治嗔恨心。愚癡心特別粗重的人，可以觀呼吸。呼氣的時候，將業障都呼出去;吸氣的時候，將清淨、福德、智慧都吸進來。這些都屬於世間的禅。 出世間的禅就是證悟空性，證悟諸法的本性，證悟無我——人無我、法無我的智慧，在這些見解、智慧當中安住不散亂，這是出世間的禅，可以分一地到十地。還有佛的禅，斷證最圓滿的禅。大圓滿裡講的，把自己的心安住於本覺當中不散亂，這是最究竟的禅。
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