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淨界法師：佛說阿彌陀經導讀講記 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第一卷 　　《佛說阿彌陀經》。諸位法師慈悲，諸位在家菩薩，阿彌陀佛!(阿彌陀佛!)好，大家請放掌。學人很榮幸有這個機會來跟大家共同學習這部《阿彌陀經》。本經不管是在大乘的經典，或者是在淨土的經典當中，都扮演一個非常重要的角色。 　　在講本經之前我想先作兩點的說明。第一點，我們先來說明一下這個淨土宗的特色。佛法把宇宙人生分成兩個部分，一個部分是屬於外在的物質世界，另外一個部分是內在的心靈世界。佛法的因緣觀，佛陀很明確地告訴我們，外在的世界是內心的世界所變現的，也就是說，外在的物質世界是一時的、暫時的因緣;而我們內心的世界是長久的。也就是說，你現在的環境可能有一些不如意的事情，那麼這都是暫時的因緣，只要你熬過去它就會變化。但是你內心產生的障礙，如果你不加以處理，它這種障礙會生生世世地跟隨著你。你今生受到這種心靈的折磨，你來生亦復如是。所以佛法的修學重點，我們可以很明確地知道，它不是在處理外在的世界，它是在處理我們每一個人內心的世界。 　　這個處理內心的世界，我們大方向從大乘的法門當中分成兩個部分：一個是聖道法門，另一個是淨土法門。聖道法門在處理內心的世界，它主要是安住在空性，也就是說你必須透過思維無常、無我的真理，創造一個空性的真理在心中，然後把你這個躁動的心、明了的心，慢慢地安住到這個空性裡面去——把心帶回家，那麼在空性當中化解心中的執取而離苦得樂。另外一個淨土法門，它安住的點不是空性，而是阿彌陀佛的功德，以佛的功德當作我們安住的處所。你心中要創造一個阿彌陀佛的功德，然後你的心進入到這個功德裡面去安住。 　　這兩種方法，一個是安住空性，一個是安住佛德。二者最大的差別在於難易的差別，一個是困難，一個是容易。如果你選擇安住在空性，那麼你不是今生可以成就，要多生多劫;如果我們選擇安住在阿彌陀佛的功德，只要你掌握正確的方法，今生你決定可以成功的。所以我們知道淨土法門在整個大乘的修學當中，它的特點，一言以蔽之——下手易，成就高。空性的法門是違背我們習慣性的思考，我們的心經常都是在有相的因緣分別;而你安住在彌陀的功德，它是一個有相行，它並沒有違背我們過去的思考，所以它的下手是容易多了。但是它的成就是能夠往生淨土，圓證三不退，直接成佛。所以當我們選擇了淨土法門，它的特點是你在因地的時候修行特別容易，而果地的功德特別的高。這是淨土宗的一個特色。 　　第二點我們來談談本經的特色。淨土法門，我們前面講過下手易、成就高，而且在整個中國佛教當中，兩千年的歷史，其實修學淨土的人特別的多。但是我們發覺一個事實：成功的人並不是非常的多，這是一個我們要面對的事實。為什麼會有這種情況呢?因為我們修淨土的人有一個通病——往往並不重視教義。即使你有一些基本的概念，也是一個片段式的、粗淺的概念——你聽某一個法師講開示，把很多很多片段的開示在心中自己組合起來一個概念。我們對阿彌陀佛的功德沒有真實的了解，就很難產生一種真實的歸依，所以我們就很難抗拒我們的妄想。所以我們在淨土宗的一個失敗點，就是大家忽略了如何來進入到彌陀的功德。我們講一心歸命，通身靠倒這樣的一個正確的歸命的方法，缺乏了。我們講一切法因緣生，你缺乏一個正確的因緣，你就得不到一個正確的結果。 　　在整個淨土教義的研究，本經是非常重要的。印光大師說《阿彌陀經》這部經，文簡意赅，辭約理富——文字很簡要，但是內容非常豐富。在現代人忙碌的生活當中，如果你有志於有次第地研究淨土法門的功德是怎麼成就的，我如何能夠讓我的心進入到彌陀的功德，那麼本經是最好的選擇。因為它所花的時間最少，但是它的內容可以說相當的完整。所以我們這次選擇《阿彌陀經》的宗旨是希望用最短的時間，來詳細地、很有次第地介紹淨土法門的特色、淨土法門修學的方法跟它果地的功德的差異，這個是我們開這個課程的主要目的。 　　我們現在看講義，這個講義的標題是《<佛說阿彌陀經>導讀》，這個導讀，其實裡面的內容主要是根據蕅益大師的《彌陀要解》摘錄出來的。將釋此經大分為四，我們解釋本經有四大科：第一個解釋經題，這是歷代的祖師大德講經的一個通則，先解釋本經的經題，這個經題有總持一部經的要義;第二個經文大意，前面的經題是偏重在教理的研究，這個大意是講到本經有那些修學的方法，我們把這個修學的方法先作一個綱要的說明;第三個就正式地隨文解釋，隨著經文來解釋其中的義理;第四是結示勸修，我們講完本經，我們引用古德的兩個偈頌，把這樣的修學概念作一個總結。這就是我們解釋本經的四個主題。 　　我們先看第一個主題：解釋經題。請大家翻開第二面，解釋經題呢，本經的經題有兩個部分，第一個是別題，就是這部經各別的名稱;第二個是通題，共通的名稱。各別的名稱就是佛說阿彌陀，這個地方我們把它分成三部分來解釋。 　　先解釋佛，什麼是佛呢?佛者覺也，具足三義：一、自覺，二、覺他，三、覺行圓滿，即此土能說之教主，釋迦牟尼佛。我們一個佛弟子，我們每一個人都在學佛，但是什麼是佛呢?到底我們在跟佛學什麼呢?就是學習內心的覺悟。當然剛開始是先求自身的覺悟，你內心的自覺的功能，把它啟發起來。 　　從佛法的角度說，我們的心跟外境接觸的時候，我們的心接受外境的碰撞產生的第一個念頭是直覺性的，我們稱為妄想，這是一種情緒的直覺的反映。那麼從佛法的角度，我們的心跟外境接觸的時候，第一個妄想往往是不可靠的，所以我們必須在妄想的背後培養一個覺照的力量。印光大師說：心常覺照，不隨妄轉。那麼覺照什麼呢?就是對真理的覺照。我們妄想生起了，我想要去做什麼事——慢一點，你開始產生覺照。 　　這個覺照的力量，在佛法當中有三個次第，第一個講自覺。自覺到底是覺悟什麼呢?第一個就是覺悟業果的道理，就是說我們的生命有很多差別的果報，有些人富貴，有些人貧窮，很多的差別。這個果報是怎麼來的呢?是由於前生的業力所創造的，所以佛法的因果思想是講三世因果。我們過去造了業，創造今生的果報;我們面對今生的果報的時候又創造了一個業力，又招感來生的果報。從因果的思維，我們在內心當中產生了兩種力量：第一個是反省的力量，第二個是克制的力量。反省的力量就是說，我們遇到果報的出現，我們一般人如果沒有產生覺照，往往是產生一種不平衡的心態。為什麼這件事情發生在我身上?我們的內心可以包天包地，但是容不下心中的不平衡。為什麼這樣一個災難的事情會在我生命中出現?我們習慣性會把這個痛苦、災難，把它推給是某某人造成的，是某種事情引生的，所以才給我痛苦。這種不平衡的心態在我們心中產生一種負面的情緒，產生很多的痛苦。 　　當然學佛人，我們講過，第一個念頭是可以允許的，我們直覺性的妄想我們是控制不住的。根塵接觸產生一個識，這第一個念頭是可以理解的。身為一個凡夫，有情緒是可以理解的。但是這個時候我們要趕快啟動內心的覺照——萬般皆是業，半點不由人。一個對業果思維的人，他會把所有的過錯反求諸己。也就是說，其實我們今生的果報，是前生的你創造了今生的你，這個果報是前生的我創造的，我沒有第二句話。這個時候你透過這樣的思惟，化解心中的不平衡，你會甘心地承受。所以我們對業果的思考最大的作用就是會產生反省，我們遇到事情先不要講誰對誰錯，反省自己。萬般皆是業，半點不由人。 　　第二種力量就是克制的力量，前面是講果報，這是講因地。我們在人世的生命當中會遇到很多很多的誘惑，尤其現代人的誘惑比以前更多了，我們會想做一些不如理、不如法的事情。當然諸位都知道從法律的層次，其實很多的事情是禁止不了的。修行人他能夠產生一種克制力，主要是通過業果的思維。因為我不想來生造成痛苦，我不想來生到三惡道去，所以我必須克制我錯誤的想法，克制我錯誤的行為。因為前生的我創造了今生的我，而今生的我又創造來生的我。所以我們在思考生命不是只看到今生，我們看到了來生。我們知道我們今生所造的每一個事情，一定會影響到我來生的生命。我們怕來生招感痛苦，所以勉強自己斷惡修善。 　　所以我們透過業果的思維產生反省的力量，產生克制的力量。這個都是透過真理的觀察才能產生的力量，然後把這個妄想慢慢地調伏。這個是我們學佛的第一個思考。 　　第一個思考是業果的思考，第二個思考是空性的思考。如果我們只是在有相的因緣不斷地分別，我們感覺到內心躁動不安，因為這個因果的事相都是得失好壞的對立。為了讓內心更加安穩，我們開始思維整個因緣變化當中，它有一個不變化的體，叫作空性，我們找到這個空性安住下來。所以第二個思考就是我空、法空的思考。那麼前面的業果是有相的思考，空性是無相的思考，這是我們要做的第二件事，從這個空性的思考來消滅我們心中有所得的分別。 　　第三種思考就更高了，叫中道實相的思考，它不偏有，也不偏空，走的是第三條路，中道的思想。前面的業果思考是人天的法門，空性的思考是二乘的法門，大乘的菩薩是不偏空也不著有的中道思考。所以諸位我們在研究大乘經典你發覺，大乘佛法在思考人生是雙向思考。大乘佛法講話很少講一句話的，都是講兩句話的。它如果說猶如蓮花不著水，一定會講亦如日月不住空;它告訴你無住，它會告訴你無住當中要生心。所以你從大乘經典的學習你會發覺，它每一件事情都是雙向思考，它走的是第三條路，中道的路。所以我們從大乘佛法的真理的觀照，我們開始以真理來要求自己，所謂的凡事盡心盡力，成敗交給業力。凡事盡心盡力當然是從因果的思考，我們要斷惡修善;但是斷惡修善的過程當中，對結果不要太重視，生命的重點在過程，這個是空性的思考。所以大乘佛法是把有相的智慧跟空性的智慧兩個同時來看人生，把空、有同時來看人生而得到一個人生的平衡。也就是說生命的重點在過程而不在結果，你只要做你該做的事就好，不要考慮太多的結果。 　　所以這個覺悟的意思，簡單講就是說，我們過去沒有學佛之前的心態是我要做我想做的事情。我的心跟外境接觸，我想做什麼就做什麼，心隨妄轉，你根本沒有所謂覺照力的。這種人要是去算命是把一生算得死死的，很清楚的，心隨妄轉，跟著感覺走。我們從一個我想要做的事情而升華成我要做我應該做的事情，而不是做我想要做的事情。所以我們在學佛，你說你怎麼知道你學佛這麼多年你進步了呢?你發覺我想要做的事情慢慢減少，而我應該做的事情慢慢增加，你對人生的觀照力加強，你的克制力加強了，你的生命開始變化了，你的生命是往光明的地方趨向了。而你為什麼會產生這樣的力量呢?因為你產生對生命的觀察，克制你心中的妄想而產生了解脫。 　　所以我們要知道，我們身為一個佛弟子，我們也做慈善事業，其他的宗教也做慈善事業。但是其他的宗教做慈善事業的時候，他心中沒有對道的觀察，心中沒有道，沒有覺悟。而我們在做慈善事業的時候，念念之間是有道的觀察，所以我們知道，你學佛成敗的標准，不是說你造了多少善業，因為這個是生滅，而是說你在內心當中培養了多少的覺照功能，你是不是能夠足以去克制你的妄想。你的妄想改變了，你的命運就改變了。如果你還克制不了你的妄想，那麼我們就很難去跳脫這個生命的水流的力量。所以我們講，學佛就是你一定要在內心當中產生一種覺悟的功能。 　　第二個覺他。等到你看到了生命的真相以後，你要知道有很多人還在顛倒當中，還在做夢當中，他還搞不清楚東西南北，他還在跟著感覺走。這個時候我們有責任透過語言文字，透過善巧方便來開啟他心中的光明，這個就是覺他。我們有責任來幫助眾生覺悟。 　　第三個是覺行圓滿。我們自身的覺悟，我心中的光明點亮了，我們也把眾生的光明點亮了，這件事情叫作自覺、覺他、覺行圓滿，這個叫作佛。當然前面所說的佛是一個總相的說明，這個地方所說的佛是其中的一個別相，就是我們的教主本師釋迦牟尼佛。也就是說本經的宣說者就是一個徹底覺悟的佛陀，不是菩薩宣說的，也不是阿羅漢宣說的，這個是講道能說之人。 　　這以下我們看這個說字：說者悅所懷也。佛以度生為懷，眾生成佛機熟，為說難信之法，令究竟解脫，故悅也。這個說在古人跟這個喜悅的悅是相通的。所以這個說字有兩層意思：第一個是歡喜，第二個是宣說。也就是說釋迦牟尼佛看到眾生的成佛因緣成熟了，他以歡喜心來宣說這個成佛的淨土法門，使令我們解脫。 　　當然這個地方值得我們注意就是說，眾生的成佛機熟。這段在祖師的開示說，什麼叫眾生的成佛機熟?你怎麼知道你現在離開三界的機熟了?你離開痛苦的因緣成熟了?就是你心中能夠培養一種對阿彌陀佛一心歸命的力量，這表示你離開痛苦的因緣成熟了。當然這是要通過我們後面的學習，你要如何能夠一心歸命阿彌陀佛。 　　我們再看第三點，阿彌陀。前面的佛是能說之人，這個地方是所說之人。阿彌陀是印度話直接翻過來的，本義是無量，阿是無的意思，彌陀是量的意思，就是說這尊佛具足了無量的功德莊嚴。那麼本經當中，釋迦牟尼佛把這個阿彌陀佛的功德歸納成兩種，一個是無量光，一個是無量壽，其實我們可以這樣講，你研究這部經的重點就是了解什麼叫作阿彌陀佛。這四個字是什麼意思?如果你不了解這四個字，你不能當作歸依境的。 　　我們簡單講一下，這個無量光的意思是表示一種依報的國土，一個廣大的依報的國土;無量壽表示一個正報，長遠無盡的正報壽命。所以這個無量光無量壽加起來就是一種淨土的依報、正報的莊嚴。這句阿彌陀的意思，也就是說當我們的心去憶念阿彌陀佛的聖號，我們的心跟阿彌陀佛接觸的時候，念念之間創造了極樂世界的依、正莊嚴，產生一個這樣的力量。那麼這個叫作無量光，無量壽。 　　即所說彼土之導師，以四十八願接引信願念佛眾生，生極樂世界，永階不退者也。這個阿彌陀指的是西方淨土的導師,因地發了四十八願，來接引這些三界的眾生，使令我們往生極樂世界。為什麼往生呢?永皆不退者也。我們到經文的時候會講到極樂世界的依報、正報的莊嚴。每一種莊嚴都具足兩種功德：第一個是安樂的功德，第二個是清淨的功德，清淨的意思就是不退轉。 　　極樂世界跟諸天最大的差別，就是諸天的快樂是安樂但是不清淨，它會讓你退轉。你的心跟諸天的果報接觸的時候，產生一個快樂的感受。但這個感受會帶動你心中的煩惱，貪欲的煩惱、嗔恚的煩惱，所以你在享受果報的當下也在累積罪業，結果果報結束之後就墮落了，所以這個果報是有墮落的力量，所以佛陀對諸天不贊歎，因為這個快樂的本身夾帶著過失。極樂世界的快樂是不同於諸天的，因為它的快樂本身是有一種聖道的力量。我們今天到了八功德水去沐浴，或者是欣賞這個鳥類的莊嚴，我們內心跟極樂世界的莊嚴接觸的時候，是自然皆生念佛、念法、念僧之心，所以極樂世界它的特點就是，它在享受快樂的時候它的道業是同時增上的，所以叫不退轉。 　　我想每一個人往生的動機是不一樣的，但是我要告訴大家極樂世界，往生淨土最大的動機是為了不退轉而去的，因為極樂世界是為了聖道安立的。這個退轉是什麼?我們簡單說明一下。我們一個初心的菩薩，在唯識學說是一個資糧位的菩薩。資糧位的菩薩就是說我們的心跟聖道還不相應，所以我們必須要忏悔業障，積聚資糧。我們剛開示是仰仗一念的信心，我相信三寶的功德會加被我，我相信我做得到。所以依止這樣的信心每天忏除業障，積聚資糧，慢慢地前進，這叫資糧位的菩薩。 　　唯識學上說資糧位的菩薩最大的困擾，是三界的分段生死，這一段最難過去。只要這關過去了，後面的路就好走了。所以這個成佛之道最難是什麼?三界這一關。三界這一關為什麼資糧位的菩薩很難沖過去呢?就是這個死亡的問題很嚴重。我們來到這個人世間，剛開始糊裡糊塗地過日子，每天跟著感覺走、跟著妄想走;好不容易遇到佛法，眼睛打開了，诶知道什麼是對什麼是錯，看到了過去也看到了未來;但是你開始修行有一點功力的時候，哇!死掉了;死掉的時候，你又換了一個新的生命，然後你前生的記憶完全消失掉;你必須重新開始又面對一個新的生命、新的環境，你又開始糊裡糊塗的;等到你三十歲、四十歲學佛以後，夕陽無限好，可惜近黃昏;等到你身心世界、人生的經驗最成熟了，佛法的修學也上路了，又死掉了;來生再來又重新開始……所以死亡使令我們的功力，凡夫戒定慧的功力，不能把它累積起來，就是我們現在為什麼還在流傳呢?其實我們每一個人應該都修了很多生了，但是因為我們面臨死亡以後，我們的修行又重新從零開始。就好像燒開水，燒到有一點聲音了，還沒沸騰的時候你把它關掉，等到冷卻再重新燒。 　　所以這個退轉，蕅益大師講一句話非常的透徹。蕅益大師說：惑業求斷猶坯器，經雨則化盡前功，由此力修念佛行，決意現生出樊籠。蕅益大師說我現在的功力要面對無始的業力，惑業求斷，要斷除惑業就好像你做那個陶瓷之器，這個坯器你要做之前用泥土把它捏成形狀，然後拿去燒，但是你還沒有燒的時候叫坯器。但是你還來不及燒的時候，下一場雨這個泥土花瓶的形狀又恢復成泥土了，前功盡棄了。所以惑業求斷猶坯器，經雨則化盡前功。所以蕅益大師近晚年的時候，由此力修念佛行，決意現生出樊籠，他必須要找到一個更好修學的環境，不能在三界再待下去了，因為這個死亡對我們產生太大的干擾。所以諸位要知道，其實你往生極樂世界，真正的目的不是享受極樂世界的安樂，而是成就一種三不退，永不退轉的力量，這個地方是先標出極樂世界的特色，永皆不退者也。 　　前面是一個別題，佛說阿彌陀，以下我們看這個通名，每一部經的共通的名稱都叫作經。一切金口通名為經，此有五義：一結鬘、二顯示、三繩墨、四出生、五湧泉。 這個經的意思，就是它是不能改變的，真實不變謂之經，所以用金口，這個黃金是不容易改變的，這個是經典所诠釋的道理，過去如此，現在如此，未來也是如此，不隨時空而改變叫經。具足來說在《阿毗達摩雜集論》，說經有五種意思，這五種意思，天台宗智者大師把它判作教、行、理。我們簡單地說明一下。教經，一部經一定有它的語言文字，所謂的教。那麼這語言文字有兩個特色：一個是結鬘，第二個是顯示。 　　這個經典是佛陀宣說的，但是佛陀在宣說經典的時候是到處游化的，佛陀在這個地方講一段，在另一個地方講一段。等到佛陀滅度以後弟子把它結集起來，就好像花鬘本來是散落地上，我們用線把它結合起來，變成一個花圈。所以這個結鬘的意思就是說，經典的文字是弟子們在佛滅度以後加以結集而成的，就叫結鬘。 　　第二個顯示，這些文字有什麼好處呢?顯示真理。道本不可說，道理只能夠意會，不能言談。但是佛陀要把他心中的道，傳到我們心中，變成我們心中也要有的道，必須要開方便門，就是透過語言文字。你說是因緣所生法，我說既是空，這句話裡面有道。本來無一物，何處惹塵埃，這句話裡面也是有道。當然這個道是文字的道，但是你那個明了的心不斷地去思維這句話的時候，你就能夠把文字的道轉成你心中的道，所以某甲心中的道要傳給某乙的時候，他的中間的過程就是靠文字。所以這個文字，這個教法，有顯示真理的作用，從文字的道，跑到你的心中，轉成你心中的道。所以這個結鬘跟顯示是約著教法來說。 　　第三個繩墨是講行，行動的行，修行的行。從修行的角度，這個經扮演什麼特色呢?它是繩墨。我們過去造房子，需要先打一條線，我們知道我們房子必須蓋在哪裡。這個繩墨是一個標准，就是我們的行為，以佛陀所說的經典來當作什麼事該作，什麼事不該作的一個標准。所以經典有繩墨的意思，因為它能夠匡正我們的過失。 　　第四個是出生，第五個是湧泉，這個地方是講理經，教、行、理，這個是講結果、功德。我們透過文字的思維，透過這個繩墨的修行，我們內心能夠出生福德、智慧兩種資糧，福德是安樂之本，智慧是解脫之門。所以我們透過修行以後會產生安樂跟解脫兩種的功德，這是出生。 　　第五個是湧泉，這個湧泉的意思就是說這個經典對我們的功德是不斷地像這個泉白天湧出，晚上也湧出。所以我們對經典的學習跟看報紙是不一樣的，報紙看一次就丟掉了。經典的學習要不斷地聽聞、不斷地思維，因為你每一次的聽聞思維，內心當中就像湧泉，會產生很多福德、智慧兩種資糧，你每一次的聽聞都產生一種功德，所以經典的特色是無量義，它的意思是無窮的，你每一次的學習，感受、體會都會增上，這叫湧泉。 　　我們作一個總結：《佛說阿彌陀經》簡單地講，就是一個徹底覺悟的佛陀，他以歡喜心來介紹極樂世界的因地的功德跟果地的功德。什麼叫作極樂世界的果地功德，什麼叫作極樂世界的因地功德，就是贊歎淨土的因果。這是經題的介紹。 　　好，我們先休息十分鐘。 　　第二卷 　　請大家打開講義第三面：二、經文大意。 　　我們前面一科介紹的是經題，這一科就講到本經的修學綱要。我們每一個修行人的心中是有兩種力量的，一種是虛妄的力量，就是我們心中很多的欲望，妄想的力量;第二個是我們聽聞佛法，如法地修學以後所創造的另外一種力量，這個是一種正念的力量。所有的修行人你都要想辦法使令你正念的力量強過你妄想的力量，你的修行才算成功的。不管你今天做了多少的事業，多少的善法，當你的正念沒辦法克服妄想的時候，你的修行就是失敗的。所以整個修行就是要以正念來調伏妄想。 　　從本經的角度，到底我們要怎麼栽培淨土的正念?我相信這個正念在每一個宗派的定義是不一樣的。我們現在就從本經的角度，從淨土宗的角度，到底要培養一個什麼樣的正念?這個就是我們要說的經文大意，這個當中有兩科，第一科是總標，第二科是別示。我們先看總標的地方： 　　信願持名，一經大旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之淺深。故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。 　　這段是蕅益大師簡單扼要地把本經修學的正念作一個說明。我們先看第一段，本經的修學是兩個重點，第一個是信願，第二個是持名，這是整部經的修學大綱。淨土法門，諸位要知道，它是一個他力加被的法門，也就是說，它是一個本尊相應的法門。所有本尊相應的法門的特色，就是說你的修學成功不是你有多大的功德，而你能夠跟你本尊的功德感應道交，你能夠使令你的心進入到本尊的功德，得到本尊的救拔。所以說，在這個時候，你對本尊的功德產生信心，產生一種願望，這個是非常重要的。第一個，信願;第二個是你不斷地憶念他的聖號，持名。所以在淨土宗，我們整個修行的特點就是，你要想辦法讓你的心跟彌陀的功德感應道交，這樣當然就是信願跟持名。 　　信願跟持名之間的相互關系我們看第二段：信願為慧行，持名為行行，得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之淺深。蕅益大師進一步說，這個信願是一種智慧的觀照，持名是一種禅定的修學。我們先講信願，你今天要能夠跟彌陀感應道交，你要很正確地去觀照極樂世界的功德而產生一種強烈的願望，如果你念阿彌陀佛只是想要今生消災延壽，你心中沒有一個願望，沒有一個遠景，沒有做好來生的規劃，其實這個是不能構成感應道交的，因為你因緣不具足。所以念阿彌陀佛，這個佛號的本身它的前面要有一個觀照力，這個佛號本身要有一個觀照力，這就是信願。那麼第二個就是你的專注力，你如何來調伏你眼前的妄想?一個是對未來目標的設定，一個是對當下妄想的調伏。所以對未來目標的設定叫信願，對眼前妄想的調伏叫持名，這兩個是互相配合的。 　　那麼總而言之，你修淨土要成功，你就做兩件事，你的目標設定了沒有?你來生的目標是不是規劃好了?第二個，你眼前的妄想是不是調伏了?那麼蕅益大師就把這兩個關系講得更透徹了，說：得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之淺深。那麼如果說要判斷你今生是不是要往生?他判斷的標准就是你心中的願望，往生的願望是不是堅定?至於你往生以後，你的品位是上品、中品、下品，就看你念佛的功力了。所以這個地方是說信願是決定往生與否，持名決定品位的高下。 　　我在台灣曾經遇到一個一貫道的信徒。這一貫道的信徒，他跟我講他平常很喜歡念佛，我說：你怎麼喜歡念佛呢?他說：師父啊，我是一個生意人，整天忙著應付很多客戶。晚上我靜下來，我覺得我念阿彌陀佛，很快能夠把我的心安定下來。以念佛來安定內心，持名，這個人已經在執持彌陀的聖號。我進一步問他說：你相信阿彌陀佛是無量光，無量壽，他能夠救拔你到淨土去，你相信嗎?你是不是做好來生往生淨土的准備?他跟我講，他完全不相信，他也不想求生淨土。所以他這個佛號，對他的力量，頂多是今生的趨吉避凶，如此而已，不能產生一種往生的力量，不可以。所以每一句佛號，在不同的內心，他產生的力量是不一樣的，同樣一句佛號，在不同人的心中操作，產生的效果是不一樣的。這個佛號在你的心中只是產生一種今生的安樂，給你今生的安樂，給你吃個小糖果、小蛋糕，如此而已。 　　這個佛號，在一個有智慧人的心中操作，它不但讓你今生趨吉避凶，它臨終的時候能夠救拔你到淨土去，乃至於成佛。所以我們在念佛的時候，你心理的准備是很重要的，因為，同樣一句佛號在不同的心中產生的加持力是不一樣的。但是我們要知道一個觀念，信願跟持名，我們從往生的角度來說，淨土法門是偏重信願，你看這個淨土宗的執持名號，這個專注力的最低標准，臨終十念就夠了，十念的相續;但是淨土宗對於你對阿彌陀佛那個歸依的心，那要求是非常嚴格的，不能有任何的差錯，你很明確地知道你來生要去哪裡，要很明確的。念茲在茲，不得暫忘，任何的時候不能忘掉你來生要去哪裡。所以這個地方也就是說，我們的精神體力有限，你要掌握跟彌陀感應的重點在哪裡?因為這個佛號本身是沒有方向性的，這個佛號也可能變成人天福報，也可能變成往生淨土，重點在於你對彌陀的歸依。所以這個地方是很重要，當然到了經文會詳細地說明。 　　那麼慧行是前導，行行是正修，如目足雙運。當我們在念佛的時候，我們產生一個強烈的觀照力，這個觀照力叫作信願，是整個佛號的前導。前導就像一個人的眼睛一樣，前面要往左轉，往右轉，我的目標在哪裡很明確，我為什麼要念這一句佛號，他有很強烈的目標來引導我們。那麼這個念佛，行行，執持名號這種專注力是一種正修，一個眼睛，一個腳，這兩個相互的合作使令我們達到最後的結果。所以我們在念佛的時候，其實我們兩種力量都需要，一個是觀照力，一個是專注力。 　　我們講一個實際的公案給大家作參考。在《淨土聖賢錄》講到在明朝有一個叫黃言福，黃居士，這個人是一個讀書人。當然，久讀聖賢之書，他也就考上了功名，在地方上做一個小官。但是因為工作的忙碌，就得到了肺病。肺病後來越來越嚴重，就把工作辭掉，在家養病。後來有一天，他的小舅子，就是他太太的弟弟來看他。看到這個黃居士，就說姐夫啊!我看你的病是病得不輕啊!他說是啊!我這個肺病是一天比一天嚴重啊!這個小舅子就說，那這樣子，你與其在這個地方生病，倒不如我們去，在某一個地方有念佛共修，我們去參加念佛共修。這個黃居士就說好啊，反正這個病在當時是沒有藥可以醫的，看看佛力有沒有辦法醫我的病。那麼他就跟這個小舅子參加了念佛共修，幾次專注的念佛，果然病情有好轉。但是他一放松的時候，病又生起來。所以他參加念佛以後，他的病就起起伏伏的。那麼就這樣拖著啦，有時候念佛病就好一點，要是一放松，這個病又現前。 　　等到有一天，他的小舅子跟他在客廳坐，這個小舅子就突然問他說：姐夫，你有沒有想到你來生要去哪裡?這個時候，這個黃居士，猛然大悟。他說：我在念佛的時候從來沒有考慮來生的問題，我念佛的目的就是把我的病治好，我要繼續活下去。所以他心中所住的是住在現在，住在眼前的色身。他念佛的宗旨是把病痛治好，如此而已;他並沒有做好來生的規劃，也就是說他念這句佛號並沒有信願。所以他這個時候開始修正他的想法，他的心中念佛的時候已經不是以色身為住，開始住到來生去了，以極樂世界的功德當他心中的歸依處。那麼這個時候他念佛的時候，因緣改變了。他從那次想法改變，把這個心住在今世的色身，改在住在極樂世界的依正莊嚴，他念了七天就往生了。 　　那麼在往生的時候，書上說，七天的專注念佛，最後異香滿室，安然坐化。整個房間都有蓮花的香味，這個是不容易的，而且是很安祥地坐化。那麼當然，我們會想到說，這個黃居士他同樣念這句佛號，我們可以分成兩個階段來探討：第一個階段在念佛的時候，其實他是沒有目標的，他並沒有考慮到來生的問題，把今生看得非常的重要，他是把佛號當作一個治病的工具，他對娑婆世界並沒有想要放下的;那麼等到他心念改變了，開始知道厭離娑婆，欣求極樂，把心放到未來，放到極樂世界以後，那麼這個時候他佛號真正的救拔力量開始啟動，七天而已他的壽命就結束了，念到異香滿室安然坐化。所以這句佛號，你在念的時候，你心中准備好了沒有是非常重要的，就是你的目標的設定。 　　我們的生命有過去、現在跟未來三個階段。下等人是活在過去，你看有些人他講話都講過去的事情，他心中的憶念都是憶念過去的事，這種人沒辦法突破的，一個人一天到晚回憶過去就失掉了未來，所以一個下等人，佛法認為一個老是活在過去的人是最糟糕的;中等人活在現在，他知道過去是不能改變的，他努力地經營現在，讓今生活得更好，當然是很難得，但是他對未來目標是沒有遠景的，中等人活在現在;上等人活在未來，我現在的生命活得不夠好，但是我心中有一個目標來引導我，諸位要知道，淨土宗的修學者，你的心，雲何應住?雲何降服其心?你的心要住在哪裡，你知道嗎?你的心是住在未來!修淨土宗的人，基本上對今生是抱持一個放棄的心態，我今暫做娑婆客，只是把今生當作一個生命的過程，一個客人;不久蓮池會上人，所以你如果把今生的生命咬得死死的，你心還是住在今生，其實你念佛對你來說不能產生一個救拔的力量。所以這個地方講，得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺，執持名號是決定你品位的高下，但是你心中對往生的意願，是決定你往生的一個關健，就是你的觀照力。所以現在大綱知道了，就是一個觀照，一個專注。 　　我們再看下一段，下一段就各別解釋了，把這個信、願、持名，這個本經所謂的三資糧，就是你在跟彌陀感應道交，你要准備三種的資糧，那我們把這三資糧的內涵各別解釋，比較詳細地解釋。首先我們看信。我們的心是業障深重，我們期待彌陀的救拔，你要准備的第一件事情就是對彌陀的信心，這個信心在本經當中講到三種力量的信心，第一個彌陀大願力的信心，佛力;第二個自性功德力，你自己的心力;第三個名號功德力，法力。也就是說，你每念一句佛號的時候，你要相信，你這句佛號在心中操作的時候具足了三種力量，一個是佛力的加被，一個是法力的加被，第三個你這個能念的心的心力的加被。這三種力量，我們分成感應，兩個部分來說，第一個是能應，這是佛陀這一部分的力量。其實我們在修學淨土的時候，我們真正的歸依境是極樂世界的依正莊嚴，而極樂世界的依正莊嚴是來自於彌陀的四十八願，沒有四十八願，就沒有極樂世界的依正莊嚴。 　　所以我們對彌陀的本願要有一點認識。這個宇宙間最強大的力量有兩種：一個是禅定力，一個是法身力。一個有禅定的人，他心中發了一種咒願，這個力量是很大的，我們可以舉一個例子來說明。在經典上講一個公案說，有一個得到四禅的人，他是一個人類的眾生，他得到四禅。這個仙人平常入了四禅就不用吃飯了，四禅有這個禅悅為食;但他離開了禅定，他要去吃水果。有一個下雨天，他從禅定出來要去取水果的時候在地上滑倒，滑倒以後這個腳就摔傷了。這個時候他就起嗔心，他就入了禅定就咒願，他說我這個腳受傷就是龍王下雨不得時，下雨的時間不對，那麼他咒願說從今以後為了懲罰龍王，龍王在十二年當中不准下雨。那麼在古時候的農業社會，十二年不下雨，這件事就很嚴重了。所以這個時候整個國家就非常緊張，這個國王就召集了大臣，這個時候大臣就卜卦，說今天這個旱災是因為山中有一個修行人，他去摘水果的時候滑倒，所以他用他禅定的咒願力，使令天上不下雨，所以我們今天要消除旱災，必須要破壞這個修行人的禅定才有辦法。這個國王就派一個YIN女，就把這個修行人的梵行破壞，禅定就失掉了，就下雨了。所以你想想看，這個有禅定的人他講出一句話，十二年不准下雨，他的咒願，他這個咒願在整個國家能夠影響十二年。 　　我們再看阿羅漢的禅定，阿羅漢的禅定叫滅盡定。阿羅漢要入滅盡定之前，他也要咒願，他入禅定之前也要咒願：我入了禅定以後，火不能燒我，水不能淹我，老鼠不能咬我，盜賊不能傷害我。所以他入了定以後，他在樹下打坐，這個農夫白天過去看到這個比丘在這邊坐，回來的時候看到這個比丘也在坐。經過七天以後，這個農夫說，這個比丘可能死掉了，都沒人處理。過去一看，他也沒有呼吸了，阿羅漢入滅盡定沒有呼吸的，就把這個阿羅漢的身體放在火柴上燒，這個時候，他整個袈裟燒成了灰燼，他的身體絲毫不受影響。為什麼?火不能燒。所以阿羅漢他發的咒願力也是如此的堅定有力量。但這種都是禅定的力量，都是生滅法。 　　那麼當一個佛陀在這個清淨法身的心中，發下一種咒願力的時候就不得了了，你看仙人的咒願，阿羅漢的咒願，還有佛陀的咒願，佛陀說，他在一個清淨的法身當中咒願說，設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，毀謗正法。所以這個十念必生就是說，只要你臨終的時候以正確的願力來憶念我的聖號，十念，我一定現前，把你救走。這個時候，當阿彌陀佛發了這個願以後，這個願就存在法界，這是一種恆常的力量，這個力量隨時等待我們去感應。就好像這個電力公司已經把電准備好了，等到我們把這個插頭插下去。所以我們今天要感應的法界，就是彌陀的大願力，特別是第十八願，從臨終的角度是第十八願。問題就是說，彌陀的大願力我們怎麼去跟他感應?怎麼去啟動?怎麼把這個門打開來?蕅益大師說我們要具足兩種力量，第一個你內心當中要有一個自性功德力，你有一種覺悟的力量，你真實地厭離娑婆，真實地欣求極樂，不斷地憶念彌陀的功德，產生好樂之心，憶佛，叫觀照力;第二個，你心中要有這個佛號的力量，專注力。 　　所以我們要使令你心中覺悟的心來憶念佛陀的聖號，然後跟彌陀的大願力感應道交，這個就是整個修行的關健點。你對於這樣的一個過程要充滿信心，也就是說我們要具足三種信心，第一個，能念的心不可思議，所念的佛不可思議，然後跟彌陀感應道交，彌陀的加持力也不可思議，三種力量。 　　這個信心，是所有功德的根本，我們講信為道源功德母。我們講一個實際的公案。在法國，有一個百貨公司的店員，這個店員在某一年的時候，因為法國產生經濟的蕭條就被公司裁員，結果失業了，沒有工作做了。這個店員他失業以後整天就喝酒，非常的消極。結果他太太離開了他，他兒子也離開了他，他一無所有了，所以他對未來失望了，這個時候他就想要去自殺了。他自殺之前，他就想要跟他的好朋友道別，就打電話給他的好朋友，說明他准備要自殺，這是最後一次跟他通電話了。他好朋友說：那這樣子，你與其要自殺，倒不如，我們這個地方有來一個算命的先生，或者我們去算算命，也可能會有轉機。 　　這個時候這個朋友就帶著這個失業的店員去看這個算命先生。這個算命先生看他的生辰八字，一跟他排以後，他說哎喲!原來你是拿破侖的轉世啊!那麼這個時候這個店員說怎麼可能呢?我是一個落泊的失業者。他說不對不對!我看了這麼多命盤，我絕對不會看錯，你是拿破侖!那麼這個店員他本來對拿破侖了解不多，但是他想說哎喲!我是拿破侖的轉世啊!這個時候他就有信心了。他開始到圖書館去，把整個拿破侖的事跡，他有什麼樣的特點，拿破侖的個性決不放棄，越挫越勇，他就把他整個功德不斷地研究思維。他想：我前身是拿破侖，我應該繼承這樣的功能!那麼自從他認為他是拿破侖了之後，他心中就想著拿破侖的身口意。他的命運也開始變化了,開始找到工作了，充滿了希望。後來他做到了整個法國最大商店連鎖店的總裁，他是百貨公司的巨子。後來《商業周刊》去訪問他的時候，他說先生啊，你真地是拿破侖的轉世嗎?他說啊應該不是，但是當我在挫敗的時候我觀想我是拿破侖，這對我幫助太大了。他這個時候的歸依境是以拿破侖當歸依境，他觀想他自己是拿破侖。所以我們心中信心的力量是很大的。 　　當然淨土法門是以佛心為己心，就是說你心中不斷地憶念彌陀的功德，這個時候，你的生命就容易出現。諸位要知道，佛法的因緣觀很強調你內心的心力，你的憶念是很重要的，就是說你平常都在想什麼事情，這很重要。你心中經常想些什麼事情，這件事情來生就會出現。譬如說你兩個人，你們這兩個人感情太好了，你們想要來生再見面，怎麼辦?你必須要某甲憶念某乙，某乙也憶念某甲，互相地憶念，你們來生肯定出現。所以說，這個淨土法門就是說你一定要把極樂世界的功德不斷地憶念，不斷地憶念，這個時候，你來生的時候，這個功德才會出現，不是只是念佛而已。你先建立一個憶念的信心，你要建立一個心中的歸依境。就像我們畫這個唐卡，你把這個唐卡，中間有一個正報的佛陀，旁邊有依報的宮殿，還有很多的菩薩圍繞，很多的護法圍繞，然後你不斷地觀想，你的心進入了唐卡裡面去。當然我們念佛人不一定要靠這個唐卡，但是諸位要知道，你為什麼要學這部《阿彌陀經》?你必須把這個經文學過以後你心中要畫出一個唐卡，要勾繪出極樂世界的依正莊嚴在心中，然後當作你心中的歸依境，產生一種歸依的信心。 　　所以這個地方我們講三力不可思議，當然最重要的就是彌陀的大願力，你要相信佛陀是與你同在的，他一定有能力救拔你，這是第一個。 　　那麼當我們有了信心以後接下來要做什麼?就是要發願。我們剛才講過，淨土宗的人是活在未來，他心中所想的是來生的功德。淨土宗你看它的特點：厭離娑婆，欣求極樂。你從這句話你就看得出來，它不把今生當重點。那麼，我們怎麼厭離娑婆，怎麼欣求極樂呢?這不是嘴巴講，你心中要有這樣的認同，這個其實到願的時候就有一點智慧的抉擇。那我們怎麼去觀察娑婆?怎麼去觀察極樂? 　　我們看下面的這一段，厭離娑婆我們應該怎麼觀察?從古德的開示，要觀察娑婆世界有三種障礙：第一種煩惱障，第二個業障，第三個報障。那麼娑婆世界，你在娑婆世界得一個果報，你很容易產生貪嗔的煩惱，這個時候障礙你的安樂，障礙你的聖道。因為煩惱的本質是躁動的，所有的快樂都必須具足在一種安祥、安樂的角度，所以我們這個娑婆世界的果報體，有煩惱的障礙;第二個業障，有這個業報身一定夾帶著罪業，這個業力也障礙我們的安樂，使令我們不自在;第三個是報障，你這個娑婆世界的果報體，有老病死的問題，這個老病死，老使令精神衰弱，病痛、死亡這個都會障礙我們的安樂。所以娑婆世界，我們簡單地講它是一場惡夢，這個感受是痛苦的;而且它是添夢，你每一次的投胎就產生一種顛倒的力量，這個十二因緣，你每走過一次，這個十二因緣流轉的力量就加強一次。所以你流轉得越久，你以後要出去就越困難，因為這個夢越做越糊塗，添夢。 　　我們每一個人為什麼會來三界投胎呢?因為我們貪戀娑婆。我們前面講過，我們對娑婆世界充滿了期待，有這個願望，你如果對娑婆世界沒有願望，你不可能來三界的。那為什麼我們對娑婆世界有願望呢?因為我們沒有一個人真實了解娑婆世界，我們看到娑婆世界美好的一面，因為它有很多五欲的快樂吸引著我們。但是我們沒有看到五欲的快樂它的背後產生的過失，也就是說我們起了顛倒，我們沒有看到娑婆世界的真相，所以我們做出了錯誤的判斷，所以講厭離娑婆，你必須要說服你自己要厭離娑婆，你必須用智慧的觀察，因為它這個快樂的本身夾雜了毒藥，煩惱障、業障、報障。 　　智者大師他對於我們娑婆世界五欲的快樂，他講一個偈頌，有助於我們觀察。他說我們每一人都喜歡追求五欲，財色名食睡，感到非常的幸福。但是這個五欲，他說：諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷憂惱，一切無樂時。智者大師說，其實當我們冷靜下來思維，這個五欲的快樂是有三個階段。第一個，你追求的過程，當你在年輕的時候，讀完書，進入了這個職業，你立定志向，使令你富有、使令你追求美好眷屬的時候，其實你追求的過程是很痛苦的。壓力很大，因為你要追求，別人也要追求，所以追求的時候是有一種逼迫之苦。等到你中年的時候，你一生的精神體力，晚年的時候，得到你心中所要的，你快樂了嗎?不是，得時多怖畏。因為五欲的快樂是非常的脆弱，你必須不斷地擔心才能夠維持它相續。所以你得到越多，你心中的害怕就越嚴重，所以擁有越多的人心中的憂愁、壓力是越大的，因為他很清楚地知道，他所擁有的東西是非常脆弱的，你明天早上起床的時候可能就消失掉了。所以心中感到怖畏，你也沒有真正的安穩、快樂。等得有一天失掉了，失時懷憂惱，憂愁悔恨。所以我們對於五欲的快樂我們總結啊，一切無樂時。你追求的過程並不快樂，得到的時候有一點快樂，但這個快樂夾帶著怖畏，你也沒有真正快樂，沒有真正受用，等到失掉的時候你比那些沒有得到的更痛苦。 　　所以就是說，我們今天想要厭離一個東西，你必須要把這個表層的假象撥開來，你看到娑婆世界的真相你才能夠真實厭離的。也就是說我們過去是活在妄想當中，智者大師說，我們過去被妄想所欺騙。說是怎麼樣?狗嚙枯骨。說一只狗，這只狗去咬一個沒有血、沒有肉的一個干枯的骨頭，枯骨，這個骨頭沒有肉。但是這個狗太饑餓了，它一直咬一直咬，把舌頭咬破了，它吃到自己的血，它說這個骨頭太甜美了!智者大師的意思就是說，五欲並沒有給我們帶來快樂，但是為什麼我們在接觸金錢的時候，接觸五欲的時候，會產生快樂的感受呢?那是你的妄想創造出來的，你的妄想產生一種虛妄的快樂感受，因為五欲本身不是一種功德相，不像三寶。所以說，我們今天要厭離娑婆，我們必須要遠離這個妄想的誤導，你看到娑婆世界的真實相，它是煩惱障、業障、報障，它是一個充滿障礙的世界。 　　那麼，我們離開了娑婆世界，我們又不能到涅槃去，那麼我們來生，雲何應住呢?應該到哪裡去好呢?所以我們就進一步設定來生的目標——欣求極樂。那麼極樂世界之所以值得欣求是因為它有三種功德：第一個法身德，這個法身德就是針對前面的報障，他沒有老病死的障礙，極樂世界的壽命是無量無邊的阿僧祗劫的壽命，一生都很健康。所以你在極樂世界的這一期的生命當中，你不用為了你的果報的色身而憂愁，它不給你老病死的障礙，法身德;第二個般若德，在極樂世界的果報體，它沒有所謂的煩惱障，因為他經常能夠見佛聞法，能過經常保持正念的觀照，這個果報體有這種力量;第三個解脫德，極樂世界沒有造作罪業的因緣，你所接觸的都是清淨的法界，所以它是沒有業障。總而言之，蕅益大師對極樂世界的一個總結，極樂世界是好夢者也，極樂世界是醒夢者也，它是一個安樂的果報，它是一個清淨的果報。 　　這個意思就是說，其實這個發願很重要，你心中的願力很重要。我們一個果報的產生，你造業是一部分，你心中的願望又是另一個部分。你看佛在世的時候，佛陀最大的護法給孤獨長者，這個給孤獨長者為了要護持佛陀，幾乎把所有的家都賣掉了，去蓋這個祗桓精捨，而且他還親自監工。這時候，佛陀就派捨利弗尊者來陪伴給孤獨長者來監督這個祗桓精捨的工程。這一天，捨利弗尊者就面帶微笑，當然一個聖人是不隨便微笑的。這時候，給孤獨長者就問捨利弗尊者說，尊者你以何因緣而微笑呢?捨利弗尊者說，你布施這個精捨，地上的精捨未成，你天上的宮殿已就。我們這個精捨還沒有蓋好，你上面的宮殿已經成就了。這個時候，給孤獨長者說，你可不可以把天上我來生的果報現給我看呢?這個時候捨利弗尊者就用神通力，把他未來的果報現前，結果是六欲天同時現前，因為他這個時候還沒有設定目標要到哪裡去，所以六欲天同時現前。也就是說，他的業力，六欲天都可以去。這個時候，給孤獨長者就問捨利弗尊者說，尊者，六欲天都現前，我應該怎麼選擇呢?捨利弗尊者說兜率天有彌勒菩薩在說法，有解脫的因緣，你應該選擇兜率天。這個時候給孤獨長者，他發願要求生兜率天，這個時候其它五天就統統消失掉了。所以你造的業是一種前進的動力，但是它沒有方向;你心中所發的願，才是決定這個動力的方向。 　　也就是說，我們念了很多的佛號，這是一種資糧力;但這個佛號是不是能夠引導你到淨土去，重點在於你心中所設定的目標。所以這個地方發願是很重要，你不能夠等到臨終才來發願，你一定是平常就點點滴滴把你對娑婆世界，這個貪戀的心慢慢地轉過來、慢慢地轉過來、慢慢地轉過來。 　　在《大智度論》上面講一個公案說，有一個車夫，這個車夫是念阿彌陀佛求生淨土的。這個車夫他為他的主人駕車。有一天他就問佛陀說，說我是一個車夫，我的生命是非常危險的，哪一天發生車禍，我就要死於非命。假設我今天我是很想要求生淨土，那如果發生車禍，臨時死亡了，那我會到哪裡去呢?釋迦牟尼佛說你即使發生了車禍，你也會到淨土去。這個車夫說是這樣子嗎?佛陀說你看到前面的樹嗎?這棵樹平常是往西邊傾倒，如果你突然間把它砍斷，它是往哪裡去呢?他說它是往西邊傾倒，它只有一個方向，往西邊倒下去。佛陀說你亦復如是。你平常已經把你的目標設定得很清楚了，沒有任何的懷疑，你即使隨時死亡，你的生命也只有一個方向——往淨土去。所以說，這個厭離娑婆欣求極樂，我們前面講過，這是一種智慧的觀照。我們的心跟娑婆世界的五欲的境界接觸的時候，你要很清楚地知道這不是你要的。如果說一個修淨土的人，你平常都沒有觀照力，看到這個就貪求，看到那個就貪求，然後你把娑婆世界的很多東西都咬得死死的，到了臨命你會突然間放下，我們實在是很難相信。一個思想的改變，一個願望的改變是慢慢改變的。所以就是說，我們念佛人你必須把你生命的方向，從娑婆世界慢慢地調回來、調回來，調到極樂世界的方向去，而這都要靠你平常的思考。到臨終的時候，你的方向已經調好了，很自然地水到渠成。所以說，發願很重要，你心中的目標，到這個地方等於是信願了，就是我們信心跟目標的設定。 　　第三個是持名。我們前面講過，淨土宗講到安住的問題，雲何應住?雲何降服其心?是一個調伏的問題。前面安住是一種未來目標的設定，第二個就是你當下妄想的調伏。這個時候我們看這個持名，持名有兩個：一個是執持名號，一個是一心不亂。在淨土宗修學的所緣境就是彌陀的聖號，它的重點是一句彌陀念誦聽，產生一種專注力。這個念誦聽我們講一下。你要把這個佛號相應有三個階段，第一個念從心起，你心中有一個歸依的心，念佛人最怕，你那個佛號從嘴巴生起。你在念佛的時候，心打妄想，從嘴巴生起那就不對了。這個佛號要從你的內心生起，你有一種歸依的心;然後通過嘴巴的讀誦創造音聲;然後再聽回去，你要聽你自己創造的聲音，你不能聽別人的聲音。產生專注力，然後再用三三四的韻調讓它相續下去，調伏你現前的妄想。所以說，我們到這個地方，把本經的修學分成兩個部分，一個是觀照力，你要設定來生的目標;第二個是專注力，調伏當下的妄想，這兩個重點。 　　好，我們今天的課先講到這個地方。我們回答兩個問題。 　　請師父慈悲開示，若欲禅淨雙修，應如何著手? 　　這個禅淨雙修，在我們中國佛教的傳承當中，在宋朝之前禅、淨是獨立的。因為禅宗它的所觀境，是觀照這一念心，它的重點是在覓心了不可得，它是把這一念心的妄想消滅，然後返妄歸真，找到真實的本來面目，所以它的所觀境不是佛的功德，是一念心。即使他念佛，也是假借這個佛號把這個心帶起來，他是觀察念佛是誰?所以禅宗的所緣境是觀心，淨土宗的目標的歸依不是心，是彌陀的功德，是一種他力。所以說，在宋朝之前，禅淨是沒有辦法雙修的，是獨立的，一個偏重心力，一個偏重佛力。但是宋朝以後，因為很多禅宗的大德陸續地從禅宗轉到了淨土宗，當然最有代表性的就是宋朝的永明延壽大師，還有近代明末的蕅益大師、蓮池大師。那麼從禅宗轉到了淨土宗，他們禅宗的觀照力沒有失掉，這一念觀照力沒有失掉;這時候他對彌陀歸依的方法又把它結合起來，所以就構成了所謂的禅淨雙修。 　　也就是說，我們的修行有兩個重點，一個是能念的心，一個是所念的法。那麼在淨土宗，基本上是偏重在佛力，所以你念阿彌陀佛的時候，我們對自己的心力是不重視的。你看淨土宗的歸依，善導大師講一句話，他說你對阿彌陀佛的歸依是什麼相貌?信我是業力凡夫，我決定沒有能力解脫生死，我自己的心力是不夠的,信阿彌陀佛有大悲願,決定可以救拔我。這個時候，通身靠倒。也就是說，從善導大師的歸依的標准，如果你覺得你離開了佛號，離開了佛陀的加持，你還是有本事可以解脫生死，不能構成歸依。因為這個佛號對你來說是可有可無嘛，那就不能構成一心歸命了!所謂的一心歸命，通身靠倒就是說，我離開了它，我就一無所有了。我自己沒有能力，只有佛有能力救拔我。所以淨土宗基本上在修行的時候，是偏重他力的，這個是事實，它對於這個能念的心基本上是不重視。 　　那麼禅宗剛好相反，禅宗是它不管持什麼咒，念什麼佛，它是認為它內心的自性功德力是不可思議的，能念的心不可思議，所以當禅淨雙修了以後，開始所謂的把這個他力，又把自己的力量又加強起來。所以蕅益大師說，禅淨雙修到最後就是能念的心不可思議，所念的佛也不可思議。所以我們講本尊相應法，剛開始的時候，他的修學，本尊相應法是對立的：我是業障凡夫，阿彌陀佛是萬德莊嚴，沒關系，我通身靠倒。但是禅淨雙修就不是了，禅淨雙修的時候，我能念的心跟所念的佛，能念所念性空寂，它是一個入不二法門，平等!我的心雖然是業障深重，那是一種外在的因緣，如果把這個生滅的因緣撥開，我的心本自清淨;佛陀的心是萬德莊嚴，那個也是因緣所生法，把因緣所生法撥開來，他的心也是本自清淨。所以，兩個能夠感應道交。所以禅淨雙修，如果你修得好，的確有加分的作用。我們剛開始在修歸依的時候是不平等的，我是在下位的業障凡夫，佛陀是萬德莊嚴，那我對他通身靠倒，這是兩個體;但是你進入禅宗的時候，本尊跟我的功德是不二，你找到你跟佛陀之間的一個共同點，就是清淨的本性，這個時候對你的歸依的信心有加持的作用，因為我跟本尊的本性是不二，所以我有能力進入到本尊的功德，是這樣子的。 　　不過這個地方我要提醒大家一件事，在清朝的時候有很多人禅淨雙修。但是印光大師他說，禅淨雙修站在淨土宗的角度，你要偏重淨土，你要用淨土來攝受禅宗，不能用禅宗來攝受淨土。因為禅宗動法門是談到佛性的問題，那麼你經常觀想你跟本尊是平等的，那你怎麼會歸依本尊呢?你會想說，阿彌陀佛怎麼不歸依我呢?是不是?所以說，你這個禅宗的思想太厲害的時候，你很難歸依的，所以這個禅淨雙修這個比例，淨土宗的比例要占得多，禅宗只是在兼修。所以這個地方大家要知道，禅淨雙修要以淨土來攝禅，以歸依為主，以禅宗的平等觀為輔。 　　請問法師應該如何斷除妄想或者減少妄想?謝謝! 　　我們要斷除妄想要知道妄想是怎麼來的。妄想，當然我們內心當中有這樣的一種功能，但是真正妄想的出現是外境的刺激，根、境的和合才產生識。我舉個例子，我們怎麼知道什麼是妄想?什麼是真心?妄想是隨境生滅的，真實的心是不隨境生滅的。比如說我現在舉個例子，我現在要去罵一個人，這是妄想。因為當這個人消失的時候，我這個嗔心就消失了，它是境在心在，境走這個心就消失了，它是隨境而生，也隨境而滅。所以你看我們每次發完脾氣都後悔，事過境遷都後悔。你為什麼後悔?你一個人會後悔表示你的嗔心不在了，你嗔心在的時候是不會後悔的。所以我們在起妄想的時候是有一個境現前，那我們在這個境，我們跳不開這個境。所以被這個境心隨境轉牽著走，產生了妄想。比如說，我今天舉個例子，諸位在受戒的時候，我在佛前發願，我要誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生，發了三個願，諸位說這是妄想還是真心?這是真實的，為什麼?因為你受完戒以後，你當初是緣這個戒師而發願，但是你下去的時候這個念頭還在不在?還在嘛!這個叫真實的，它不隨外境改變，這叫真實。 　　好，我們現在知道妄想是一時的因緣，某一種人，某一種事，觸景生情，遇到這個環境，看到什麼人，你看到你有緣的眾生，你起歡喜心，這是妄想，因為這個人消失了，你歡喜心就消失了;你遇到你不高興的你起嗔心，這個也是妄想。在佛法的角度，我們實在是不怕妄想;但是就怕你在妄想的背後沒有建立一個主人——就是觀照力，或者佛號，或者觀照，妄想在動的時候，你後面六神無主，沒有一個安住的力量。所以說，妄想生起的時候，你怎麼不隨妄轉?你後面一定要有一個家。一個修行人，我們的心跟外境接觸，第一個是妄想可以理解，可以理解，正常，我們第一個妄想沒有犯錯。但是妄想生起的時候，你沒有觀照到，第二念隨順妄想，這個就錯了。所以菩薩戒的制戒，大家知道菩薩戒的制戒是第一念不結罪，它是從第二念開始結罪。所以菩薩戒雖然是心地戒，起心動念都犯戒，但是它是第二念才開始結罪，叫從緣思覺，這個妄想生起了，你都沒有覺察到，第二念在繼續地隨順下去，從第二念開始結罪，它第一念不結罪的。那麼也就是說，你根本就沒有觀照嘛!你沒有用道理來觀照。我們對治妄想不能強壓的，強壓久了你會生病，所以佛法對妄想不是壓抑，是用智慧來疏導，用道理來疏導，或者是觀，或者是止，用佛號把這個妄想轉掉，或者持大悲咒。 　　總之你的心中要有另外一個力量，把你的心從妄想的角度再把它拉回來。這個就是我們減少妄想的方法，就是你的心要有另外一個正念力，能夠取代妄想。當然我們剛開始會失敗，可能第一次做、第二次做會失敗，但是你只要不放棄，你慢慢慢地就會進步。所以這個心地法門，你不要要求你剛開始遇到妄想馬上就能夠收回來。但是只要你不斷地努力，你不斷地操作，熟能生巧，久了以後，你這妄想的力量就會薄弱，回歸到你心中這個法寶的力量就會加強。只要你不放棄努力，你的心念就會改變。 　　好，我們這堂課上到這個地方。謝謝大家，阿彌陀佛! 　　第三卷 　　《佛說阿彌陀經》。諸位法師慈悲，諸位在家菩薩，阿彌陀佛!請大家打開講義第五面，三、隨文解釋。 　　我們昨天講到一個觀念，就是說我們在修淨土法門，你的一個基本認識，你先了解淨土法門的特色在哪裡。淨土宗在整個大乘佛法的特色，一言以蔽之，就是說它是一個他力門、果地教。在淨土宗修學的每一個人，所成就的功德，全部是由佛力的加被所成就的，所以我們叫這個法門本尊相應法。我們一個念佛人，基本上我們在念佛的時候，有兩種功德會出現：第一個，你現生能夠業障消除、福慧增長，你成就一個現世的安樂;第二個，你臨終的時候能夠蒙佛接引、往生西方，你成就一個來生的解脫。那麼不管你是現生的安樂，或者是來世的解脫，完全是阿彌陀佛的本願的加持所成就的，這個我們必須要先清楚這個觀念。從一個他力的角度來說，我們就知道，其實整個淨土宗的修學宗旨，你的成功失敗就在感應道交，你是不是能夠使令你的心跟彌陀的功德感應道交，這是啟動彌陀本願的一個關鍵。 　　那麼應該怎麼感應道交呢?印光大師講了八個字，他說我們的心要跟彌陀感應道交必須要一心歸命，通身靠倒。念佛的人對彌陀的功德不能有任何的懷疑，也不能有任何的保留，你的心對彌陀的功德必須要一心歸命，通身靠倒。那麼大家會講了，什麼叫作一心歸命?什麼叫通身靠倒呢?我們從本經的修學內容來說，你必須具足兩種條件：第一個，我們講雲何因住，你必須把你的內心好好地安住，這個安住，我們昨天講到一個觀念，修淨土的人你的心不能住在過去，你老是回憶過去的事情，你不可能往生的;你也不能住在現在，你把所有的精神體力都忙在現在的生活，你也不可能往生，因為現在是無常。修淨土的人的心是住在未來，你必須對未來有一個往生的願景，你很清楚你來生要去哪裡，也就是說我們必須在死亡到來之前，做好離開娑婆世界的准備。如果我們今天還沒有准備好要離開娑婆世界，其實是沒辦法感應道交的。所以說你必須要在你的生命在的時候，你很清楚地設定你來生的目標，把心住在未來。古人講一個偈頌，把內心的安住描述得非常透徹，他說：我今暫做娑婆客，不久蓮池會上人。你說我的心住在未來是個什麼相貌?他的相貌就是把今生當作過客，身為一個客人我們不排除今生的因緣，但是也不要太強求執著暫時的因緣。所以說修淨土宗，我們會講到信願具足，就是設定你一個來生的目標，所謂的安住的問題，你是不是把你的心安住好了。 　　第二個就是調伏的問題，我們把心設定在未來的目標，但是我們眼前很多的妄想，你必須要執持名號，用佛號來調伏你的妄想，達到一心不亂。我的目標很明確，但是我現在妄想很多，臨終的時候心隨妄轉，你雖然有目標，你也喪失你的目標。所以你第二個要做的就是，你要想辦法調伏你粗重的妄想，不管你心中有什麼妄想現前，你有把握當你佛號現前的時候，你能夠把執著妄想的心轉成念佛的心，能夠轉念念佛，你這個念頭能夠轉得過來。修淨土宗不強調你沒有妄想，這是不可能的事情，重點是你能夠念頭生起的時候，佛號現前，轉得過來，調伏現前的妄想。 　　所以我們講淨土宗其實是兩個重點，一個是安住的問題，一個是調伏妄想的問題。你這兩個工作做好了，你就能夠感應道交了。當然，怎麼樣安住，怎麼樣調伏妄想，就是我們研究本經的主要宗旨。我們這部經，其實整個內容就是告訴你兩個重點：第一個，你的心怎麼安住?你的心怎麼去規劃你未來的目標?第二個，你如何調伏你的妄想?這個就是我們正式進入經文以後的兩大重點。 　　我們現在看這個經文的地方，隨文解釋，前面的解釋經題跟本經的綱要，這個說過了。我們現在正式解釋經文，入文分三，這是澫益大師的科判，就是分成三科，第一個序分，喻如首，五官俱存;二、正宗分，喻如身，髒腑無缺;三、流通分，喻如足，運行無滯。經文基本上有三段，第一段是一個序分，序分我們一般的話叫作前言，這個前言的經文就象一個人的頭部，我們看到一個人的頭部，眼睛、鼻子、嘴巴、眉毛、耳朵，我們可以知道這個人的貧富貴賤，就是我們看到前言，我們大概知道這部經的綱要;正宗分就像一個人的身體，我們看到他的五髒六腑的一個相貌，看到他的身體狀態，就表示這個地方，就是整個經的主要修學內涵都在正宗分;那麼第三流通分，就像一個人的雙腳，它能夠流通後世，它能夠從這個地方走到那個地方。所以流通分所扮演的角色有兩個，第一個，釋迦牟尼佛講完這部經，一定要贊歎受持這部經的功德，你怎麼樣從你這部經的受持，得到你現世的安樂，得到你來世的解脫，這個地方佛陀會詳細地贊歎;第二個會交待這部經是由誰來負責流通。古時候沒有錄音帶，釋迦牟尼佛說完法以後，這個法的傳承，是由哪一個菩薩來繼續把這個法流通後世，把這個光明流通後世。你看《法華經》，普賢菩薩流通;《華嚴經》，文殊、普賢兩個同時流通。但是本經的特色，釋迦牟尼佛講完以後，沒有菩薩敢出來流通淨土法門，是六方諸佛出來流通，這個道理我們到經文再說明。總之我們整個經文的結構，是分成一個前言，一個正文，最後一個結勸，就是序、正、流通三部分。 　　我們先看第一個序分。這個序分澫祖把它分為兩段，第一個是通序，第二個是別序。這個通就是說，它是通於一切經典，又叫作證信序，證明的證，信心的信，證信序。也就是說佛陀在講經之前一定要先說明，所謂的六種成就，這個法會是在哪裡說的，與會的大眾有哪些人參加，等等，那麼這個地方叫證信序，有六種成就。那麼六種成就，澫益大師把它歸納成兩種，我們看丙一的標法會時處，第二科，引大眾同聞，說明說法的時間跟處所。這個地方包括了已經有五種成就。我們先看第一個經文，我們大家請合掌： 　　如是我聞，一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。 　　這段經文事實上雖然很短，但是它是有五種的內涵在裡面，有關這一點我們看澫益大師來怎麼樣解釋這一段，我們看附表第一，這在後面的《補充講表》第一面，這以下的《補充講表》都是摘錄澫祖的彌陀要解。我們先看《附表一》，講到五種成就的六種。看第一個如是，這個如是叫作信成就，信心的信，這個如呢，本來意思恆常不變叫如，真實不虛叫是。也就是說這個如是的意思就是總括了以下的全部的經文，那麼這以下的經文都是恆常不變的，都是真實不虛的，所以冠作如是。那麼標出如是，是表示身為一個弟子，我們對以下的經文應該以相信、隨順的心態來學習，表示信順。這個地方意思就是說，我們今天學習一個世間的道理，你學這個醫學科學，這個道理三年後、五年後，可能就被推翻掉了，它隨這個時間變化。但是只有佛法的道理能夠稱為如是，你說因果的道理，造善成就安樂的果報，造罪成就痛苦的果報，這種道理過去如此，現在如此，未來如此。所以我們學佛法跟學世間法的差別，你學世間的道理，你要不斷地進步，因為道理它不斷地變，你以前的觀念已經落伍了。學佛法沒有落伍這件事情，一勞永逸的，因為這個道理不會改變，所以說我們在研究本經的時候冠上如是，這樣子就是說，以下的經文是真實不虛的，是恆常不變的，是值得我們所有佛弟子去相信、隨順的，這是第一點。 　　第二點，我聞，這個地方是說明聞成就，聽聞的聞，這個地方的我指的是阿難尊者，因為佛陀滅度以後，在結集的時候，升座說法的是阿難，那麼這個我聞表示是一種師承，表示這個法門的傳承。也就是說呢，以下的經典不是說我阿難尊者有這樣的智慧可以宣說，是我如是地聞，而如是地宣說，那麼這個如是我聞，基本上所有的經典都是冠上如是我聞，沒有一個例外的。那麼大家就質疑，為什麼佛陀的經典一定要冠上如是我聞呢?蓮池大師提出了兩點的說明。第一點遵重遺教，佛陀在臨滅度的時候的交待。佛陀要滅度的時候弟子們哭得很傷心，阿難尊者也不例外，躲在寮房裡面哭得很悲痛。這個時候阿那律尊者馬上覺悟到，就去找他的堂弟阿難尊者說，這個時候你不能哭啊!這不是哭的時候。現在你身為一個侍者，你要趕快到佛陀的寮房去，請示四件重大的事情。阿難尊者這個時候很快覺醒，把眼淚擦干，到了佛陀的前面。他說，佛陀，你老人家，我們大家都是跟你學習佛法，你現在要滅度了，我們要請教你四件事情：第一個您在世的時候我們以你為師，你要我們做什麼，我們做什麼，你要我們不做什麼，我們不做什麼，事情很簡單;但是你老人家滅度了以後，我們要以誰為師呢?佛陀說以戒為師，佛陀所制訂的戒法、章法，你照這個做就對了，就亂不了了。 　　第二個，我的身業、口業以戒為師，那我的內心要怎麼安住呢?我心以何為住?佛陀說以四念處為住，你看到任何的環境，你就觀察這個是不淨、苦、無常、無我的，你的心就安住了，你的攀緣心就調伏了。第二個是師的問題，安住的問題。第三個，一切經首當安何字?就是說你老人家往生以後，我們把你說的東西結集，那麼前面的地方要安什麼字，才能夠取信後人?佛陀說安立如是我聞。第四個，僧團裡面很多的非法比丘，我們應該怎麼處理?以前這個非法比丘，都是你老人家親自處理的，該罵的罵，該摒出去的摒出去，佛陀說你們保持默然就好了，默然。 　　默然這句話我稍微解釋一下，我們看佛陀的戒律，很多地方佛陀在處理事情的時候是默然的，他有時候是直接地把答案講出來，有時候不講話。那麼就是說，其實從佛法的角度在處理問題，佛陀的態度是兩個態度，一個是解決問題，一個是化解問題。有些事情，佛陀說要把人現前、法現前，把所有人找過來，把事情講清楚、說明白，把這個誤會化解。OK了，人現前、法現前，這個叫解決問題。但是佛陀說有一種是復雜的問題，彼此沒有共識的問題，不能解決，要化解，就是默然。這個就很高明了，默然也是一個處理問題很好的方法。你看現在我們大家接受西方的教育，做什麼事主動積極啊，什麼事情說清楚、講明白，其實這個觀念只能夠處理一部分的問題，有些問題你講得越清楚，情況會更糟糕。你看不管是朋友之間、夫妻之間，當我們要把事情講清楚說明白的時候，就是要分手的時候，就是這樣子的。因為有些問題是不能處理的，大家心照不宣，起碼保持一定的平衡，一定的默契，因為你沒辦法處理嘛。你把話挑明了，你把事情說到極點了，那只有分手了。所以我們在處理問題，你看佛陀他有時候是默然，讓時間來化解，因為這個東西沒辦法處理，高明。所以佛陀告訴我們，我們對於很難處理的問題，默然。默然這句話是有很深的含義，就是保持平衡，不要動，因為你一動更糟糕。所以這個地方的意思就是說，如是我聞，這個是佛滅度的時候對阿難尊者的交待，把我的經結集以後，你最後在我的經的前面加一個如是我聞，後面的弟子就相信了，就是不是你說的，是你聽來的。那麼這是蓮池大師說第一個理由，尊重遺教。 　　第二個，斷除疑惑，什麼叫斷除疑惑呢?阿難尊者的身相長得跟佛陀幾乎是一模一樣，他也是三十二相，而且阿難尊者做佛陀的侍者將近二十幾年。阿難尊者的記憶特別好，你看在經典上描述阿難尊者說，佛法如大海，流入阿難心，阿難尊者只要聽過佛陀講一次話，永遠不忘掉。所以結集的時候，阿難尊者升座，他把佛陀說的話一字不漏地宣說出來，又具足三十二相，在座的阿羅漢產生了很多疑惑，他說阿難尊者是不是成佛了呢?為什麼他的身相跟佛陀一樣，講的話也一樣呢?就產生了阿難尊者成佛的疑惑。那麼這個時候阿難尊者說，如是我聞，诶阿羅漢的疑惑全部消滅，斷除疑惑。 　　所以這個就是為什麼所有經典要安立如是我聞的兩層意思，第一個尊重佛陀的遺教，第二個斷除疑惑，這個是兩種的成就。 　　我們看第三個，一時，這個一時是時間的時，叫時成就，表示機感的相應。這個機指的是眾生內心的根機，感是佛陀的大悲。這個一時，當然大家會覺得很奇怪了，為什麼不把這個時間，二〇〇六年幾月幾號記錄下來，為什麼講一時呢?因為這個時間沒辦法記錄。因為佛陀說法的時候參加的眾生太復雜了，有天人、有畜牲、有餓鬼，每一個人的時間相是不一樣的，你不知道用什麼，你說是用天人的時間記，還是用人的時間記?你看天人，四天王天，他過一天，四天王一晝夜，人間五十年，有何實法可念?四天王過了一天，我們過了五十年;他過了兩天，我們人都死光了。那你說諸天在那個地方聽法，那麼人類也聽法，阿修羅也聽法，每一個眾生的業感不同，每一個人的時間過得是不同，那這個時間沒辦法安立，只好說一時。一時什麼意思呢?簡單地說就是在那個時候，在那個時候，就是在大家集會的那個時候叫一時。 　　那麼這個法是誰說呢?佛，主成就，教主。大家都知道其實說法不一定是佛陀了，菩薩也可以說法，天人也可以說法，阿羅漢也說法，這個地方的意思就是說，這個說法者是智慧圓滿的佛陀，所以它的可信度就提高很多，因為這個菩薩有時候智慧是有問題的，還是不圓滿的。那麼這個說法主是佛。 　　第三個是說法的處所，捨衛國的祇樹給孤獨園，《金剛經》也是在這個地方講的。就是說，佛陀的經典在描述正文之前，都要交待你這部經是怎麼來的，你怎麼知道這件事情的，阿難尊者說，我聽來的，如是我聞。那麼在什麼地方講的，是什麼時候說的，當初是誰說的，這都是必須要先作個交待，所以叫作證信序，先取信於後人。我們回到經文，這段經文簡單地說是標法會時處，把說法的時間處所作一個簡單的說明。 　　看第二段，引大眾同聞，這個是六種成就的第六種，所謂的眾成就，大眾的眾，就是說哪些人來聽法，就是引出同聞的大眾。澫益大師把它分成三大類，佛陀講《阿彌陀經》的時候，參加的大眾大致上有三類，第一個是聲聞眾，就是出家眾;第二個是菩薩眾，就是在家居士;第三個是天人眾，有的地方叫雜眾，復雜的雜，這個雜眾是最多的。首先我們看聲聞眾，這個聲聞眾有三科，第一科，明類標數，說明他的類別，也標出他的數目，先把這個出家眾的類別是什麼，他的數目有多少作一個說明。我們看經文： 　　與大比丘僧千二百五十人俱。 　　首先我們講到出家眾的類別。這個出家眾是一個大比丘僧，這個僧當然就是剃法染衣，現出清淨幢相的出家眾;那麼他的數目有多少呢，是一千兩百五十個大眾。這個地方的千二百五十人眾叫作常隨眾。我們知道跟佛陀出家的比丘，不一定是經常跟到佛陀的身邊。但這一千兩百個人是怎麼結構呢?是最初佛陀度化的第一個三迦葉，三迦葉本來是拜火的婆羅門，他們三個兄弟，包括他們的弟子一千人;捨利弗尊者跟他的眷屬一百人;目犍連尊者跟他的弟子一百人，就千二百人;加上耶捨子等等其他的加起來五十人。那麼這個都是佛最早期剃度的，佛陀剛成道以後的前面幾年剃度的，這些人基本上是經常跟隨在佛陀身邊，佛陀到捨衛國，到喬薩羅國，到哪一個國家，他們就跟著佛陀在身邊，叫常隨眾。那麼這個地方佛陀講《阿彌陀經》，他們也現前。 　　我們看第二個表位歎德，先表出他的階位，贊歎他的功德。看經文： 　　皆是大阿羅漢眾所知識。 　　那麼這些千二百五十的比丘僧，都是一個什麼階位呢?都是大阿羅漢。阿羅漢的意思很多，我們簡單地講一個就好，最能夠代表阿羅漢的道理就是無生，無生的意思就是說他的生命已經走到了盡頭。佛陀在經典上說，這個人大海當中已經看到了岸邊，看到了岸邊。他還沒有到岸，但是他看到岸邊，就是說他今生死亡以後他不再召感三界的生命，你看我們一般的眾生是處在大海的中間，往後看是一望無際，往前看也一望無際，我們的生死不知道什麼時候要了的。那麼阿羅漢不同，阿羅漢他的生死是今生最後一生了。所以無生，這個是表位，表出這些比丘僧的修行的階位。那麼這些大阿羅漢有什麼功德呢?簡單地講，眾所知識，這個知就是聽聞名稱叫知，我知道某某法師，但是我沒有見過他叫知;那麼見面，你進一步見面，叫作識。那麼這個地方什麼意思呢?阿羅漢在佛陀僧團當中有兩類：一類是他對度眾生沒有興趣，他這一天去托缽，托完缽以後他回去就把腳洗干淨，那麼就入定，那麼他就等到下一次吃飯的時候再出定，再去托缽，托完缽以後吃完飯再入定，他的生命只有一個目的——等待死亡的到來，進入涅槃;那麼第二種阿羅漢呢，他是想要利益眾生的，那麼這一種就是所謂的眾所知識。所以說，澫益大師說這些人從佛轉輪、廣利人天，所以名稱普聞，他經常在人世間宏揚教法，所以很多的大國王、很多的天人都知道他的名稱。這個地方眾所知識，等於贊歎這些阿羅漢的大悲利他的功德，他們做了很多利他的事情，所以很多人都認識他們，表位歎德。 　　那麼這些千二百五十人眾，這以下我們列出十六個代表，列上首名，我們看經文： 　　長老捨利弗、摩诃目犍連、摩诃迦葉、摩诃迦旃延、摩诃俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅睺羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩诃劫賓那、薄拘羅、阿那樓馱，如是等諸大弟子。 　　當然千二百五十人俱，也不能全部列出他們名稱，那麼這個結集經典的人是列出了十六個，在佛陀僧團當中最有代表性的十六個弟子。因為時間的關系，我們簡單介紹三個弟子，這三個弟子對當時佛陀的僧團，是影響最大的三個弟子。 　　第一個是長老捨利弗，這個捨利弗弟子，他在僧團當中的特色就是他的智慧辯才第一，我們也可以講一個公案來說明他的智慧。佛在世的時候，有一個婆羅門僧團，有一個老師，這個老師通達婆羅門種種的《吠陀》的經典，而且善於演說。這個時候很多婆羅門的弟子，對他非常地仰慕。但是有一天他的弟子說，老師，你在我們婆羅門教法當中，是最為第一的智慧，但是如果你今天能夠找佛陀的弟子，跟他們辯論，把他們辯倒了，那就更為殊勝了。這個時候這個師長說，沒問題，我可以跟佛陀弟子裡面最高明的捨利弗尊者辯論的。他弟子說，老師，我們不要這樣子，捨利弗智慧很高，萬一你辯輸的時候，你很沒有面子。你先找佛陀裡面最笨的弟子周利槃陀伽去辯論，你辯贏了再慢慢升升升上去。有道理!那麼這個婆羅門老師就到僧團去了，我要找周利槃陀伽辯論。周利槃陀伽他是大阿羅漢，他說我當然敢跟你辯論啊!我都敢跟你的祖先大梵天辯論，何況是你!好，就辯論了。 　　那麼，周利槃陀伽身為大阿羅漢，他內心有我空的真理，但是他並沒有廣學一切的差別的因緣;所以，當這個婆羅門師長提出問題問難他的時候，他事實上，當時的經典的記載他是沒有辦法回答，默然。那麼這個時候這個婆羅門師長等了很久，看周利槃陀伽都沒有回答。這個時候周利槃陀伽也很緊張，但是沒辦法，他就顯神通。他這個時候不能回答就飛到虛空去，結伽趺坐，慢慢把身體放大光明。這個時候婆羅門師長，诶，起恭敬心了，這是一個聖人!但是這世界上有兩種人，有一種人是說你有神通我就相信你;第二種人是說，你有神通是一回事，你要回答我的問題呀，這要緊啊!所以這個婆羅門師長雖然起了恭敬心，他一直等待周利槃陀伽的答案，但是周利槃陀伽實在是沒辦法回答。在這個僵持的當下，捨利弗尊者在寮房天耳遙聞，他知道有這件事。捨利弗尊者就把他內心的心識跟周利槃陀伽的心識對換，他住到周利槃陀伽的身體裡面去了。當然不得了!捨利弗尊者那還得了嗎?他滔滔不絕地回答那個問題。這個時候這個婆羅門師長真地是嚇到了，你看釋迦牟尼佛最笨的弟子都有這種智慧!所以他對佛法有信心了，就歸依佛法了。後來這個婆羅門師長也證了阿羅漢果。這個捨利弗尊者在當時的僧團，他以他的智慧其實調伏很多的外道，這個就是偉大的捨利弗尊者。 　　我們看第二個值得我們一提的，長老目犍連。在佛陀的弟子當中，其實最有代表性的是兩個，一個是捨利弗，一個是目犍連。基本上是這樣，有些人學佛法比較偏重教理的，就跟捨利弗學;有些人喜歡禅定神通的，就跟目犍連學。目犍連尊者的特色是神通第一，他的神通啊，已經運用到多麼巧妙呢?經典上說，他的神通隨心自在。一般的阿羅漢顯神通，一定要一段時間入定，然後作意，才能夠把神通現出來;目犍連尊者不必，他的神通變出來，可以隨時地在過程當中起種種的變化，這個是不容易的。一般人顯一個神通，他就這個樣子，他不能改變的。 　　那麼我們也可以舉一個例子來說明目犍連尊者的神通。佛在世的時候有一個商人，這個商人他想要到某一個山中去取寶，但取寶要經過一個大海，這大海非常的危險，所以這個商人很害怕，不知道這次去能不能夠回來。他就到一個很靈感的神廟去禱告，他說天神啊!如果這次能夠安全地把寶取回來，我發願要供養所有的修行人。那麼他發了願以後就去了，果然安全地回來。所以他就辦了一個無遮的供僧大會，這個僧包括了佛弟子，也包括了出家的外道。那麼這個時候外道就知道這件事了，婆羅門弟子就開始議論了。要去供僧的前天晚上就說，他說以前佛陀沒有成道之前，國王都是供養我們婆羅門;佛陀成道以後，現在整個供養都變成佛教去了。明天是我們揚眉吐氣的一天，唯一的機會。我們這樣子，因為佛陀有一個戒律，他明相沒有現之前不能出門，我們沒有這個戒律，對不對?所以我們可以提前到，我們晚上就到，到時候我們偷偷地過河。那麼供僧的時候，我們就坐在前面，佛陀坐在後面，到時候結束的時候，我們代表大眾回向，爭回面子，多好! 　　那麼這個時候，當他們晚上在計劃的時候，目犍連尊者在禅定當中知道這件事情，他心想，凡夫外道坐在首座，圓滿的佛陀坐在後面，阿羅漢坐在最後面，這件事情是不莊嚴的事情，我要去禁止這件事情。所以目犍連尊者他就以神通力，在禅定當中，因為當時供僧的地，要經過一條大河，目犍連尊者利用禅定使令這條大河波滔洶湧，所有人都不敢坐船過去，只能在那邊等著……一直等到明相現了以後，莊嚴的佛陀帶著比丘阿羅漢慢慢地走過來，這個時候虛空當中出現一個半圓形的彩虹的橋，佛陀跟諸位阿羅漢慢慢地從橋上走過去，走完以後這個橋慢慢地消失，這個時候外道才乘船過去。結果是佛陀坐在首座，阿羅漢其次，弟子們次第坐，外道們次第坐次，那麼吃完飯的時候佛陀代表大眾回向，就非常莊嚴。這個就是我們偉大的目犍連尊者。 　　第三個值得一提的就是迦葉尊者，長老迦葉尊者。迦葉尊者他是這樣，佛陀在世的時候，其實僧團的運作主要的就是兩大弟子，捨利弗尊者，目犍連尊者。但是三世諸佛的常法，所有的大弟子都要先佛陀滅度，佛陀滅度之前，大弟子要先滅度，這個道理是什麼呢?古德講一句話說，譬如泰山將崩，大石先墜，泰山要崩下來之前，大的石頭要先掉下來，就是要先有征兆才可以。所以事實上佛陀滅度之前，目犍連尊者、捨利弗尊者是相繼地往生了。那麼佛陀滅度以後，其實迦葉尊者他本來是修苦行的，在曠野墳墓裡面修行，他不在僧團。那麼這個時候佛陀滅度之前，趕快叫阿羅漢把迦葉尊者找回來。因為當時的僧團兩大弟子都往生了，必須有一個人來主持僧務，那當然就是迦葉尊者。那麼迦葉尊者得到他的師兄弟的召喚說，佛陀要滅度，要你趕快回去主持這個僧團的事務。迦葉尊者趕快火速地趕回去，那麼走到半路的時候遇到一個比丘，就是我們講六群比丘，六群比丘在那邊唱歌。迦葉尊者說你為什麼唱歌?他說很好啊!佛陀滅度了。佛陀在世的時候，告訴我這件事不能做，那件事不能做，管得很多，現在我們自在了。那麼這個時候，迦葉尊者內心當中就產生警惕了：你看佛陀滅度的時候就這個樣子，我必須要把戒律、經典做個結集，讓大家知道有一個標准，修行的標准，否則這個是非標准就混亂了。 　　所以迦葉尊者回去以後第一件事情，就打板集眾。因為那個時候阿羅漢，很多人因為佛陀滅度以後就相繼入滅了。這個時候迦葉尊者說，現在請諸位阿羅漢尊者先不要急著入滅，我們有重要的事情要做!這個時候迦葉尊者說，佛陀往生以後，這個火化的捨利子不是我們比丘該管的，這個由居士來操辦就好。佛陀燒了以後捨利子要怎麼分配，完全由國王大臣去處理;我們比丘僧有更重要的事情，就是把佛陀一生所說的教法做一個整理。這個時候迦葉尊者就在佛陀滅度以後的第一個結夏安居，完成了第一個最重要的結集，叫五百結集。召集了五百阿羅漢，那麼當然阿難尊者升座，演說經典。所以我們今天在末世能夠聽聞經典，其實迦葉尊者功不可沒，所以我們講傳承，釋迦牟尼佛是佛陀，初祖就是迦葉尊者，因為他結集了經典。這個地方是先說明參加《阿彌陀經》的這些聲聞眾。 　　我們看第二個菩薩眾： 　　並諸菩薩摩诃薩，文殊師利法王子，阿逸多菩薩，乾陀诃提菩薩，常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。 　　前面是一個出家眾，這個地方是在家眾。在家眾呢他是菩薩，菩薩就是覺悟的有情。這個摩诃薩叫大，當然這個地方大的意思，就是法身菩薩，所以諸位菩薩你可以叫作菩薩，你不能叫作菩薩摩诃薩，法身菩薩才有資格稱為菩薩摩诃薩。那麼有哪些呢?這以下提出了幾個代表：文殊師利法王子——文殊菩薩，阿逸多菩薩——彌勒菩薩。那麼彌勒菩薩在這個地方出現，蓮池大師就作了注解說，這個地方有深意：因為彌勒菩薩是當來下生彌勒尊佛，蓮池大師說，彌勒既聞此經，龍華必說此經。也就是說，其實釋迦牟尼佛說過的經典，彌勒菩薩不一定宣說的，每一尊佛出世的時候說經的內涵是不一樣的，但是本經一定會宣說。我們這樣子講好了，世界越安定，人心越安定的時候，正法時代的時候，禅宗一定會興盛，天台宗一定會興盛，唯識宗一定會興盛，就是修習空性智慧的一定會興盛;但是這個世界越亂，眾生越顛倒的時候，他力法門，包括淨土宗，包括密宗，一定要興盛，因為到了末法時代沒有人能夠仗自力了。這個地方意思就是說呢，其實到了下一代的佛陀——彌勒菩薩他一定會宣說這個所謂的《阿彌陀經》。 　　我們再看下一個乾陀诃提菩薩，這個乾陀诃提是什麼意思呢?就是不休息的意思。這個地方的不休息是贊歎他的大悲心，他這個悲心特別重，不忍眾生苦，不願聖教衰。常精進菩薩，這個常精進菩薩是什麼意思呢?安住法性，勤修方便，這個地方約著自利的功德，他有這種精進的力量。與如是等諸大菩薩，那麼講到菩薩眾，這個地方值得我們一提的地方，我們說明一下。我們看，不但是《阿彌陀經》，你讀《法華經》也好，《金剛經》也好，在列出與會大眾的時候，都是把出家眾放在前面，菩薩放後面。有些人就質疑說，這菩薩功德比出家眾還大呢，你看文殊菩薩、彌勒菩薩都是等覺菩薩，那麼這些聲聞只是四果的阿羅漢，為什麼放在前面呢?澫益大師有提出三個理由：第一個出世相故，聲聞眾，一個出家眾他穿上了袈裟，他扮演三世諸佛的一個清淨的幢相。佛陀滅度以後，法賴僧傳，所以他代表的是一種幢相。就好像說你一個國旗，這個國旗是一個布，但是它雖然是一個布，它表征的是一個國家的征兆，你為了尊重這個國家，所以你也要尊重這個國旗，雖然這個國旗的本質只是個布。所以出家眾，不管他有沒有修行，他現出的是跟佛陀一樣的相狀，因為佛陀是剃發染衣。所以他是出世相故，從相狀的莊嚴值得你尊敬，這第一個。第二個，常隨從故，那麼出家眾住在僧團，經常跟佛陀在一起，所以他因為尊重佛陀，看著佛陀的面子，也就尊重出家眾。第三個佛法賴僧傳故，那麼佛陀滅度以後，正法的住世是靠僧寶的宏傳，他有住持正法、續佛慧命的功能，所以也值得尊重，這三個理由。這個講到菩薩眾。 　　我們先休息十分鐘。 　　第四卷 　　請大家打開講義第七面，丁三、天人眾。 　　我們這科是講到參加《阿彌陀經》法會的大眾，有三類，聲聞、菩薩跟天人。這個天人眾在其它的注解當中又叫作雜眾，其實他是一個很復雜的大眾，不是天跟人而已，我們看經文就容易清楚。我們看經文： 　　及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。 　　除了出家的法師跟在家的菩薩以外，還有釋提桓因，就是這個諸天。那麼這個大眾俱包括什麼呢?包括了鬼神、包括了蟒蛇、包括了阿修羅、包括了畜牲等等。智者大師在講到這一段諸天聚會的時候，他說這個大眾當中為什麼有這麼多的差別?有些人是用菩薩的身份來聽法，有些人是用國王的身份來聽法，有些人是用出家的身份來聽法，到底是怎麼回事呢?智者大師說，我們在修行的時候兩種資糧，一個是福德，一個是智慧，福德是安樂之本，智慧是解脫之門。 　　我們眾生的修行，從福德跟智慧這兩個角度開出了四種差別。智者大師說第一個叫根利遮重，這個人的智慧善根很強，你看每一次有人講法他就來聽，而且他一聽就懂。他對人生也看得很透徹，智慧很高，有解脫的因緣。但是遮重，他的煩惱也比一般人重。善根強，煩惱也重，他來聽法的時候也用功，他回去的時候，遇到染污的因緣放逸的時候也比別人放逸，放逸當然就造罪了。這種根利遮重的人，他善根強，但是他福德有虧，所以在他成佛之道當中，他會以卑賤的果報來學佛，就是說他會比一般人辛苦，他為這個果報所累。為什麼呢?因為他有善根，但是他的煩惱重、罪業也重，所以他是在苦惱的環境、在卑賤的環境中學佛，為什麼呢?因為他福德有虧損，他的持戒、布施有虧損，這叫作根利遮重。所以你看佛陀說法的時候，你看蟒蛇都能來聽法，他為什麼用蟒蛇身呢?就是福德有虧損。但是他這個人有善根，你看蟒蛇也來聽法，這是善根。第二個根利遮輕，善根強、煩惱又淡薄，這個是最好的了，這種人大部分都是以聲聞眾、菩薩眾、天人眾來聽法，他善根深厚，而且他的煩惱淡薄，福德沒有虧損。第三種人是根鈍遮輕，遮輕就是沒什麼煩惱，這是世間上的好人，做了很多的慈善事業，但是他對佛法完全沒有興趣。這種人他會得到天的果報，但是不會來聽法。他不會來聽法的，所以他沒有解脫的因緣。第四種人是最糟糕的，根鈍遮重，他到三惡道，他也不想聽法，永遠沒有出離的因緣。所以我們從智慧跟福德這個地方，一個是安樂之本，一個是解脫之門，這四種的差別就知道為什麼佛陀說法，會有這麼多人以不同的果報出現。這種人都是有善根的，但是因為福德的不同，所以現出不同的果報。這個地方是講到聽聞《阿彌陀經》大會的一個情況。 　　現在我們看第二個：別序，叫發起序。這個別序就是不同，個別了。每一部經，這部經是在什麼因緣之下宣說的?你看《觀無量壽佛經》，那是因為阿阇世王殺父害母，這個時候佛陀才講這個《觀經》。那麼本經是在什麼因緣之下宣說呢?是在什麼因緣之下來啟動佛陀宣說本經呢?這叫發起，發起一部經的因緣。我們看經文： 　　爾時佛告長老捨利弗，從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。 　　這部經的其中一個特色，就是它的無問自說。所有的經典，一定是弟子的修行有障礙了，向佛陀請示，佛陀才說法，譬如因病與藥，有病痛了才開藥，沒有說是你都好好的，佛陀主動為你說法，沒有這種事情。但是本經的特色就是，事實上是沒有人請說，大家集會在那個地方的時候，佛陀就主動地告訴長老捨利弗。那麼為什麼會這樣呢?因為這個法門三根普被、萬病總治，所以不必要去簡別對象，也就不需要有人請說。這個時候佛陀告訴長老捨利弗兩件事情，他說從是西方過十萬億佛土，這個是就是娑婆世界，佛陀告訴捨利弗說，從我們娑婆世界的距離有十萬億佛土，那這個地方有兩個事情是存在的：第一個，有一個依報的國土，有世界名曰極樂，有一個國土，這個國土叫極樂;第二個，有正報的佛陀，那麼這個國土是誰住在那個地方呢?其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。 　　這段經文澫益大師說，是標出了整部經的綱要，其實後面的經就是在解釋，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法，就講到極樂世界的依正二報。 　　那麼關於這段經文，到底我們應該怎麼去解讀它?我們看澫益大師的開示，看《附表第二》，補充講表第二面，總標極樂依正二有。澫益大師他是用信、願、行三資糧來配套這段經文，他說二有、現在，勸信序也。說極樂世界是如何使令大家起信呢?因為它有二有，這個有者存在的意思;這個二呢，指的是，有世界名曰極樂，一個依報的存在，其土有佛號阿彌陀，又是一個正報的存在，那麼這兩個是存在的，這表示一種空間上是有這個東西存在。其實這個現在表示一個時間相，他不是過去，也不是未來，是現在。那麼諸位知道，當一個法有它的空間的存在，有它時間的存在，表示這個法是存在的，因為它有它的時空。那麼這個地方的意思呢?古德說，它是來表明極樂世界的依報莊嚴、正報莊嚴，它不是一個天方夜譚，它是一個存在於真實的法界。 　　你看禅宗有人說，極樂世界是不存在的，那是一種內心的假想：你看你一念的迷惑，你就是在娑婆世界;你一念的覺悟，你當下就是極樂世界。當然這句話有它的教理根據，但是不能夠因為這樣否定這個法界的存在。因為我們要知道，佛陀在說話，四個字——不增也不減。佛陀在描述一件事情，他不會增加一點點，也不減少一點點。所以當釋迦牟尼佛身為一個大智慧光明的覺者，他說從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀的時候，這個是真實存在的一個法界。那麼這個是佛陀親口所說的，有兩個東西是存在的，是存在於現在世的，那這樣子呢就是起信了。第二個有世界名曰極樂，從極樂的這句話，就啟動我們的發願。身為一個有情，我們的本性是想離苦得樂，你看一只狗它都知道去找東西吃，找一個洞來住。所以我們想離苦得樂，這個是我們的共同願望，而這個極樂世界的名稱剛好叫極樂，所以這個地方有一種啟動我們願望的意思。第三個，佛號阿彌陀，那麼整個淨土宗的修學的綱要，就是執持名號，就是無量光、無量壽的名號，所以，標出了這個名號，就是說明了這個持名的妙行，使令我們當我們設定目標以後，我們知道應該如何來安住這一念心，那麼這個是信願行。 　　我們看最後一段，今現在說法者，簡上依正二有，非過去已滅，未來未成，正應發願往生，親觐聽法，速成正覺也。為什麼標明現在呢?這表示前面極樂世界的依報跟正報的佛陀，它不是發生在過去的，這個曾經有一尊佛，也有一個極樂世界，但是現在消失了，不是過去;也不是說有一個菩薩，他發願要創造一個國土，但這個國土還沒有成就，當來要成就，也不是未來，而是一個存在於現在世的國土，存在於現在世的佛陀。當然這段經文在本經當中，是扮演一個非常重要的角色，歷代的祖師對這段經文都有很大的開示，我們引用蓮池大師作個總結。蓮池大師說這段經文有兩個功能：第一個，破除我們心中的疑惑，那麼這段經文它講到兩個有，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，兩個有。這個有在佛教裡面叫存在，這個存在對我們是意義重大。你看這個講堂，蓋得很漂亮、燈光也很好、空調也很好，它有很多功德，有光線的功德，有莊嚴的功德，有空調的功德，我們在這個地方安住下來非常地舒適。但是諸位要知道，這個講堂所有的功德必須有一個條件：這個講堂必須存在;如果這個講堂消失了，它的功德就全部消失了。就是說，比如你今天親近一個老和尚，這個老和尚很慈悲，又有智慧，他有很多功德;但這個老和尚他的功德要存在啊，要發揮作用，有一個條件——他要存在。所以這個地方，從存在的角度啟發我們的信心，破除我們的疑惑，這第一點。 　　第二個，我們看這段經文，今現在說法，現在這兩個字，前面講到存在，現在講到現在。現在這兩個字，蓮池大師說破除凡夫的懈怠。我們一般人很多人容易相信淨土，但是很少說做好往生的准備，講說不急嘛，對不對，來生再說嘛，今生先結結緣嘛。那麼這種情況就會產生一種悠悠泛泛耽誤時間的情況。這個今現在說法，就是說你要把握現在，因為來生是不可測的，你來生要到三惡道怎麼辦?到天上怎麼辦呢?到天上也沒辦法學佛。諸天太過於快樂，三惡道太過於痛苦，都沒辦法學佛。也就是說，極樂世界的存在是很特殊的因緣，你一定要得到人身，講一句白話來說，就是說你現在還有選擇的機會，你現在可以選擇去或者不去;等到你死亡了，你就沒有選擇機會了。你死掉以後，你來生變成天人的時候你就沒有選擇機會了，所以你選擇機會不多。如果你今生沒有去，而你到天上去，或者墮了三惡道，那麼幾次的打滾你得到人身的時候，遇到佛法的時候，極樂世界已經消失了;那你要等到另外一個菩薩再發願，那就要等很久了。所以說呢，剛好有這樣一個因緣，這部車在走動，你不搭上去，那以後你得要靠自己走路了。今現在這句話意思就是說，你要破除凡夫的懈怠，你以為拖對你有好處啊，拖了以後對你是更糟糕。所以這段話我們有兩句話值得注意的，有，有世界名曰極樂，其土有佛，第一個有;第二個現在，這兩句話值得我們深思。 　　我們回到經文。這段經文是叫作發起序，就是佛陀在沒有人請示的情況之下，把這部經的大綱把它發起來，佛陀主動地告訴捨利弗，極樂世界依報、正報的名稱。 　　當然這以下的正宗分就是在解釋這段經文，我們看正宗分的地方。正宗分，澫益大師是用信願行三資糧來貫穿整部的正宗分。 　　我們先看第一個，廣陳彼土依正妙果以啟信。我們的信心怎麼建立呢?就是從極樂世界的依報、正報的莊嚴建立信心。在依正二報當中，我們先看依報的國土。依報國土的莊嚴，這地方有簡單的解釋，跟廣泛的解釋。先看征釋，先有一個征問，看征問的地方，我們看經文： 　　捨利弗，彼土何故名為極樂? 　　在整個經文當中，佛陀在描述極樂世界的一個表達方式都是用問答的方式，就是先提出一個問，再回答，而這個問答都是佛陀自問自答。佛陀就問捨利弗說，捨利弗，我前面把極樂世界的依正二報的名稱標出來了。我現在問你一個問題：這個極樂世界的國土，是什麼樣的因緣才有資格安立作極樂?他就問捨利弗這個問題。這邊我們講一下，不管是佛陀也好，不管是佛陀的國土也好，只要佛陀安立這個名號，那是全是一個真實的功德，名以昭德，你看我們拜南無普光佛，南無普明佛，南無普淨佛。佛陀的名號不是隨便安立的，他的因地有這個功德。你看我們凡夫的名稱隨便安立，這個人叫長壽，可能四十歲就往生了，是不是?所以我們凡夫的名號是沒有真實意思;但是身為佛陀他這個名號安立下去，那全是真實的功德。那麼這個時候佛陀就說了，說這個國土我剛剛講過叫極樂，那你知道什麼因緣安立作極樂，你知道嗎?當然捨利弗不能回答，所以佛陀只好自己回答。我們看佛陀怎麼回答這個問題，彼土何故名為極樂?當然這個土是依報，但是佛陀回答的時候，事實上是把正報跟依報都同時回答了。我們把這兩段經文，一個是能受用的正報，一個是所受用的依報國土，我們把這兩段經文念一下，大家請合掌： 　　其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。又捨利弗，極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。 　　身為一個極度安樂的國土，它必須有兩個條件：第一個，一個能受用的眾生，所謂的正報;第二個是所受用的國土。這以下的經文都要注意，因為你的歸依境，諸位要知道，你要設定一個目標，你心中要把極樂世界的歸依境畫出來。而你這個畫不是隨便畫，不是妄想，依教起觀啊，這個經文裡面怎麼描述，你就在心中規劃一個極樂世界的圖出來，就象我們畫唐卡一樣，對不對?唐卡裡面有一個佛像，旁邊有菩薩、有護法，有怎麼的莊嚴……那你這個心中也要畫個唐卡，怎麼畫呢?就是從經文上畫了。 　　第一個，我們對極樂世界的了解就是，它那個地方國土正報的身心，是無有眾苦，但受諸樂。假設我們今天發願，我來生要做一個美國人，你設定這個目標，你把所有的資糧都往這個目標趨向。那你要想想看，你要做一個美國人，美國人的正報怎麼樣?美國人長得高大又莊嚴，美國人的病痛也比較少，身體也比較健康，不錯，正報好。那麼依報呢?你看美國人的環境，地方特別大，房子也特別漂亮，值得去。那現在你要設定一個極樂世界也是這樣，你要先了解它的正報跟它的依報，那麼極樂世界的正報的身心，它的特色：無有眾苦，但受諸樂。我們有情眾生當然離苦得樂，趨吉避凶。但是我們一般人對生命的要求，未求安樂，先求離苦。其實我們對苦的感受特別強烈，我們不是急迫要得到安樂，但是離開痛苦倒是比較急迫。諸位想到痛苦的時候，你一定會想到為什麼會有痛苦?我們大部分的痛苦就是因為我們有色身，你要沒有色身你不會痛苦的，業報身。所以說我們所有的痛苦都跟色身有關系，身是眾苦之本。極樂世界它給你個保證，你在極樂世界產生一個果報體，這個果報體一生當中不可能給你帶來痛苦，不可能!而且會帶給你種種的安樂的感受，這是佛陀的說明，無有眾苦，但受諸樂。 　　有關這一點應該怎麼去理解?我們看澫祖的開示，《附表第三》，其國眾生，無有眾苦，但受諸樂。我們怎麼理解極樂世界的果報體，它的身心世界是怎麼樣呢?我們看蕅祖的注解，在本經當中，其實佛陀在描述極樂世界的時候，是用單向思考，他只講極樂世界的好;但是澫益大師在注解的時候他是雙向思考，他是把娑婆世界跟極樂世界作比較，這個是有道理的，因為你這個厭離娑婆也很重要，所以他後面的整個注解很多地方都是用娑婆跟極樂世界對比的，這段亦復如是。我們先看我們今天在娑婆世界得一個果報的相貌：娑婆苦樂雜。其實苦是苦苦，逼身心故。樂是壞苦，不久住故。非苦非樂是行苦，性遷流故。 　　娑婆世界的五蘊身心世界，是有痛苦也有快樂。我們的色身是怎麼來的呢?是業力創造出來的。那麼我們過去生在造業的時候，我們不完全造善業，也造了惡業。我們造了善業，但有時候糊塗也造了惡業。所以這個善業惡業的和合，這兩個加起來就創造了我們今生的色身，所以我們有時候痛苦，有時候快樂，為什麼?因為我們以前有時候造善，有時候造惡。所以從表面上來看，我們娑婆世界的果報體是苦樂參雜，這個是表面上看。但是我們如果深一層看，看到它的本質，就不是這樣了。苦是苦苦，逼身心故;樂是壞苦，不久住故;非苦非樂是行苦，性遷流故。苦，這種痛苦的感受是苦，這個是可以理解，你看短命多病，丑陋貧窮，那麼這種苦的果報出現的時候，給我們一種痛苦的感受，使令我們逼迫，不能稱心如意，這個苦苦大家容易理解。最難理解的是壞苦，我們看，樂是壞苦，不久住故。諸位可能有些人，富貴從布施中來，莊嚴從忍辱中來，你可能會有很多快樂的果報。但是從佛法的角度，你這個快樂的果報也是苦。為什麼?因為不久住故。我們有情眾生的一個最大的希求就是安穩、安定，你看很多人他出了社會，第一件事情買房子，為什麼?求安穩嘛!你看理論上的話你應該租房子，你拿那個錢的利息租房子都夠了嘛!你為什麼不租房子呢?因為租房子不安穩。所以有情眾生他要的是一個安定穩定的生命，而不幸的是我們根本就沒有安穩的生命，因為這個快樂的果報太脆弱了，不久住故。那麼這樣子跟我們本性的希求大大地違背。因為你得到這個快樂，你用久了，你已經習慣了，你對它產生執著了;但是它消失的時候，你這個痛苦更嚴重。所以對望未來的無常來說，你現在這個果報也是一個痛苦，因為它是無常，它給你一個不安全感。就好象說你這個房子很漂亮，但是你蓋在一個地震帶，你說我今天早上起床的時候，這個房子還在不在不知道，所以這種不安全感，你感到一種不安全感，其實這是一種痛苦。越有錢的人他心中越擔心，為什麼呢?他隨時會失掉東西，所以這個樂是壞苦，這個大家要好好體會。 　　非苦非樂是行苦，這個行苦，有時候走路，剪指甲，這個叫作行苦，性遷流。這個微細，因為它的苦是流動，相對於涅槃的寂靜來說，這個不寂靜之苦，不過這個微細了。這個地方的意思就是說，總之娑婆世界是一個苦樂參雜的世界，而且究竟來說它是沒有快樂的，因為你不安全感。你今生很快樂，你來生不一定快樂，所以你要擔心來生的事情。但是你到淨土去怎麼回事呢?永離三苦，不同此土，對苦之樂，乃名極樂。那麼你到了極樂世界是一勞永逸，你到極樂世界所得到的安樂，你永遠不會失掉，所以它叫不退轉。它不會退步，只會進步。但這個地方值得我們去了解，極樂世界它不同此土的對苦之樂，相對。 　　我們把這個娑婆世界的苦樂說明一下。我們中國古代的先聖先賢，其實對這個世界的觀察，也得到一定的認識，他認為這個人世間是相對存在的，有痛苦就有快樂，有快樂就有痛苦，沒有一個人是絕對痛苦，也沒有一個人絕對快樂，你看它的易經的陰中有陽，陽中有陰，你看到我這個地方的光明面，我另外一個就是背面。所以我們看到一個人，說你看，哇這個人表面看起來身體又健康，種種的美好，光鮮的一面，我跟你保證他背後一定有問題!世界上沒有十全十美的，這是真相。所以你看古代的聖賢告訴我們，說人生沒有十全十美的快樂，所以你必須在苦樂當中找到平衡點。所以中國的文化最重要是什麼一句話呢?你做什麼事不要做得超過，適可而止，你看老子講一句話很有道理，老子說反者道之動也。這個道，這個宇宙人生的道在運轉的時候，它是遵循一個規則——反，什麼反呢?物極必反，人生的道理不是直線的，不是一路走的，它是圓圈的，你走到圓圈的上點，下一個就下來了。所以花開則謝，月圓則缺，是這個道理。 　　我在佛學院做了好幾年教務主任，辦了僧教育，看了很多出家眾。你看剛來的人，你看到他很精進的，一天拜三千拜，我很擔心，因為這個人不可能拜久，因為他做得太超過了。這個人拜三千拜，我說你不可能拜久。你看一個人一天拜兩百拜，這個人最好，他會拜一輩子!你看做什麼事，兩個人感情太好了，不會持久;留一點對彼此的空間，給對方一點隱私，反而能夠長長久久。所以你知道做什麼事情，你要適可而止，再好的事情也不能超過;因為你做得超過了，它就反過來了，反者道之動也。我自己做過很多次試驗，我吃東西的時候，比如說這個東西我很喜歡吃，我心裡面第一個念頭想要吃三塊，我故意吃兩塊，克制自己，我每次都能吃到這個東西;我想我要是吃三塊，我要吃五塊，我以後永遠看不到它了。所以你做什麼事要節制的，很重要。 　　這個商纣王，商朝的最後一個滅亡的國君，叫纣王。有一天這個大臣為了巴結他，送他一個象牙的筷子。他非常喜歡，他每次吃飯一定要很小心地把他的象牙筷子拿出來，然後用這個筷子吃飯，他才會舒服。有一次他有一個大臣叫箕子，這個箕字，上面一個竹字旁，下面一個其他的其，叫箕子這個箕子是一個有智慧的人，通達聖賢之書。他有一天去跟商纣王報告的時候，商纣王在吃飯，他看到商纣王用這個象牙筷子吃飯的時候，內心對這個筷子非常執著。這個時候箕子很擔心，就問商纣王說，大王，你這個筷子哪裡來的?他說某某人送給我的，很好啊!箕子說，你這個筷子要趕快把它丟掉!你不能用這個筷子!他說有什麼關系呢?他說，你用這個筷子，你會步入亡國之災，亡國!纣王說，你太開玩笑了吧?這是一個筷子，怎麼會亡國?箕子說，大王，你現在用一個象牙的筷子;過一段時間你覺得，你這個碗跟這個筷子不配合，你就找一個象牙的碗;那麼吃久了以後你覺得，這個桌子也不配合，是不是啊?你這個碗是象牙的，桌子怎麼可以這麼糟糕呢?你做一個象牙的桌子;吃久了以後，你覺得這個房子跟這個桌子也沒辦法配合，這個房子怎麼辦?拆掉重蓋啦……到最後你就亡國了，因為凡夫的貪欲是沒有止境的。纣王沒有聽進去這句話，果然亡國了。箕子那個時候就知道，這個國家要亡了，因為什麼呢?他看了纣王那種無止境的欲望在活動，他不是看到筷子，他是看到了那個能執著的那一念心，他看到他嚴重的攀緣心，這個有智慧人借境觀心。他看到他的內心世界不得了，征兆出現了，事出必有因。所以我們要知道，諸位我們現在生長在一個物質非常豐富的時代，我們要趨吉避凶，你要注意，你做什麼事要有節制，適可而止。 　　我發覺我們佛弟子很多事情，遇到的災難，全部把所有災難都歸納說，這是我的業障，就把這個問題推給前生就對了，因為前生的我做得不好，所以我現在這樣子。其實不完全，前生的業障占百分之五十，你今生的面對，你的努力占百分之五十。你沒有好好地面對嘛!你就是放縱煩惱，就把這個業障加強了。所以其實我們很多災難，都是因為今生的放縱產生的，前生的業障是固定的，但是你面對的心態可以使令它降到最低，也可以使令它擴大——就是你用智慧來面對，還是用煩惱來面對。所以這個地方的意思就是說，娑婆世界是對苦質的，它是一種相對的，所以我們處在娑婆世界，一定要經常保持警惕，做什麼事要有節制。那麼這個地方是把極樂世界，跟娑婆世界作一個比較。 　　好，我們回到經文來。這段經文的意思就是說，娑婆世界它是一個業力所召感的世界，所以它是二分法的，它苦樂是同時存在，那麼極樂世界是彌陀的法身的本願變現出來的，它是一真法界，它沒有對立的情況。它不是說有苦就有樂，不是這個意思;它是一真法界的，它是絕待的，只有快樂而沒有痛苦。當然這個不是業感的世界，是法身的世界。這個地方講到正報的莊嚴。 　　我們看下一段的依報的國土，又捨利弗，極樂國土，這個地方就講到住處的莊嚴，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，這個地方是講到住處的外觀。這個外觀，我們先講它的樹，它有七重的寶樹把它圍繞;這個寶樹的上面有羅網，這個羅網就是樹葉當中有珍珠所串的羅網;而這個宮殿就掛在羅網的中間，這個珍珠所掛的羅網，好象蜘蛛網一樣，宮殿就掛在羅網的中間;地上有欄桿作一個地標。所以這個地方是說明這個住處的外觀的莊嚴。第二個我們看它的材質，那麼這個宮殿是什麼所做呢?是四寶周匝圍繞，用金、銀、琉璃、玻璃四種珍寶，把它圍繞串連而成的，所以叫作極樂。這段的意思就是說，極樂世界的依報當然很多了，山河大地了，但是因為我們一般人生活的空間大部分都在自己的家，所以他先講出這個住處的莊嚴，是由寶物所成的一個樓閣，而這個樓閣是在樹上。其實我們到經文的時候，極樂世界我們居住的環境是有兩個：一個是在樹上，一個是在地上，地上的下面會說明。當然這個地方的經文都很強調安樂的果報，其實極樂世界還一個清淨的果報，是在後面。 　　蓮池大師說為什麼阿彌陀佛在因地的時候，他在規劃極樂世界，一定要把它規劃成很安樂呢?無有眾苦，但受諸樂，而且整個國土都是寶物所成呢?蓮池大師講出一個理由，他說身安則道隆，我們要使令道業成就，第一個你身心要安穩。你在修行的時候，身體又病痛，人事又干擾，天氣又炎熱，你沒辦法修行，所以從凡夫的角度，阿彌陀佛先提供一個正報跟依報的安樂是有需要的。那麼到這個地方是一個簡單的說明。 　　我們看丁二、廣釋，這以下極樂世界的依正莊嚴，就廣泛地解釋依報莊嚴。廣釋當中有兩段，第一段別釋所受，先個別地說明所受用的國土。我們看經文： 　　又捨利弗，極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道，金、銀、琉璃、玻璃合成，上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃砗磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮花大如車輪，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。 　　前面講到是住處的莊嚴，這個地方是講到我們受生的處所，當我們到極樂世界，我們第一個去的地方就是受生的地方，那個地方應該要描述一下，你才能夠做一個觀想。那麼這個受生的處所有三段：第一個講池水的莊嚴，有池水。那個地方有七寶所成的池，有八種的功德，我們把它簡單念一次，八種功德：第一個澄清，第二個清冷，第三個甘美，第四個柔軟，第五個潤澤，第六個安和，第七個除饑渴，第八個長養諸根，八種功德。那麼極樂世界的水都是具足這八種功德，而且數量很多充滿其中，足夠大家使用。而且在這個水的底部，有金色的沙，陽光照下去閃閃發光的，那麼這個水的四邊的階道是四寶所成。諸位就要觀想一下，因為這個是你的歸依境，我們要到極樂世界，第一個先看到水，這個水呢地下有黃金鋪地，四邊有寶物所成的階道;第二個樓閣，八功德水的旁邊，上有樓閣，這個樓閣也是一個住處。我們前面說過，極樂世界的住處有兩種，一個是樹上的住處，一個是地面的住處，而這個地面的住處就是在這個游泳池的旁邊，這個樓閣。那麼這個樓閣是金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙，七寶所成，這個講樓閣莊嚴;第三個是我們要知道的重點——蓮花莊嚴。在這個八功德水中間，有很多的蓮花象轉輪聖王的車輪這麼大，青色的放出青光，黃色的放出黃光，白色放白光，赤色放赤光，微妙香潔。 　　這個蓮花觀當然在這個淨土宗是很重要的，因為你到了極樂世界，第一個就看到蓮花嘛。有關蓮花我們講一個《淨土聖賢錄》的公案給大家了解一下。在宋哲宗的時候，有一個王妃叫越國夫人。這個越國夫人經常帶著婢女念佛共修。有一天，有一個婢女很懈怠，不來參加，借故不做功課。這個時候越國夫人就指責這個婢女。這個婢女有善根，一指責以後就善根啟發，就很精進地用功，用功了三年，這個婢女在自己的寮房當中安然坐化，異香滿室。不得了!念到異香滿室。這個越國夫人到她的寮房一看，哎喲!安然坐化了。但是有沒有往生?越國夫人也質疑。她就在這個婢女面前說，你修得很好，我知道;但是你要到極樂世界去，你晚上好歹托個夢給我。這個時候越國夫人講完全以後，當天晚上這個婢女就來這個地方，就跟越國夫人頂禮說，夫人!承蒙您的教誨，我現在到極樂世界去了。那麼越國夫人說，你到極樂世界去，你可不可以帶我去看一看?雖然我讀《阿彌陀經》，對極樂世界有所了解，但是看到真實情況更好。這個婢女就帶著越國夫人的神識，她先經過一個半圓形的橋，那麼當然就象這個地方所說的，很多的八功德水、蓮花、很多的宮殿。它那個蓮花，每一個蓮花的地方都掛了一個人的名字，這個時候越國夫人說，有沒有我的蓮花?有啊!那一朵就是你的，掛著她越國夫人的名字。那麼越國夫人她就問說，為什麼有的蓮花很大?有的蓮花很小?有的蓮花很茂盛?有的蓮花枯萎了呢?這個婢女說，有些人發願把目標設定了，但是他念佛懈怠，一懈怠的時候蓮花就慢慢收縮，甚至枯萎;有些人甚至於目標都失掉了，蓮花就消失了;有些人很精進用功，蓮花就很大，光明也特別大。所以說我們每一個人在佛堂用功的時候，你極樂世界就有一朵蓮花。那麼越國夫人她知道這件事以後，她回來又修習了一年。隔年的生日，她早上起床，齋戒沐浴，在佛前點香。她這個香一點，把香放在供佛的香爐上，她站著往生了，越國夫人她這個蓮花都出來了。那麼這個地方等於是說明了生處妙，我們在極樂世界受生的第一個處所。蓮池大師說所有的依報莊嚴，最重要就是蓮花的觀想，因為它是最初的受生。 　　好，我們依報的莊嚴先講到這個地方。我簡單地回答一個問題。 　　請師父慈悲開示，弟子至誠地請問師父，如何看待佛教徒喂野貓之事?我們真正基於慈悲心來喂貓，並能做到奉公守法，把場地清理干淨，不會對任何人帶來負面的影響。謝謝慈悲開示。 　　當然喂貓是一個善法，不過我們佛教徒的善法，我們知道菩薩道慈悲的背後一定要有智慧，不要說喂貓，放生也是這樣子的，就是說你在做善法的時候，你必須要有觀察力，所以菩薩要廣學因緣法，廣學因緣。你要做一個阿羅漢，你不要去管這個國家大事，什麼都不要管，但菩薩一定要通達因緣。所以你在做的時候，要注意到環境的污染是對的，他等於是提醒大家這件事，你這個善法的背後最好是有慈悲的引導更圓滿。 　　好我們今天講到這個地方，向下文長付在來日，回向! 　　第五卷 　　《佛說阿彌陀經》。諸位法師慈悲，諸位在家菩薩，阿彌陀佛!請大家打開講義第八面，己二、結示佛力。 　　本經的經文，蕅益大師是分成三大科，我們現在講的第一大科是：廣陳彼土依正妙果以啟信。這一科的大義我們作一個簡單的說明。從佛法的因緣觀，佛陀告訴我們說，生命就像是一個無止盡的水流，它從過去流到了現在，也會從現在流到未來。那麼大家就會問，這個生命的水流背後到底是什麼力量來推動呢?從佛法的教育裡面，我們知道這個推動生命水流的並不是上帝，而是我們每一個人的業力。如果我們今天有善的業力，這個水流就流到安樂的地方去;如果是罪業，就流到痛苦的地方去。所以我們講：萬般皆是業，半點不由人。 　　我們面對這個生命的水流，我們每一個人都有兩個選擇：第一個，你選擇隨順，第二個你選擇改變。什麼叫作選擇隨順呢?就是說我們根本就不知道生命的真相，我們日常生活完全是活在自己的無明妄想，心中是一片黑暗，所以我們在生命當中，完全是跟著直覺、跟著感覺來活動，我們對於眼前的環境完全是隨順於感覺來活動。我應該遇到什麼人，我就遇到什麼人，我應該遇到什麼事情，就是什麼事情。所以我們今生的生命完全是由前世的業力決定的，這種人叫作活在過去，你今生的生命是由前生完全決定下來，這個是標准的生死凡夫，今生不能做任何改變的，只能夠隨順。第二種人就是選擇改變了。要改變當然，你必須要有佛法的正見，你知道所謂的業力是因緣所生的，所以它的本性是空寂的。也就是說，既然我們的心能夠創造業力，我們的心也能夠改變業力，心能造業，心能轉業。所以這個時候它從這樣的一種因緣觀的理解，開始設定一個未來的目標。比如說，你可以設定你來生要做一個大國王，或者大富長者。你心中可以規劃一個願景，我希望來生呢，擁有很多的財富，很多的眷屬，具足廣大的權利;依止這個願景，你開始修學五戒十善，使令你生命的水流，慢慢地流向那個願景，人天乘的法門。你也可以規劃我來生要到涅槃的地方去，到一個不生不滅的、空寂的涅槃去，你修習無常無我的智慧，趨向涅槃，二乘法門。 　　從本經的角度，它所設定的目標是來生成就極樂世界的依報、正報的莊嚴。所以，既然你是設定這個莊嚴，你必須要了解，到底它是一個什麼樣的相貌，你才能夠在心中規劃一個願景。從本經的說明，我們大概知道，第一個，你要規劃一個蓮花。就是你剛到極樂世界，第一個受生的地方就是在八功德水，在上面很多的蓮花;當這個蓮花開放以後，你就產生一個果報體，這個果報體是無有眾苦，但受諸樂的;這個果報體，它開始生起以後，你就可以飛到天上的宮殿去，或者到地上的樓閣去安住，你有所謂的住處的莊嚴。所以說前面的經文，廣陳彼土依正妙果，就是使令一個有志於求生西方淨土的人，你必須設定你心中的一個願景，它的正報是什麼相貌?依報是什麼相貌?就像你畫圖一樣，你必須要有資料來參考，我們前面講到了三種莊嚴：第一個，生處莊嚴，你受生的處所——蓮花;第二個，你果報的莊嚴，無有眾苦但受諸樂;第三個住處的莊嚴，有種種的宮殿。當我們心中已經規劃這樣的願景以後，我們應該使令自己怎麼修行，使令我們生命的水流趨向於這個願景呢? 　　第一個，你要建立信心，你相信你做得到。第一個先建立信心，就是你這個願景出現了，你來生的一個方向出現了，目標出現了，第一個你要先建立一個真實的信心，你相信你一定可以成就，應該怎麼樣建立信心呢?我們這段經文就有詳細的說明，我們看經文的地方，大家請合掌： 　　捨利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。 　　這段經文的內涵在後面的經文有四次的重復，這是第一次的出現。我們先把這個文字作一個表面的消釋，然後再講它深層的義理，先作表面的消釋。當佛陀前面介紹了三種莊嚴——生處莊嚴，住處莊嚴，還有果報的莊嚴，佛陀就告訴捨利弗說，這個極樂國土，它這種莊嚴是約著果地的功德來說。前面說的三種莊嚴，這個莊嚴是由功德所成就，這個功德是因地。一切法因緣生，你沒有因地，就不能有結果。那麼這個功德指的是什麼呢?是三種力量所成，就是當我們在念阿彌陀佛的時候，我們的心把佛號現出來的時候，這個時候在宇宙間會產生三種強大力量的和合：一個是佛力、一個是法力，一個是心力。也就是說，你在念佛的時候，這三種力量就引導一個有情眾生，慢慢慢慢地趨向你所規劃的一個西方的淨土，就是捨利弗，極樂國土成就三種功德之所莊嚴，這個是一個簡單的解釋。 　　我們看《附表第四》，我們把這三種功德作比較深入的探討。《附表第四》就是《補充講表》第三面。我們要相信，我們所規劃的淨土的依正，我們是可以成就的。應該怎麼建立信心呢?第一個就是相信佛力不可思議，約佛解釋，我們看蕅祖的開示： 　　明上住處、生處種種莊嚴，皆是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就，故能遍嚴四種淨土，普攝十方三世一切凡聖令往生也。 　　這段，我們對佛力的信心就是說，你要知道，前面所說的住處莊嚴，宮殿樓閣的莊嚴跟生處的莊嚴，七寶池八功德水，怎麼會有這種莊嚴呢?是阿彌陀佛在因地的時候，他做了兩件事：第一個，他發了《四十八願》，這個四十八這個廣大的願力，這是一種很大的力量;第二個，他用塵點劫的時間去修六波羅蜜，來填滿這個願。這種依止願來修行的叫作稱性功德，稱合清淨的本性所成就的功德。這簡別不是我們現在，雖然也能夠布施、持戒，但是因為我們活在我們的妄想當中，所以我們不能夠成就功德莊嚴。阿彌陀佛他是從法身開始，依止清淨心發起願力來修六度，這個叫作稱性功德。這種功德從阿彌陀佛的自受用來說，他成就了四種淨土，就是凡聖同居土，方便有余土，實報莊嚴土跟常寂光土，這個是他自受用。第二部分，他把這個淨土也開放給十方的眾生來同時跟他受用，普攝十方一切眾生, ，使令大家往生，來共同受用他所成就的淨土。 　　這個地方我們必須把淨土的來由作一個簡單的介紹。在《維摩诘經》裡面所講到淨土是說，一個淨土的成就，必須是菩薩要先成就法身，他必須要先成就初地;在初地的清淨心當中，發起一個廣大的願力。比如說，這個菩薩，他在修行的過程當中，他的色身很多病痛，他深受病痛的折磨，他就想：假設我以後成就一個淨土，我希望我國土的眾生不能有生病的情況，無有眾苦。這個菩薩看到眾生的水質太差了，染污的水太差了，我發願：以後我國土，裡面所有的水都必須具足八種功德。菩薩在因地的時候他可以規劃出他未來淨土的相貌，他必須先發願。當然這個時候，因為這個淨土是他自己要成就的，所以他怎麼發願都可以。但是有一個條件，《佛國品》說：你發的願越困難，你要成就這個淨土所花的時間就要越多，因為你這個國土的成就越困難。就像你蓋大殿一樣，你要這個大殿蓋得怎麼樣?要很復雜?你籌集的這個資金就要越多。所以我們們經常說，十方三世佛，阿彌陀第一。當然從諸佛的法身來說，清淨法身，我空法空的真理是沒有差別的。為什麼分出第一、第二呢?因為阿彌陀佛在因地的時候，他規劃的淨土，他特別地用心、設想周到，我們往後面的經文讀你就知道，他這個淨土的確是有很多地方，一般的淨土做不到的。這個地方就是說，我們今天根據經文，規劃出一個我們未來生命的願景。你首先告訴你自己，這個地方的國土是佛陀的本願所成就的。 　　我們在規劃願景的時候，諸位要知道，如果你今天是走自力法門，你靠你自己的戒定慧去成就一個淨土，你不用參考《阿彌陀經》，因為你自己要成就的嘛!你要怎麼樣發願都可以。但是你是去到別人的淨土，你到阿彌陀佛的淨土，那你就沒有選擇權利了。你只有依據本經來規劃，因為你是到阿彌陀佛的淨土去。所以，我們要首先知道就是說，我們所規劃的淨土不是我們自己要成就的，是阿彌陀佛已經成就的淨土，而這個淨土是彌陀《四十八願》所成就的。所以你第一個要相信，彌陀的願力不可思議，他這個四十八願的力量創造了這個淨土，佛力不可思議。修淨土的人他如果不相信彌陀的本願攝受力，這個人就沒辦法修行了;因為你所規劃的願景，你心中所規劃的這些正報、依報的莊嚴，都是佛陀成就的，它的背後是靠《四十八願》支持的。所以我們剛開始的時候，你在把這個景象規劃出來的時候，你要相信佛力不可思議，所以有這個願景，這是我們要了解的第一個。 　　我們再看第二個，第二個問題就是約著眾生解釋。大家就開始問第二個問題了：我今天是到彌陀的淨土去，我畫出一個西方的淨土，這是彌陀成就的。那麼阿彌陀佛成就的淨土，怎麼能夠轉成我自己可以受用呢?為什麼呢?是什麼道理呢?這當中就是有一個名號當中間的橋梁：我是業障凡夫，我的心是苦惱的，彌陀成就一個淨土，我的心要到淨土去，必須要靠阿彌陀佛聖號的加持。所以約著眾生解釋，我們看第二段： 　　復次，佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣，令信願持名者念念成就如是功德，而皆是已成，非今非當。 　　前面是約著佛陀自己創造的淨土來說明他的力量，這個地方是約著眾生的受用。當然這段的開示是不容易了解的，如果你這段的開示了解，你就終於知道什麼叫作阿彌陀佛四個字，這句話的意思，什麼叫無量光、無量壽你就了解了，我試圖解釋看看。 　　那麼當佛陀創造了這樣的一個依正莊嚴的淨土以後，他怎麼樣來攝受眾生往生呢?他必須要創造一個橋梁，所以佛陀同時也創造了一個聖號。他是怎麼創造這個聖號呢?佛陀把他過去生的《四十八願》的力量來當作眾生的善根之因，以六波羅蜜的功德當我們福德之緣。我們常常說，不可以少善根福德因緣得生彼國。我們的善根從哪裡來?我們的福德從哪裡來?其實就從這句佛號來。因為阿彌陀佛他創造了淨土以後，他同時把他的多生多劫的願力跟善根加持在這個佛號上，加持，就是把他的願力轉成無量光，把他的波羅蜜的善法轉成無量壽。當我們這個苦惱的、妄想的心接觸這個佛號的時候，就帶動了佛號的靈動，他那個無量光、無量壽的力量就啟動。這個時候就使令一個念佛的人，他雖然在佛堂當中，心中憶念他的佛號，但是他的生命產生了巨大的變化。為什麼呢?念念成就如是功德。 　　你看這個人他什麼事也沒做，就到佛堂當中創造一個佛號，一句佛號念誦聽，創造一個佛號聽回去，創造一個佛號聽回去……感覺上，什麼事都沒有做，其實他的生命產生很大的變化，他的生命的水流已經開始在改變了。因為當他在憶念佛號的時候，他已經跟彌陀的大願產生一定的感應了。所以說，他心中所規劃的願景，哦!依報正報莊嚴，這個時候已經是念念地、點點滴滴地成就。而這個成就是怎麼回事呢?都是已經成就的，不是現在才成就，也不是當來才成就。這個地方的意思是什麼意思?其實這句話就是在講這個果地教，他力門、果地教。我剛剛講過，菩薩成就淨土有兩種方式，第一個自力成就，我不要靠別人，我自己創造淨土，三大阿僧祗劫，你規劃，我花三大阿僧祗劫的時間，我成就我自己的依正莊嚴，這個時候你有選擇權，你要怎麼規劃都可以;第二個是，我覺得生死輪回太苦惱了，我要趕快離開三界，我找一個西方淨土，這個淨土是彌陀成就的，我根據他的經文，我規劃一個願景，這個時候，我對他產生信心的時候是，這個國土已經成就，不是未來成就。 　　所以這個地方的意思就是說，彌陀創造的這個淨土，怎麼樣轉成我們眾生的受用呢?我們必須要假借佛號的加被，是這個意思。印光大師在《文鈔》裡面講一句話說：西方淨土在十萬億國土之外，很多人說我想去，但是我不想念佛，我也不想觀想佛陀。印光大師說，不要說你凡夫不能去，你阿羅漢都沒辦法去!因為阿羅漢的神通力只有到一個國土，他是十萬億個國土。所以我們要能夠成就淨土，唯一的選擇就是你一定要憶念佛陀的聖號，否則你不能夠去跟彌陀的本願功德產生感應的。印光大師把這個念佛講出一句話，把念佛的意境描述得很透徹，他說念佛是什麼意思?當我們心中憶念佛號的時候是什麼意思?印光大師講了八個字，他說念佛的人是即眾生心，投大覺海。這個即就是色即是空的即，就是說，我現在哪有什麼淨土，我是業力凡夫嘛!我要是正常情況，我來世應該到人天或到三惡道去的。但是我心中跟佛號接觸的時候，就就著我現在一個帶業的眾生，慢慢地投入彌陀的功德海去了，這就是念佛的意境——即眾生心投大覺海，所以這個佛號的力量不可思議!它能夠當我們眾生的心跟彌陀功德一個非常重要的橋梁。這個橋梁沒有了，就沒有人過得去了。你規劃的願景再好，你根本過不去。這是我們必須了解的第二個，就是，我們眾生之所以受用，是因為有佛號。 　　第三個道理約不二，不二的意思當然是生佛不二，眾生跟佛的平等不二的法性。大家就問了：阿彌陀佛所創造的功德，雖然是假借佛號來引導我們過去。那為什麼阿彌陀佛的功德就變成我們能夠受用呢?那表示，阿彌陀佛跟我們眾生一定要有所交集嘛!如果我跟阿彌陀佛都是一個各自的獨立的自體，彼此沒有交集，那麼阿彌陀佛的功德是不能夠讓我分享的。所以當我一個眾生的個體要進入到彌陀的本願功德，這兩個之間必須要有一個共同點，才能夠建立一個彼此的受用，所以這個地方的觀念就講到心力不可思議。我們看蕅益大師的開示： 　　此則以阿彌陀佛種種莊嚴作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴，全佛即生，全他即自，故曰：成就如是功德莊嚴。 　　我們前面講到佛力不可思議，佛陀的本願創造了淨土;第二個，法力不可思議，這句無量光、無量壽的聖號也不可思議，它能夠帶領我們趨向淨土;但諸位不要忘了，你在念佛的時候，那個能念的心其實也不可思議!為什麼?因為這個能念的心，它的體性跟阿彌陀佛是平等不二的。我們一般人在看事情是看外表的相狀跟作用。我們看作用的時候，你看阿彌陀佛是萬德莊嚴，我是業障凡夫。我們感覺到這個法界，你說這個十法界的確是有界線，你看佛法界高高在上，我們眾生法界眾生低抵在下。但是當我們用緣起性空的智慧來觀照這兩個法界的時候，我們就看到它的真實相，就是說阿彌陀佛是佛法界，萬德莊嚴。但是這個萬德莊嚴是什麼?因緣所生法，我說即是空。所以把這個生滅的因緣，把它撥開來，你看到阿彌陀佛的本性是如，你把我們這個煩惱的相貌，這種躁動的生滅相，這個如夢如幻的影像把它撥開來，我們看到我們生命的本質也是如，結果我們得到一個答案——一如無二如。也就是說我們把阿彌陀佛的生命把它歸零，我們也把我們的生命歸零，我們找到了我們跟阿彌陀佛之間的共同的交集，就是我們的起跑點是一樣的。 　　所以很多人說，阿彌陀佛的功德，他創造淨土你憑什麼去受用?我憑的就是心佛眾生三無差別去受用。所以我們要知道，所有的本尊相應法，你都要相信你跟本尊的功德是不二的，你跟本尊的本性是不二的。你今天要修大悲咒，你要是想要趨向本尊觀世音菩薩的功德，想要跟他感應道交，你要分享他廣大的加持力，首先你要相信觀世音菩薩的心跟你的心是不二的，你有成就的可能性，本尊的心跟你的心，你入本尊的心，本尊也可以入你的心，你要先建立一個平等不二的思想，你才可以修本尊功德。如果你經常認為說，我是我，你是你，那你沒辦法修本尊相應。他怎麼會跟你相應呢?你是你，他是他，那各走各的路了。所以說修淨土的人，你一定要相信，我雖業障深重，是彌陀心內的眾生，彌陀雖萬德莊嚴，是我心內之佛，既然心性不二，自然感應道交。這個感應道交是建立在一個同體的法性的基礎而安立的，所以我們在這個地方做一個總結：就是說我們在本經廣陳彼土依正妙果的時候，你會把極樂世界的正報莊嚴、依報莊嚴慢慢地把它描繪出來，當作你未來的願景，描繪出來以後你第一個要相信一件事——你可以成就。憑什麼?憑的佛力不可思議，法力不可思議，你的心力不可思議，三種力量成就。 　　我們回到經文，這段經文等於是，講完莊嚴以後再建立一個信心，捨利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。在整個淨土當中，第一功德當然是信，第二個是願，第三個是行。當然信是最基礎的。 　　在美國有一個伊朗裔的美國人，他的祖先是伊朗人。他的祖先幾代到美國安居，住在紐約的貧民窟。這個人的父親是一個酒鬼，整天喝酒，醉生夢死;他的母親是一個賭徒，整天就去賭博，所以他生長在一個不正常的家庭，整天就是靠領取這個救濟金來生活。當然這個年輕人生長在一個不正常的家庭，他國中以後就辍學了，就不再讀書了，整天跟那些年輕人到處游手好閒。這個年輕人到了二十歲的時候，他突然間從半夜醒過來，突然間醒悟，他說，我的生命有兩個選擇：第一個我繼續地這樣子過下去，那我的父母親就是我未來的結果;第二個我選擇改變，做出一些努力。然後他思維了一下，他覺得他應該做些改變。所以他二十歲從夜夢當中驚醒以後，他認為說他一定要設定目標，他不能夠照這個方式生活下去了。那麼應該怎麼設定目標呢?他想，第一個，我沒有錢，我不能做生意;第二個，我又沒有學歷，我沒辦法去工作。那怎麼設定人生的目標呢?他想，不錯，我身體很健康，很強壯。我要做一個演員，做一個好萊塢的一級演員。他設定這個人生的願景。他設定了願景以後當然是要信願行了：你要相信你做得到;第二個，你要不斷地產生願望，不斷地去產生意樂;第三個付諸行動，也是信願行。 　　他設定這個目標以後，他要做一個好萊塢的第一級影星以後，人就有希望了。他就跑到好萊塢那個地方去，只要有電影他就去應征。但是經過很多導演的應征，答案只有一個，他說：你身體是很強壯，人長得也不錯，但是你嘴巴歪一邊，你不可能做男主角的。後來這個年輕人想：我不能做男主角，這個是我唯一的目標，我這個目標喪失了以後，那我這個人就是行屍走肉了?活著沒有意義了。我絕不能放棄!我相信我做得到!嘴巴歪一邊不能障礙我。沒關系，我做不了，不能馬上做主角，我就自己寫劇本。那麼他去應征演員，失敗對不對?他就去應征好萊塢掃廁所的。我做演員不行，我掃廁所總可以吧?那麼他就到好萊塢那地方掃廁所。一方面晚上就看很多很多的劇本，參考人家寫的劇本，自己寫劇本。他掃廁所的時候，很多導演到洗手間來，每一個導演多少都會到洗手間來。他就把他的劇本給導演看，我寫的怎麼樣?很多導演覺得，不錯啊!有的導演覺得不好。他在三年當中，他請教過1476次的導演，問過這麼多人，他想要做劇本裡面的男主角都被導演拒絕了，他說你這個嘴巴歪一邊，不可能!到1477次的時候，有變化，他這個人不放棄的。 　　三年當中他經過1476次的失敗，到1477次的時候他的貴人出現了，這個導演來上廁所。他把他的劇本給他看，說這是我寫的劇本，你覺得怎麼樣?這個導演說：這個劇本寫得很好啊!很有啟發作用啊!你要賣多少錢?我給你五千美金，你賣給我。當時五千美金很大啊!這個年輕人說：我不要錢!我的目標要做這個男主角!這個導演說，你這個嘴巴歪一邊，恐怕不適合。他說你給我一次機會!後來導演說：好!這樣子好了!反正給你試試看吧!他就跟這個請他做男主角的導演說：我一塊錢都不要，你給我做主角就好。結果他去演他的劇本，在美國第一次演的時候，果然一炮而紅。這部電影是什麼?大家知道嗎：洛基-ROCKY，這個男主角就是史維茨﹒史泰龍，後來他的年薪是兩千萬美金以上。 　　當然，今天我們看到他生命的變化，假設他今天不設定一個願景，說實在就跟他母親一樣，這個人過去就等於未來。他設定目標以後為什麼會成功呢?第一個他信心具足，他相信他做得到。雖然很多人說：你嘴巴歪一邊什麼的，他的信心不為所動，他覺得他可以成功;第二個，他發願要成功;第三個，他付諸行動，所以他的生命產生變化。 　　其實世間上很多的道理是相通的，內涵不一樣而已。淨土法門亦復如是，你心中規劃一個淨土的願景，你先不要問別人對你的看法怎麼樣，你要相信你自己可以去。你相信你自己所規劃的極樂世界的願景，你一定可以成功。為什麼?第一個，彌陀有四十八個願力在那個地方加持我，特別是第十八願：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。你要相信彌陀的第十八願，他的本願攝受，這是存在法界的很大的力量;第二個，你心中有佛號，這無量光無量壽，它會產生一個加持的力量;第三個，你能念的心也不可思議，你的清淨的本性跟十方諸佛是平等不二的。心力不可思議，法力不可思議，這兩種力量產生的時候，就觸動了佛力不可思議。所以我們在修淨土的時候，當然你首先要先規劃出極樂世界的依正莊嚴，然後你要相信你可以成就。所以這個地方講，捨利弗，你要相信極樂國土是依止三種功德力之所莊嚴——心力、法力、佛力，這件事情你要先相信。這個地方等於是在建立信心的第一段，它有四段的地方要你建立信心的。 　　我們看第二段，合釋能受所受。前面是單獨約著所受用的國土來說明，這以下把能受用的眾生跟所受用的國土，把它合起來說明。這個能受所受總共是有兩段，我們看第一段約五根五塵明受用。前面的依正莊嚴，它的規劃都是單一的，蓮花、宮殿，果報都是單一的，這個地方是廣泛地講到五根，五根當然是能受用了，所受用的是五塵，把這個遍及到五根五塵。這當中有兩段，第一段正名，我們看經文： 　　又捨利弗，彼佛國土，常作天樂。黃金為地。晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。 　　這段經文我們是從兩方面來解釋：第一段是講到這個勝妙五塵，殊勝的勝，微妙的妙，勝妙五塵，先講到這個所受用的五塵;第二段是講到能受用的眾生，講到五種神通。我們先看所受用。佛陀這個時候又招呼了捨利弗，又講出極樂國土的一個相貌，來方便我們末世眾生在心中能夠規劃出一個願景。這個地方他講出三種莊嚴：第一個，常作天樂，這個地方古德是把它判作虛空的莊嚴。虛空，我們虛空很多的噪音，但極樂世界的虛空很多的天然之樂，天樂就是天然之樂，微妙天然之樂，很多悅耳的音聲，這個叫虛空莊嚴。第二個叫作大地的莊嚴，前面講虛空，這邊講大地，我們大地當然很多的垃圾或者是泥土。極樂世界的大地是怎麼莊嚴呢?黃金為地，這大地莊嚴。第三個是中間的莊嚴，虛空跟大地中間，晝夜六時，雨天曼陀羅華，不管白天晚上，經常有白色的蓮花，緩緩地降下來，這是中間的莊嚴。這三種莊嚴古德是把它判成五塵的莊嚴，怎麼說呢?常作天樂是聲塵的莊嚴，音聲，你在極樂世界所聽到的音聲都是悅耳的;黃金為地是色跟觸，顏色，顏色當然黃金是最好的;觸，極樂世界的黃金是柔軟的，所以它的觸感特別好，色、觸;晝夜六時，天雨曼陀羅華呢?是講到香跟味，它有香跟美好的滋味。所以這個地方是說明極樂世界的勝妙五塵，這個地方大家也可以加以規劃。這個地方是講到所受用的莊嚴。 　　這以下講能受用的根，那麼是誰來受用呢?其土眾生，常以清旦，各以衣裓盛眾妙華。能夠受用的眾生，就是在清旦(清旦就是清晨太陽剛剛出來的時候叫清旦)，這個時候極樂世界的眾生就拿著這個衣裓(衣裓是以布作成的袋子，就像我們的僧袋一樣，用布作成的袋子)，把這個袋子裝了很多曼陀羅花，干什麼呢?供養其他世界的十萬億尊佛，供養以後還來得及到極樂世界吃早餐，乃至於做種種的經行。當然這個地方有很深的意思，這個地方有很深的意思。說是極樂世界能夠供養他方十萬億佛，它表示什麼意思?我們看蕅益大師的開示，《附表第五》。供養他方十萬億佛在本經當中是一個很重要的景象。當然我們對極樂世界的了解越深透，我們的信心、我們的願力、我們念佛的行動都會加強。那我們怎麼理解這段經文呢?供養他方十萬億佛，這個地方的意思是什麼意思呢? 　　蕅益大師分成三層的意思來解釋，我們先看第一段：明其神足不可思議，不離彼土，常遍十方，不假逾時回還也。我們從這個供養他方十萬億佛，我們得到一個理解，就是這個地方很清楚地知道，我們可以肯定，極樂世界的眾生是有神通的，有神通，他若沒有神通就不能供養他方十萬億佛。這種神足通是怎麼樣的相貌呢?不離彼土，常遍十方。也就是說他的果報體在極樂世界，但他的分身遍滿到十方世界去，這種叫作意生身，意是第六意識的意，生是生命的生，意生身。這個地方的意思就是說：我們到極樂世界，我們很清楚，我們是為了成佛、為了菩提道而到極樂世界去，我們不是到那個地方享受的。極樂世界的果報體，他為了提供眾生方便於成就佛道，這個神足通是扮演一個重要角色，在成佛的過程。你看你要上求佛道，你要下化眾生，這個神足通是很重要，我們講這個交通工具。你要親近哪一個佛陀，你要破除這個距離的障礙，你要度化眾生你也是要靠神足通。所以說，極樂世界從供養他方十萬億佛，我們肯定極樂世界它提供一個很重要的交通工具，使令我們很快地能夠去供佛，乃至於度化眾生，這第一個理解。 　　我們看第二段。此文顯極樂一聲、一塵、一剎那、乃至跨步彈指，悉與十方三寶貫徹無礙。前面是講到正報，這個地方講依報。供養他方十萬億佛，它第二層意思是怎麼回事呢?我們可以知道極樂世界的依報環境也有它的特色，就是極樂世界的國土，它的聲音、它的每一個色塵，乃至於它的整個五塵的狀態，跟十方世界是貫徹無礙的。貫徹無礙是什麼意思呢?也就是說，套一句現在話來說，極樂世界的資訊是特別的發達。你可以從極樂世界寶樹當中的樹葉，看到十方諸佛弘揚佛法的情況。你說我現在要學《藥師經》，你就知道哪一尊佛在講《藥師經》，你才能夠用神通過去。你說你供養他方十萬億佛，你怎麼知道那個地方有佛呢?你一定要有資訊。所以說，我們從供養他方十萬億佛，我們可以知道你雖然是往生在極樂世界，但是你的資訊跟十方的佛世界是相通的，所以講極樂世界跟十方三寶是貫徹無礙的，他彼此間是可以貫穿的。你看我們在娑婆世界，其他佛世界發生什麼事我們都不知道，我們錯過很多增上的機會。所以說供養他方十萬億佛，你一定是先知道那個一地方有佛你才能夠供養。所以從這段經文，我們得到第二個理解，極樂世界可以當下地去通達十方諸佛的相貌。 　　好，我們先休息十分鐘再往下講。 　　第六卷 　　請大家打開《補充講表》第五面，《附表第五》，供養他方十萬億佛。 　　在本經當中對淨土的描述，講到極樂世界的人民，能夠隨心自在地到十方世界供佛。當然這句話的意思有兩層意思：第一個就是神足通不可思議，第二，極樂世界的資迅跟十方諸佛是相通的。根據前面的兩點，澫益大師就作出了總結，我們看這樣的一個總結：又顯在娑婆，則濁重惡障，與極樂不隔而隔，生極樂功德甚深，與娑婆隔而不隔。那麼到底供養他方十萬億佛，給我們一個什麼樣的啟示呢?就是說我們一個資糧位的菩薩，我們對來生的規劃有兩個選擇：第一個你規劃繼續在三界求增上生，第二個你到淨土去親近阿彌陀佛，乃至於親近十方諸佛。那麼你做出這兩個不同的規劃，會有兩個什麼不同的結果呢? 　　我們先看第一種情況，假設你來生是求增上生，當然你又來到了娑婆世界。身為一個娑婆世界的果報體是什麼相貌呢?濁重惡障，你內心還沒有成佛之前，肯定很多的煩惱業力會不斷地干擾你，內憂;惡障，你跟十方諸佛有很多空間的障礙，你雖然喜歡憶念歸依十方諸佛，但是你沒辦法去親近他們，外患。你內心深受煩惱業力的干擾，但是又苦於找不到良好的善知識，所以跟極樂世界是不隔而隔。換句話說，你今天身為資糧位的菩薩，你很想要上求佛道，你想要親近十方諸佛，但是在娑婆世界你是做不到的，你只能夠親近佛像。親近佛像，不能親近真的佛，那當然差很多了，因為佛像不能為你說法。那麼假設你來生選擇到極樂世界，那就不同了。極樂世界它提供每一個眾生的果報體，它的功能是不可思議的，功德甚深。你說我們在因地的時候，我們求生西方極樂世界，很多人說哎呀，你們這些人真狹隘，十方諸佛有很多世界你都不去，到極樂世界。但諸位要知道，你剛開始是鎖定極樂世界，但是你看結果不是。你剛開始是鎖定到極樂世界;但到極樂世界以後，你到十萬億個世界，所以講功德甚深，所以說與娑婆隔而不隔。 　　你今天以一個資糧位的菩薩，能夠到了極樂世界，成就這樣的一個意生身，你能夠供養十萬億佛，你的善根是不是能夠急速地增長?所以我認為，在我們的成佛之道，當然你有很多選擇，但是你做出明確的決定，是非常重要的。如果你的判斷錯誤，你要付出很多不需要的代價，這是事實。當然我們尊重每一個人的選擇，但是我們從經典跟祖師的開示，我們也慢慢知道一個消息。當然蓮池大師的意思就是說，供養他方十萬億佛的重點在於什麼，諸位知道嗎?他說極樂世界的人民能夠積集廣大的福德資糧。在所有的布施當中呢，佛陀是最好的福田，田是很重要。就像說你這個種子，你灑在一個干枯的泥土，它就長不出水果出來;你這個種子灑在一個肥沃的土地，這個種子能夠長出很多水果。所以你說同樣布施，你供養一個畜牲，供養一個法師，供養一個阿羅漢，供養佛陀，是有差別的，為什麼?田是不同的。就是說，小乘的學者跟大乘的學者，同樣修學空性，但是大乘佛法有不共於小乘的地方，大乘的菩薩必須要積集廣大的福德資糧。在唯識學《攝大乘論》說，身為一個菩薩你不能墮入到一個貧窮的狀態，為什麼?因為菩薩要利益眾生，你沒有福報，你講話沒有人要聽的。你要是阿羅漢，聽不聽隨便我，反正我又不想住持正法，續佛慧命，你不需要福德資糧;但是你要在一個眾生的世界，這種苦惱躁動的世界建立佛法，福德資糧非常重要。 　　我們講一個公案給大家理解一下。佛滅度以後才一百年，有一個阿育王，阿育王在當時可以說是一個轉輪聖王，因為他的武功，他的武力很強大，就把整個印度統一了。當然統一印度也就殺了很多眾生，一定是用軍事統一嘛。那麼他殺了很多眾生，到中晚年以後，他覺得內心很愧疚，他就學佛，學佛每天拜忏。他一想到他年輕的時候，那個時候殺的眾生，心裡就不安，弟子心不安，他就希望能夠請到佛陀的捨利來供養，親自向佛陀的捨利來忏悔，就達到最大的效果。他馬上把他的大臣都找過來：你們馬上去給我看看文獻，印度的文獻，佛陀滅度以後，這個捨利子都跑哪裡去了?才經過一百年而已，應該找得到的!這個大臣找了以後，他說：報告大王，佛陀滅度以後，佛陀的捨利子大部分都到了龍宮，被龍王請下去了。那麼阿育王就想，普天之下莫非王土，這整個印度都是我管的，大海也是歸我管的!他就帶領軍隊，要跟龍王請捨利子。 　　這個阿育王他身為一個轉輪聖王，他當然是一個很尊貴的果報，到了這個大海的地方，就請這個龍王出來見他。但是這個龍王很特別，在經典上說，這個龍王是福德非常廣大的龍王，他在因地的時候只是因為破戒，而墮入龍身。但是他雖然因為煩惱重破戒，他這個人非常喜歡修布施，做了很多慈善事業，所以他是一個廣大福德的龍王。所以阿育王的福報是比不上他的，所以阿育王請他出來，他根本不甩他，不出來。所以阿育王很生氣，生氣出沒有用，你不能跳到大海去啊!這個時候，阿育王就很生氣地回到宮殿，非常地生氣、非常地沮喪。阿育王拜了一個阿羅漢做師父，他就跟他的師父請示，阿羅漢一入定就什麼事都知道了。他師父說：大王，你跟龍王請捨利子，他不給你有原因的，因為你的福德比他差，所以他不聽你的招呼。阿育王說：怎麼可能?我是轉輪聖王，他只是一個龍王。他說：你不相信，你拿同樣是一公斤的黃金，這個地方打你阿育王的形狀，這個地方把它打成龍王的形狀，同樣一公斤，你看誰比較重?那麼打出來以後，同樣一公斤的黃金，龍王的形狀比較重，阿育王心服口服。這個時候阿育王就跟他的師父說：師父啊!我一定要請到佛陀的捨利子!你告訴我一個急速成就福德資糧的方法，我要趕快把福報超過他。這個時候他師父說：你要成就福德有兩種方法，一個布施、一個持戒。第一個，佛陀在世的時候，有很多的僧團，供養大眾師，僧寶有住持正法的功德;第二個你要修習十善業。 　　當然阿育王，沒有目標的人做布施持戒都是悠悠泛泛，那現在有目標那還得了!他就努力精進地修善，努力修善、持戒。這個時候，他天平本來是傾斜很厲害，慢慢慢慢慢慢平了;他再用功的時候，他的重量已經超過龍王。他師父就說：你不要帶軍隊去，你帶一個侍者去就好了!你現在有福德力了。那麼阿育王這個時候到了大海的地方，三彈指，經典上說三彈指而已。但是他這個彈指彈下去，後面是有廣大的福報在加持。三彈指以後龍王就出來了，受不了了，這個福報力太大了。出來以後，龍王就現出一個年輕人樣子說：大王，你有什麼指示?他說：我要請一點捨利子，你可不可以分一點給我?他說可以啊!就把他的捨利子分一部分給阿育王。阿育王回去就很歡喜地禮拜、修忏。 　　這個故事告訴我們說：一個菩薩你想要心想事成，你想要到一個眾生的世界，要下化眾生的時候，你要具足一個廣大的堪能性，除了你自己的智慧解脫以外，這個福德資糧是扮演一個重要的角色，因為你有福報你才有攝受力。那麼福報當然是從供養他方十方億諸佛，這個是非常重要的一點。所以到了極樂世界，它不但是給你一個安樂的果報，這個果報體能夠發揮出這麼樣大的一個造業的力量，供養他方十萬億佛，這個地方值得我們深思。 　　我們回到經文。這段經文我們可以作一個分判，古德是把《阿彌陀經》的依正莊嚴，分成兩部分，一個是安樂的功德，一個是清淨的功德。那麼從這個地方等於是一個非常重要的界限，也就是說，又捨利弗，彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。到這個地方的前面，都是在描述安樂的功德，到極樂世界有蓮花、宮殿，有天樂、黃金為地，有很多的花等等，到這個地方都在描述極樂世界安樂的功德;其土眾生以下，諸位要知道，就講到極樂世界清淨的功德，包括積集廣大的福德資糧跟智慧資糧。菩薩的兩大清淨，福德清淨、智慧清淨，這個地方先講出福德資糧。就是你到了極樂世界，不完全只是受用安樂的果報，你還可以創造一個廣大的善業，就是供養他方十萬億佛，這個是你在娑婆世界做不到的。 　　好，我們看庚二的結示：捨利弗，極樂國土成就如是功德莊嚴。 　　我們前面說過，當我們設定極樂世界是我們來生目標的時候，我們就把供養他方十萬億佛，這個正報的身心規劃下去。這個時候你要建立信心，這樣的一個果報體是可以成就的。為什麼?因為你心力不可思議，法力不可思議，佛力不可思議。所以你念佛的當下，念念成就供養他方十萬億佛的果報，是可以成就的。所以這段等於是建立一個信心的總結。捨利弗，極樂國土的成就是三種功德之所莊嚴，這是第二段的結示。 　　我們看下一段，己二的，約耳根聲塵明受用。前面清淨的功德是積集福德資糧，這以下的經文就正式講到極樂世界的人民，除了在那個地方享受安樂的八功德水，在那個地方泡澡，到了宮殿以後那麼還做些什麼事呢?就是栽培智慧的善根。所謂的智慧善根，從這段經文就開始說明了。當然智慧的善根的成就，理論上說眼耳鼻舌身接觸的色身香味觸，五塵都能夠說法。你看禅宗有時候聽到一個聲音，看到一個顏色，他也能夠悟道。但是大部分來說呢，因為我們娑婆世界還是以耳根來聽聲音，佛陀用聲音來表達真理的多，所以釋迦牟尼佛介紹極樂世界的時候，偏重聲音。因為娑婆世界的道理的流通是靠聲音，所以單單地約著耳根聲塵來說明極樂世界受用果報的時候所成就的智慧善根。這個地方有兩段，第一個是別明。別名當中有兩段，第一個是有情，一個有明了性的眾生所發的聲音;第二個是無情。那麼有情當中先說明第一段，鳥音法利，看經文： 　　復次捨利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢，五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。 　　這段經文我們分成三段來說明，第一段，這個說法是誰在說法?不是佛陀在說法，是鳥在說法。當然這段經文祖師的注解很多，但是大方向的意思就是說，因為這個鳥類在所有動物當中它有兩個特色：第一個它的形狀最美，第二個它的音聲最好聽。所以如果極樂世界用鳥類來說法，是很容易讓我們生起歡喜心的，所以阿彌陀佛就創造了鳥類說法，古德的大意是這樣子。首先我們把極樂世界這個鳥類的形狀作個說明。捨利弗，在極樂世界有很多奇妙雜色的鳥，這個奇妙指的是它的形狀，特別的奇異美妙，各式各樣的形狀，叫奇妙;雜色指的是種類繁多，這個鳥類不是一種，有很多種的鳥類、雜色。這以下就舉出了六種：白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利，這個捨利就是鹙鹭;迦陵頻伽叫作妙音;共命之鳥就是一個身體兩個頭，他是兩個生命體，兩個神識同時住在一個果報體裡面，叫共命之鳥。有六種鳥，舉出六種代表。這個地方等於是，有助於我們對極樂世界鳥類形狀的了解。第二段是說明鳥類的音聲，它是釋放什麼音聲呢?這些鳥類在白天晚上的時候，演奏出柔和高雅的音聲。那麼這音聲要表達什麼意思呢?表達五根、五力、七菩提分、八聖道分，這是三十七道品的法門，這個音聲是表達三十七道品。第三個是說明這個音聲所產生的利益，極樂世界的眾生，當他在樹林散步的時候，聽到這個鳥類的音聲會產生一個什麼樣的效果呢?皆悉念佛念法念僧，他很自然地就會對佛法僧這種功德產生一種正念的歸依，很自然地在這個地方就產生。 　　這段經文值得我們說明的就是這個五根、五力、七菩提分、八聖道分，我們看澫益大師的開示，《附表第六》，講三十七道品。佛法的意思，一切法是因緣生，不管是雜染的果報，不管是清淨的果報，都不是上帝創造的，也不是自然產生的，是因緣生的。那麼這因緣生的思想簡單地講就是四聖谛，佛陀把生命的現象分成四種相貌，苦集滅道。這四種相貌把它歸納成兩種因果：苦集是雜染的因果，為什麼會痛苦呢?因為我們心中有煩惱跟業力;那麼為什麼能夠成就涅槃呢?因為我們內心安住在正道。有雜染的因果跟清淨的因果。這個三十七道品就是苦集滅道裡面的道谛，這個道就是通達的意思，我們這一念心跟三十七道品接觸的時候，它能夠引導我們這一念苦惱的心通達到安樂的涅槃，這叫道。這個道有三十七個法門，叫三十七道品，我們簡單地解釋。 　　三十七道品當中，其實你真正在修行的正修就是四念處。四念處這句話要從兩方面來說：第一個講到這個念，第二個講到處。這個念是一種能觀照的智慧，處是所觀照的境。那麼能觀照的智慧是什麼呢?就是不淨、苦、無常、無我四種智慧;那麼你這四種智慧是照什麼呢?照身、受、心、法四種處所。四念處的意思就是說，眾生為什麼會痛苦?因為我們造罪業;那麼為什麼造罪業呢?因為我們有煩惱;那麼一個人好端端的怎麼會起煩惱呢?因為我們先生起顛倒。所以一個人會生煩惱，第一個你起顛倒，你對生命的真相產生錯誤的認知。你要不顛倒你不可能起煩惱，也不可能造業。那我們對這個生命的了解，最嚴重的顛倒就是常、樂、我、淨四種顛倒。 　　首先我們看第一個觀身不淨。那麼這個觀身不淨、觀受是苦，是對治貪愛的煩惱;觀心無常、觀法無我，對治我見的顛倒。我們先看對待貪愛。我們貪愛的所緣境很多，貪財了、貪名了，但是在佛法當中，貪所有東西最嚴重的是色身，因為這個金錢是身外之物，外財我們都還可以捨，這個色身的貪愛就不得了，貪愛自己的色身叫身見，貪愛別人的色身叫作YIN欲。所以我們在所有的貪愛當中呢，對正報的色身的貪愛是最嚴重的。當然我們這樣的欲望是不能壓抑的，我們要去找出它的根源，為什麼我們看到色身會起貪愛呢?為什麼?佛陀告訴我們說，因為我們對色身產生了錯誤的認知，我們一直認為色身是清淨美妙的，所以這個時候佛陀必須要把色身的真相讓我們了解。 　　那麼這個色身是怎麼樣觀察呢?我們說外相不淨跟內相不淨，說種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，如漏囊盛糞。說我們之所以對色身產生錯誤的認知，因為我們被色身外面這層皮膚、這層皮產生蒙蔽。我們沒有看到這色身的真相，我們看到一個人看到他的皮膚，沒有看到色身的真相。那怎麼辦呢?我們應該把這層皮把它剝開來，把這個肉也剝開來，這個時候我們很理智地看到，色身裡面是由膿血屎尿種種不淨物所產生。換句話說，當我們很理智地面對色身的時候，我們看不到色身有一個東西是干淨的，看不到。所以種種不淨物，充滿於身內;而且它還不只是在身內，常流出不止，如漏囊盛糞。它不是只是在色身，它還通過眼睛、鼻子、嘴巴、大便處、小便處這個九孔，白天晚上經常流出不淨物，就象一個破舊的皮囊，裝上大小便溺一樣，這九個洞經常流出不淨物。那麼當我們不斷地透過佛陀的法語這樣思維的時候，我們心中對這個色身錯誤了知的想法慢慢改變，那麼同時我們對於色身的YIN欲心也慢慢淡薄。所以佛法對治煩惱的高明，就是說它不從表面上壓抑，它追根究底。你為什麼生起貪欲?因為你生起顛倒嘛，你沒有看到真相，所以我們看到色身的本質，其實不是清淨的，我們不能被妄想所誤導。所以第一個是觀身不淨。 　　第二個觀受是苦。這個貪愛色身是比較粗了，受就比較微細了。什麼叫受?我們解釋一下。我們的心跟外境接觸的時候，第一個出現的是感受，叫受。我們對這個受呢深深地愛著，你看有些人喜歡吃榴蓮，他一吃榴蓮就很快樂。其實你不是真地喜歡吃榴蓮，你相信嗎?你是喜歡什麼?你在吃榴蓮以後產生那個快樂的感受，你是喜歡那個感受。為什麼?因為你榴蓮吃多了以後，當那個感受產生痛苦的時候，你就不喜歡吃榴蓮了。如果你真地喜歡吃榴蓮，你應該不管怎麼吃，你還是喜歡。你喜歡的是你的嘴巴跟榴蓮接觸的時候產生的那個你認為快樂的感受，你希望它出現，所以你就拿榴蓮來當作你的一個增上緣。你看睡覺，有些人喜歡睡覺，他也不是真地想睡覺，因為他睡覺的時候他產生一種快樂的感受，他喜歡那個感受。但是這個感受怎麼觀察呢?無常、是苦。其實這個感受是變化的，你不應該把這個感受當做你生命的歸依處，因為它會欺诳你，它給你一個不安全感。所以佛法的苦都是從無常觀察的，這個感受變化太厲害了。當然這個色身的貪愛是很粗的，這個時候你開始回歸到你對感受的觀察，所有的外境的感受都是痛苦的，因為它變化無常，不值得我們留戀。 　　這種觀身不淨，觀受是苦，這兩個就解決我們貪愛的煩惱。這個觀受是苦，諸位要體會一下。其實我們人生，你看你一生當中你辛辛苦苦地工作，為了什麼?就為了幸福的感受!你為了追求那個短暫的感受，我們花了很多時間去追求這個感受。你犧牲你的精神、青春、體力，你最終是要追求那個感受。但那個感受出現的時候又不斷地變化，就是這樣子。所以我們為了這個快樂的感受的出現，我們實在付出太多的代價，所以我們要認真地去面對這個感受是苦的。那麼這兩個就把我們對三界的貪愛慢慢地熄滅，那麼我們的心開始好樂涅槃。 　　這個是對治貪愛，那麼對治我見呢?觀心無常、觀法無我，一個是我見，一個是法見。那麼我執就是觀察這一念心是無常的，我們總認為這個我是不變的，小時候的我跟長大的我是一樣的，今生的我跟來生的我也是一樣的。其實不對，我們的身心世界是變化，找不到一個不變的東西。外在的法也是心所變現的，這些人事因緣，你心改變的時候，它就改變了。 　　那麼這個四念處的觀察，慢慢地我們進入到四正勤，斷惡修善，已生的惡令斷，未生的惡令不生，斷惡有兩種;那麼修善也有兩種，已生的善令增長，未生的善令生，是兩種。 　　我們在學佛修善這個先不講，學佛講趨吉避凶，先求避凶，趨吉比較困難，修善比較困難。所以我們在斷惡修善，先求斷惡。斷惡的心態有兩種。第一個你現在已經出現的惡法，你的身業有過失，口業有過失，意業有過失，怎麼辦?要想辦法慢慢減少，這個要斷惡，對已生的惡要斷。這個地方很重要就是你要建立一個反省的機制，你經常沒有聽聞佛法，你根本不可能反省的，你的心就是心隨境轉。所以你的惡法出現以後，你十年前有這個惡法，你今天還是有這個惡法，你就老是抱病過活。所以你要把惡法找出來，你才能夠斷的，自我反省。第二個未生的惡法令不生，這個也很重要，預防勝於治療。有些惡法你沒有生起，要怎麼樣保持?這個地方持戒就很重要了。一個惡法的產生，是由外境的刺激產生的。所以你的生活圈有些地方是不能去碰觸的，你就不要去碰觸，就是你自己心中要給自己劃一道標准，有所堅持、有所讓步。在這個標准之下的我們都可以溝通，這個標准是我的底線，以上不可以。所以這個未生的惡法令不生，就是你的生命要有一定的標准、准則，不是說哎呀，人家送紅包什麼你就接受，不可以的，你自己要有一個底線。那麼這個斷惡修善叫四正勤，那麼把這個四正勤再欲勤心觀，使令它快速成長，最後成就五根，信進念定慧;五根的增長變成五力;最後成就七菩提分，七菩提分是見道位;八聖道分是修道位。那麼它整個修行的架構的中心就是四念處，破除三界的貪愛的煩惱跟我見的顛倒，這個是四念處。 　　好，我們回到講義，回到經文。這段經文的意思就是說，極樂世界的眾生，他除了能夠去供養他方十萬億佛來修習福德資糧以外，它也可以去積集智慧的資糧，就是聽聞三十七道品，而且是在很自然的情況下聽聞。我們看下一段，這段是征釋略顯，我們看經文的地方： 　　捨利弗，汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何?彼佛國土，無三惡道。捨利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實?是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。 　　這段經文有兩段，我們先看第一段，征問捨利弗，如你的意思，你不要以為這個鳥是罪業所召感。前面講到鳥類的說法，依我們一般人的了解，這個鳥類當然是畜牲道，一定是罪業所招感的才有鳥類。所以釋迦牟尼佛怕我們眾生產生誤會，有需要作一個說明這個鳥類是怎麼來的。所以他首先就跟我們講說，你要知道這個鳥類不是罪業所感的。這以下解釋了，所以者何?因為極樂世界的國土是沒有三惡道的。我們娑婆世界有六道輪回，極樂世界只有兩道，極樂世界就兩道，你往生極樂世界，你要麼是天、要麼是人，只有兩道。那麼極樂世界沒有三惡道，怎麼就有鳥類呢?這就解釋了，捨利弗，其佛國土尚且沒有惡道的名稱，怎麼可能會有惡道的真實果報呢?那麼這些鳥類是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作，是阿彌陀佛的清淨法身，依止他的願力所變現出來的。我們在研究極樂世界的時候，你要知道娑婆世界的果報是業力所感，極樂世界的果報體不是業力所生，那是法身的變現。這個變化所作，阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，這個地方我們解釋一下，這段是很重要的概念。 　　大乘佛法的色法有兩種：一個是業果色，一個是定果色。你看到這個人外表長得怎麼樣?這是他的業力所變現的，這第一個，業力所成就的色法;第二個是有禅定的人，在禅定當中依止他的咒願力變現出來的，叫作定自在所生色，也叫定果色。在唯識學上說，八地之前的菩薩所變現的定果色是不能讓別人受用，它沒有真實受用的。他變現一個色法，他變成一個黃金，你遠遠看是黃金，你一抓呢它是一個虛妄相，八地之前。但是八地以上的菩薩，他以他的禅定變現黃金，他把這個石頭變成黃金，這個就是真實的黃金了，可以真實受用，八地以上。 　　我們舉一個例子來說明什麼叫作定果色。佛在世的時候有一個大富長者，他晚年得子，就很高興，這個兒子叫作烏婆夷。那麼烏婆夷當然身為大富長者的獨生子，就得到很多優厚的寵愛，這個小孩子長得也很可愛，慢慢長大。那麼當然這種有錢的公子哥兒，他也不要工作，整天跟有錢的公子到處游玩。有一天，在這個城市的地方來了一個馬戲團，表演馬戲的。這個烏婆夷跟很多公子就去參觀這個馬戲的表演。在參觀的過程當中，這個烏婆夷就喜歡這個馬戲團表演其中一個小女孩，他看得非常歡喜。回去以後就跟他母親說，我要娶這個馬戲團的那個女孩做我的妻子!他母親說：不可以啊!我們是貴族，她是一個卑賤的種姓，我們不能通婚的。烏婆夷說：不能通婚的話，我就不能活下去啦!烏婆夷他說你要不去的話，我就不吃飯了。那麼經過幾天不吃飯，他媽媽就沒辦法了，就去給他溝通了，說我們家的公子要娶你們家的女兒。那麼這馬戲團說不行啊!你們是貴族，我們是賤族，不可以通婚的。那麼這個媒人回來報告，他母親就說我不是跟你講不可以嗎?那烏婆夷就說：我一定要娶這個女孩，要不然的話，我從現在開始就不吃飯了!那麼他媽媽疼愛子女，沒辦法，就一而再、再而三很誠意地派很多人跟馬戲團的主人溝通。這個主人被他感動了，他說這樣子了，既然你這麼有誠意，那我就破例了。但是有一個條件，我們這個家族有一個規矩，要娶我們家的女孩子，一定要把我們馬戲團所有的把戲學會了，通過考試了，才能夠娶這個女孩子的。那麼這個烏婆夷他本來是公子哥兒，不學無術的，但是他這個時候，他心中有一個目標了，他就：好!那沒關系!我來跟你們學把戲沒問題的!他就到馬戲團去接受訓練。經過一段時間以後，他把馬戲團的整個技術全部學會了。學會以後，這個時候要經過考試了。因為這個烏婆夷從小很聰明，而且他很認真地學習，很多的技術都考過了。到了最後一關，最難考的，空中走索，就是這兩個地方，中間有一個鋼索，你拿一個竹竿從上面走過去。那麼這樣的一個空中走索，本來烏婆夷是很熟練的，但是他那個時候體力太衰了，精神沒辦法集中。所以他拿那個竹竿走到一半的時候，他已經站不住腳了，整個精神已經沒辦法專注了，所以眼看是非常危險了，生命是非常危險了。 　　這個時候目犍連尊者出現了。目犍連尊者就現在他眼前，說你現在有兩個選擇：第一個你摔下去死掉，第二個你跟我出家，我保障你安全!這個時候烏婆夷想了，我沒有什麼選擇，我摔下去我這個女孩子也娶不到了，當然就跟你出家了。這個時候目犍連尊者就說：那好，我保障你安全!這個時候目犍連尊者用他的神通力，一咒願，這個地下它本來是一根繩子，結果變成一片大地，烏婆夷就很快速地走過去。下面的人很歡喜，哎呀!從來沒有人走那麼快的!那麼走過去以後，因為這個時候沒有人看到目犍連尊者，只有烏婆夷看到，這個馬戲團的主人就准備把這個女孩嫁給烏婆夷。烏婆夷說我不要了!我差一點死掉，愛是苦本哪!這個時候烏婆夷就跟目犍連尊者出家，回來也成就阿羅漢果。 　　那麼這個時候我們要問了，烏婆夷在最危險的時候，它本來是鋼索，怎麼就變成平地呢?這個平地的色法能夠感受得到，能夠摸得到，能夠看得到，這個色法是怎麼出現的呢?它不是業力所感，因為業力所感的話應該每一個人都看到。這個色法叫作定果色，一個有禅定的眾生的心變現出來的。那麼極樂世界的依正莊嚴正是這樣子。 　　我們可以知道，不但是鳥類，其實極樂世界的種種依正莊嚴，都是阿彌陀佛的清淨法身，欲令法音宣流，變化所作。這段經文在古德的注解有兩層意思，值得我們說明。第一個我們引用蓮池大師的說明，就是說我們怎麼去了解這段經文，阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作?蓮池大師說，根據《大智度論》的說法，龍樹菩薩說，佛菩薩所成就的功德有兩種，一個是福德，一個是智慧。佛菩薩的智慧不能送給眾生，你說我的善根我的智慧送給你，不可能!善根不能夠私下地授受，不可以的。但是佛菩薩的福報可以施捨給眾生，可以!我積集很大的福報，我可以跟眾生共享，可以的。所以龍樹菩薩說，佛菩薩的福報是可以跟眾生共用的，而這個地方的意思正是這個意思。阿彌陀佛他發了願以後，經過六波羅蜜的修學，他正式把他廣大的六波羅蜜的善法的福德資糧，成就依正莊嚴來跟眾生分享。你為什麼看得到鳥類呢?你為什麼能夠供養他方十萬億佛?你的果報體為什麼具足這麼大的作用呢?阿彌陀佛的六波羅蜜的善法跟我們分享的。這個都不是我們自己的業力所感。所以這個地方我們要認識的就是說，我們到極樂世界是分享阿彌陀佛的福報。這個地方是我們對於皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作的第一層理解，這個是引用蓮池大師的注解。 　　第二個我們引用窺基大師在這段的注解。窺基大師在這段講到，阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，他把極樂世界跟彌勒淨土作一個比較。他說歷代的祖師弘揚淨土，主要有兩種，一者極樂世界西方淨土，二者兜率天的彌勒淨土。何者比較優?何者比較劣?窺基大師作一個說明。窺基大師提出了十種的差別來證明極樂世界是超過兜率天的，十種。我在這個地方簡單地講出一種就好。窺基大師說，極樂世界跟兜率天淨土最大的差別在哪裡?因為兜率天淨土是業力所感，你到了兜率天，你看到兜率天的色法、聲音，你不可能會生起念佛、念法、念僧之心，不可能。因為它是有漏的業力，所以你生到兜率天，你看到女眾、看到黃金會生起貪愛的。極樂世界的果報體，你看到以後你不會生貪愛，因為它不是業力所感，它是法身所變現的。所以，簡單地講，其實彌勒淨土嚴格來說彌勒菩薩不能叫淨土。淨土不能業力所感，這個淨土要完全干淨，只能夠佛的法身變現。所以你看古人講，三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。菩薩叫莊嚴淨土，只有佛是成就淨土。那麼為什麼彌勒叫淨土呢?他所居的兜率天其實是個穢土，只是因為有彌勒菩薩住世，在那個地方說法，所以我們稱為淨土。所以彌勒淨土的標准的說法應該是穢土中的淨土，它本來是穢土，大家都很放逸。但是好就好在哪裡呢?因為有彌勒菩薩在那個地方說法，大家不敢放逸。那麼極樂世界不同，極樂世界是每一個地方都是淨土，你離開了阿彌陀佛，你到樹林去，你聽到的法音，這也是彌陀的淨土，你看到了鳥類，你看到鳥類就跟看到阿彌陀佛一樣，因為阿彌陀佛變現出來的。 　　所以身為一個淨土，這個國土不能有任何的業力，不可以。所以這個地方講皆是，是諸眾鳥皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作，這個地方窺基大師把彌勒淨土，跟西方淨土作了詳細比較，諸位有興趣可以去查一查。好，總而言之我們到這段經文，可以理解到極樂世界的一個相貌，它的一個生起因緣，那麼我們建立一個往生的信心。 　　好，我們今天的課先到這個地方。我們回答幾個問題。 　　請問法師，只要信願行就可以帶業往生嗎?那麼業障在無有眾苦的極樂世界裡，是怎麼受報呢? 　　這個業障的受報，我們造了罪業不是馬上受報的。諸位知道我們有一個很深的意識，我們的心有兩種：一個是表層意識，一個是深層意識。表層意識負責造業，深層意識負責保存你的業力，就是阿賴耶識。我們所有的業都是阿賴耶識，但是阿賴耶識要變現果報，除了它有種子以外，還要有增上緣，要有環境的刺激。說我本來是欠你的，但是我不跟你見面，我不用還你，暫時不用還，可以的，緣缺不生嘛，緣缺嘛。所以說，這個意思就是說，我們雖然有業障，但是我們到極樂世界先成就聖道，很重要。你證得我空法空的時候來還這個債，那不得了!那是很輕松的。你要一只手，我就把這只手砍給你，對不對?他也不會有痛的感覺。也就是說，你不到淨土去，你是用凡夫身來償還業報，一個有執著的身來償還業報;你到淨土去，你是用初地菩薩的身來償還業報。那你就知道這兩個差別在哪裡了，是不是?還是要還的，時間的問題了，是不是?所以大家想想看，當然我們說過，成佛之道是你自己的規劃，生命就是抉擇，在凡夫到成佛有很多選擇，但是你要想清楚怎麼走。你想好了以後，你必須為你所做的一切承受所有的結果，就是這樣。所以你在教理上研究得越透徹，你規劃出你的成佛之道，你就會規劃得更正確，這是這樣子的。 　　法師，下品往生在蓮花十二劫當中這麼久的時間，是否有聽聞佛法?還是要等花開才能聽聞佛法? 　　這個答案你應該知道了，極樂世界的每一個塵都在說法的，極樂世界的蓮花當然會說法。你到了極樂世界，它蓮花散發出的香味，自然皆生念佛、念法、念僧之心。但是你蓮花沒有開的時候，你有一個問題，你不能見佛，你可以聞法，不能見佛。但是在《無量壽經》上說，你在極樂世界的蓮花的快樂，超過阿羅漢的滅盡定的快樂。《無量壽經》講得很妙，它用比較的，它說世間上大富長者的快樂跟轉輪聖王的快樂，是國王跟乞丐一樣的差別;轉輪聖王的快樂跟天人的快樂，就象國王跟乞丐的差別;天人的快樂跟阿羅漢的涅槃的快樂，又象國王跟乞丐的差別;阿羅漢的涅槃快樂，跟極樂世界在蓮花的快樂，又象國王跟乞丐的差別。你想想看，你在極樂世界蓮花有什麼關系，好過你在娑婆世界打滾，是不是?所以他十二劫也可以聽法，只是不能見佛，那麼當然你遲早可以見佛的。 　　法師慈悲，弟子有一個問題，在前面的序分，佛陀在前面，接下來是比丘、比丘尼，菩薩排在後面，有時候弟子參加某個法會的時候，看功德主站在出家眾的面前，比丘尼排在他的後面，這樣子如法嗎? 　　當然我們是就一般情況，你看你聽經的時候一定是聲聞眾在前面，因為你要尊重他這件袈裟嘛，對不對?不看僧面看佛面，看佛陀的面子。當然法會有它特殊的考量，這個我們就不談了。可能在特殊的場合有特殊的考量。 　　請問師父，受五戒脾氣不好犯了戒，不懂怎麼辦?如果不敢受五戒是否為佛弟子? 　　犯了戒不懂怎麼辦?那表示你對五戒不了解啦，你受了戒，你要知道戒法的相貌。但是如果說因為怕犯戒而不去受戒，我認為這樣是不對的，這樣子不對的。你一個人設定目標，雖然你趨向目標是搖搖晃晃的，可能會跌倒;但是你有目標的時候，你會再站起來!我認為一個人不怕做錯，但是非常害怕你不做，非常害怕。你看過佛陀的戒律，你會發覺到佛陀，佛陀只要你肯踏出第一步都好!佛法最怕你什麼都不做。你說我受戒，我犯了戒，那你可以忏悔，你可以改過啊!但是你不受戒表示什麼?表示你不想改變哪!這個很嚴重啊，是不是?你就是活在過去嘛!我過去是什麼相貌，我現在還是這個相貌，我來生還是這個相貌。那麼你受了戒以後，你開始有一個戒法來攝受你，雖然你剛開始做得不夠好，但是你對望未來的時候，你有增上的機會。所以我認為根據我對佛法的學習，佛法不怕你做錯，就怕你完全不動，非常怕! 　　你看佛在世的時候，有一個婆羅門居士。婆羅門是外道，他根本看到佛陀就不起歡喜心的。但是這個婆羅門居士今天剛好心情很好去喝酒，喝醉了酒。喝醉了酒啊，就精神錯亂，跑到佛陀的精捨面前就大呼小叫，我要出家!我要出家!這個時候比丘很生氣，說這個吵!佛陀就說機會不可失啊!這個婆羅門他多生多劫都是外道，好不容易現在起顛倒要出家，趕快抓進來!抓進來就給他剃度了。剃度以後他第二天酒醒過來，哎?我怎麼跑到僧團呢?就趕快回去了。那麼弟子就譏嫌說，佛陀啊!你看你明明知道他是外道，你要給他剃度!他說他這樣子比沒有剃度還好啊!所以這個公案你體會看看，種下善根是很重要的，好過你什麼都不做! 　　請問法師，四念處跟南傳經典的《四念處經》的身受心法有何不同? 　　是完全一樣的。不過大乘的四念處是比較廣了，比較廣一點。 　　一個修學淨土的人是否可以兼修四念處? 　　可以，可以兼修四念處。因為你要知道，修淨土是做兩件事，我們在打佛三會說明。我們到正式操作的時候，你整個佛三就做兩件事情：第一個打得念頭死，第二個建立彌陀佛。你把你現有的妄想慢慢地消滅;第二個把佛號建立起來。有所破壞，有所建設。其實整個佛三就是在扭轉你心念的差別，你本來心念是往這個方向的，把它調過來。那麼打得念頭死，你如果兼修四念處有幫助，有幫助;但是建立彌陀佛，跟四念處就沒有關系了，那完全是你自己對《阿彌陀經》的了解，你怎麼建立信心，你相信你做得到，你發願你要做到，然後付諸念佛的行動。所以就著破妄來說，四念處有幫助，可以當助行。 　　為什麼說極樂世界也會有消失的一天? 　　極樂世界是因緣所生法，它是要有人發願的因緣，然後去修行，才創造極樂世界。那麼你記住一句話，一切法是，只要它有生起，它就會消失。除了我們清淨本性以外，所有的東西都會消失的。所以極樂世界要消失的話，那這個時候我們就要走難行道了，別無選擇了。 　　那麼極樂世界有生滅，那些當生沒有成就往生的，如果有一世成功的話，極樂世界沒有了，那麼他們要去哪裡? 　　來三界啊，那還能去哪裡?沒有極樂世界，那你就隨業流轉。我們現在的選擇不多，我們來生有三種選擇：第一個到涅槃，到涅槃我們沒辦法去;第二個到娑婆;第三個到極樂世界。就三種。因為你一定有來生的嘛!如果我們沒有來生，其實事情很簡單：那你不要規劃來生，你及時行樂就好了!但是你相信有來生的時候，你要想想看，你做好來生規劃。一個人，你要把你精神體力百分之五十放在今生。我們今生有生命，不能完全放棄，可以理解。我為了賺錢讓今生快樂一點，我覺得可以理解，身為有情眾生，你有權力讓今生快樂一點，可以的。但是你把所有精神體力投注在今生，你死亡的時候你一定失望，因為你才知道你來生都沒有規劃好，那怎麼辦哪?所以你要撥出百分之五十的時間，為來生做准備，是這樣子的。很多人到了死亡的時候才來規劃來生，其實都來不及了。我們有一天一定要面臨死亡，遲跟早，一個有遠見的人，他會做好規劃的。 　　聽說極樂世界分裡面跟外面，就象彌勒淨土一樣? 　　經典有這樣講嗎?應該沒有吧!應該是有蓮花跟非蓮花的差別，不是裡面外面。 　　帶業往生西方極樂世界要如何消罪業? 　　這個我們前面說過了，到了極樂世界你內心有戒定慧，你自然會有消罪業的方法。 　　師父你好，請問萬一我往生極樂世界的下品或邊地，怎麼辦?還能夠學佛嗎? 　　你記住一句話，不管你到邊地，不管你是下品，不管你是什麼，極樂世界是阿彌陀佛的法身所變現，你沒有離開極樂世界的法身，你記住這句話就夠了。你沒有離開極樂世界的法身，你完全在阿彌陀佛的掌控之下，你說你怎麼辦?你想想看就知道了。我們最怕就是我們生長在業力的世界，沒有人能夠照顧我們。你往生到極樂世界是完全活在阿彌陀佛的光芒當中，只是說比較中間跟比較旁邊，比較旁邊也是阿彌陀佛的光芒嘛，你怕啥，是不是? 　　好，我們講到這個地方。回向! 　　第七卷 　　諸位法師慈悲，諸位在家菩薩，阿彌陀佛!(阿彌陀佛!)請大家打開講義第10面，辛二、化無情聲。 　　我們這一科是講到廣陳彼土依正妙果以起信。在大乘佛法的修行內涵當中，我們大方向可以分成兩大類：第一大類是發願，第二大類是修行。 　　發願就是必須在修行之前設定一個修學的目標。從佛法的因緣觀，就是說你今天造作一個業力，你就會有一個結果。那麼假設我們不設定目標，我們到最後的結果可能不是我們要的結果。所以你只是盲目地布施、持戒、修習善法而不設定目標，當結果出現的時候，你會感到後悔。所以說你在修行之前你要先知道你到底需要一個什麼樣的結果，你要先確定出來，才能夠去修習資糧，去趨向這個結果。 　　那麼淨土宗的目標的設定，我們從本經的觀察，就是你對來生的規劃，對淨土的功德莊嚴，你怎麼來設定、怎麼去規劃你來生的歸依境。在本經當中有兩個重點，你必須要去規劃的。第一個，極樂世界是一個安樂的果報。安樂的果報是約著受用來說，我們在前面已經講到經文，極樂世界你可以受用蓮花的莊嚴，你可以在七寶池、八功德水的狀態之下受生，蓮花化生，免除胞胎的受胎之苦。那麼這個受生以後，花開以後，到宮殿去安住，乃至於有種種的神通，那麼在極樂世界，雨天曼陀羅花，黃金為地，虛空中很多的天樂。所以你在設定目標的時候，你知道這個極樂世界的果報體是無有眾苦、但受諸樂。這是你第一點要了解的，你既然是以極樂世界的淨土當歸依境，你就知道第一個，極樂世界的果報體是安樂的。 　　第二個，極樂世界的果報體是清淨的。那麼前面的安樂是約著受用來說，這個地方是約著造業。在極樂世界的這樣一個安樂當中，你能夠造作兩種清淨業：第一個，積集廣大的福德資糧，供養他方十萬億佛。第二個，你在極樂世界能夠經常聽聞正法，產生念佛、念法、念僧之心，產生智慧善根的增長。所以我們今天在規劃來生淨土的一個歸依境的時候，你必須把安樂跟清淨這兩種因素都同時地規劃下去，這才是一個正確的歸依境。 　　昙鸾大師在《往生論》的注解當中，他提到一個非常重要的觀念。他說很多人把淨土想象成一個安樂的果報，但是他忽略了淨土是一個清淨的功德。所以他把淨土只是規劃成安樂，而忽略了淨土是一種清淨的道業，他只是為了安樂而求生淨土。他說這樣子的結果，是不能往生的。因為你的歸依境是安樂，那麼你的歸依境不是淨土，而是諸天，諸天才是安樂嘛。因為你喪失了這樣一種清淨的力量，那麼你所規劃的淨土，事實上你在念佛的時候，你趨向歸依境的時候，你剛好是趨向於天界。因為你為了安樂而求生淨土，你只有在痛苦的時候才念佛，快樂的時候你不念佛。所以我們要知道我們往生淨土是為菩提道而求生淨土，你是為了要積集廣大的福德、智慧兩種資糧而求生淨土的，不完全只是為了追求安樂而求生淨土。所以我們在本經當中，其實占了很多篇幅在介紹極樂世界的依正莊嚴，就是提醒修習淨土的人在設定歸依境的時候要正確，因為第一個因地的錯誤，你整個修行的方向就偏差了。感應道交，結果你不是跟淨土感應道交，你跟諸天感應道交。 　　所以在這個地方，釋迦牟尼佛介紹了極樂世界安樂果報以後，開始介紹極樂世界弘法的情況。那麼在極樂世界聽法有兩種情況，第一個，你是根據有情的眾生來聽法，前面講到了鳥類的說法，當然也包括了阿彌陀佛的說法，這都是一個有明了心識的佛或者眾生的說法;這個地方講到無情——一個沒有明了性的物質，這個物質也能夠說法。我們看它是一個什麼相貌。我們看經文，大家請合掌： 　　捨利弗，彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。 　　這個地方我們分兩段來說明，第一段是說明無情的聲音，第二段再說明無情聲音所得到的利益。 　　先看無情聲音的相貌。佛陀招呼捨利弗說：在極樂國土，在這樣的一個世界當中，經常有很多的微風在那個地方吹過來吹過去。那麼微風吹動什麼呢?吹動寶樹。我們說過，極樂世界我們居住的宮殿有很多的寶樹，寶樹的上面有很多由珍珠所串成的羅網，風一吹的時候，吹動的樹葉也帶動了羅網，這個時候出了很多微妙的音樂，這個音樂就好像百千種音樂同時俱作一樣，一個相當豐富、相當微妙的音樂。這個地方是說明這個音樂是怎麼來的?是由風引起的，風吹動了樹，而創造出一種音樂的聲音。那麼這種音樂的聲音到底對我們有什麼好處呢?聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。 你很自然地就能夠生起念佛、念法、念僧之心。前面的音聲是鳥類的，直接說出佛法的道理：其音演暢，五根五力，七菩提分，八聖道分，如是等法。 前面的鳥類它是怎麼樣，它是直接說法。這個地方叫間接說法，它是創造一種音樂，它本身沒有佛法。音樂當然不是佛法，它只是一個旋律，但是你的心跟這個音樂接觸的時候，你就自然生起念佛、念法、念僧之心。 所以我們知道極樂世界弘揚佛法是兩種情況，第一個是直接地說出佛法的相貌，第二個是用音樂來帶動你的善根。這個是極樂世界弘法的一種情況，一個是有情的聲音，一個是無情的聲音。 　　有關無情的聲音，我們看蕅祖的說明，看《附表第七》，《補充講表》第六面：有情無情同宣妙法，有情的鳥類，無情的樹木，都能夠宣揚佛法。這樣子的一個相貌到底對我們有什麼啟示?我們看澫祖的開示：此中顯微風、樹網等音，及一切依正假實，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別也。那麼從這個有情無情的同時演說妙法，我們知道微風的聲音跟寶樹羅網的聲音乃至於由此類推，其實整個極樂世界的依正二報假法實法，其實當體就是阿彌陀佛的三身——法身、報身、應身，乃至於涅槃的常樂我淨四德毫無差別。這句話的意思就是說，我們一再講過，極樂世界的果報體是即眾生心、投大覺海。我們不是說用我們的業力去創造一個果報，讓自己受用，不是。而是我們跟彌陀感應道交以後，我們進入到阿彌陀佛的法身的意境裡面去，受用彌陀的法身所變現的果報，然後在那個地方受用。你到了極樂世界，你等於是進入到極樂世界阿彌陀佛的大般涅槃的常樂我淨的四德，乃至於他的法身的裡面去了。 　　在這個地方，蓮池大師解釋說，他說世間上有三種寶物是特別珍貴的，第一個叫人寶，轉輪聖王的人，轉輪聖王的輪寶你能夠所求如願。他有一個輪寶，就像輪子一樣，向它乞求什麼，它就出現。你要一個車子，要一個房子，它就能夠出現。第二個叫天寶，諸天由於過去的十善業有一種天寶，那麼你能夠心想事成。你不用乞求，不用開口，你心想它就出現，更殊勝。人寶，天寶，第三個是佛寶。什麼是佛寶?蓮池大師說：他能夠宣揚佛法，開人智慧，叫佛寶。所以他說極樂世界處處是佛寶。你到了阿彌陀佛的講堂，聽阿彌陀佛說法，你接受佛寶;你到樹林當中聽鳥類說法，也是佛寶;你到樹林當中，我聽法聽厭了，那麼聽聽音樂，它也是在散發佛法，也是佛寶。所以極樂世界等於是，你到了極樂世界，等於你是整個人進入到了佛寶的領域去了。因為它每一個地方都在說法，五塵說法。 　　我們從這個地方，雖然經文只講到寶樹羅網，但是歷代的祖師把它開顯說，其實極樂世界不是音聲而已，是五塵。你到八功德水去泡澡，你的身體跟水接觸的時候，也是自然皆生念佛、念法、念僧之心。由此類推，所以說，古德說，娑婆世界只能夠音聲說法，極樂世界是五塵說法，色聲香味觸都在演說妙法。當然這個地方也就是說，我們到極樂世界在這個安樂的環境當中，事實上每天都在增長智慧的善根，在加強你的觀照力。從一個生命的相貌來說，我們講福德是安樂之本，智慧是解脫之本。你要解脫，唯一的因緣就是智慧的觀照。 　　佛在世的時候，有一個婆羅門居士，這個居士是一個大富長者，他是護持婆羅門教的，叫嬰儒童，他的父親、他的祖先輩都是護持婆羅門，所以他也是護持婆羅門。那麼嬰儒童他長大以後，他就跟一個女孩子准備要結婚，在結婚的時候，辦了一個很盛大的喜宴，請很多婆羅門的出家師父來應供。 　　這個時候佛陀帶著阿難尊者經過喜宴的門前，這個時候，佛陀就叫阿難尊者說：“你進去裡面跟婆羅門師父說，今天嬰儒童得度的因緣成熟了。”阿難尊者就秉持佛陀的教誡，就進去說：“佛陀說今天嬰儒童得度的因緣成熟了。”這時婆羅門教的師父就大笑，他說佛陀真是會開玩笑，他今天要成家了，怎麼會說得度的因緣成熟呢?他今天是明明要結婚了，但是這當中在大笑的時候，有一個婆羅門的長老就說話了，他說我們今天不能夠笑啊!我聽說佛陀講的話都會靈驗的，我們還是小心一點好。這是我們一個大護法，萬一被佛陀度走，那糟糕了。那麼這個時候他說怎麼辦呢?他說這個嬰儒童馬上就要舉行結婚典禮了，時間不多了，我們只要這個時間把嬰儒童保護好，讓結婚的時間一過，嬰儒童就不可能再得度了，那麼他就是做我們的護法了。那麼大家怎麼辦呢?大家就手牽手把嬰儒童圍繞成七圈，把嬰儒童圍到中間，外面有七層的人牆，使令佛陀不能靠近嬰儒童。 　　那麼結婚典禮快要到的時候，在婆羅門的儀軌當中都要先禮拜大梵天王。這個時候嬰儒童就登上禮拜的法壇，向天上禮拜大梵天，來祈福。那麼拜下去以後，就看見天上大梵天就從遠處慢慢地出現、慢慢地出現。到拜第三拜的時候，大梵天就從天上來到這個禮拜的法壇上，白發蒼蒼，滿面慈祥，拿著一個手杖。這個嬰儒童非常高興，我的虔誠招感大梵天的出現。那麼大梵天就問嬰儒童說：“你今天要辦什麼喜事，這麼熱鬧?”嬰儒童就不好意思說：“我今天要結婚了，跟你禮拜，希望你賜福。”大梵天就說：“那你這個結婚你准備花多少錢?”嬰儒童說：“我准備花三千金。”這個古代的金，一千金，它是銅，古代的金是用銅來代表。他說：“我花三千金。”大梵天就說：“你這個三千金是怎麼分配的呢?”嬰儒童說：“我一千金是用來辦酒席的開銷;第二個千金呢，是供養這些來參加的婆羅門師父，給他們當紅包用：第三個一千金呢，是給女方當作我的聘金。就花了三千金。”大梵天王說：“你前面的兩千金花得很正確，辦酒席，供養出家的婆羅門師父，會得到安樂的果報。但是你這個第三個一千金，給女方一千金作聘金，你還值得你想一想，不太合理。”嬰儒童說：“怎麼不合理呢?”他說：“你想想看，你給她一千塊聘金。你想想她頭發值多少錢?她的頭顱值多少錢?她的身體你把她剝開來，你看她的心、肝、脾、肺、腎值多少錢?她的指甲值多少錢?她裡面的膿血屎尿加起來總共值多少錢?”這個時候嬰儒童他隨文這樣一觀以後，就觀察到色身的不淨，結果就生起清淨的意念。在清淨的意念之下，這個時候大梵天王就現出佛陀的相貌，三十二相，八十種好，為他說無常無我的道理。這個時候嬰儒童在當下證得了初果。證得初果以後，他的道心就堅固了，然後佛陀就拉著嬰儒童的手，就從虛空中飛到僧團去出家了。後來嬰儒童也證得四果阿羅漢。 　　這件事發生以後，有人就問佛陀說：嬰儒童其實是即將要結婚的，那麼為什麼能在這樣的情況產生這麼大的改變呢?是不是佛陀的法力太殊勝了?佛陀說，其實不是。他說嬰儒童前生在迦葉佛時代是一個比丘，他在當時修了兩萬歲的四念處，善根深厚，所以我只是用簡單的佛法來觸動他的善根而已。 　　所以我們一個人哪，我們在修行當中當然每一個人都有很多煩惱、妄想，但是重要的是你要栽培善根。光明能夠破除黑暗。所以在這個地方就是說，雖然我們業障深重，但是到極樂世界還真地不怕你煩惱重、業障重。因為到了極樂世界，你整個見聞覺知完全進入到整個佛陀的三身四德，你每天都在增長善根，每天增長智慧的光明，來消除你的罪障、增長你的智慧的觀照。所以我們在了解極樂世界的時候，你要知道極樂世界是安樂的果報，極樂世界它更是一個清淨的果報。自然皆生念佛、念法、念僧之心。 　　好，我們轉到經文來。那麼從這個地方的學習佛法，我們作一個總結。極樂世界的說法當然它的根基很多。當然如果是法身菩薩，法身菩薩直接說佛法當然是可以，但是他所接觸的很多都是一些凡夫，所以他必須要方便，他有時候說佛法，有時候用音樂來代替，這個就是講到有情無情同宣妙法。我們看庚二的總結： 　　捨利弗，其佛國土成就如是功德莊嚴。 　　這個地方等於是把它作一個信心的總結。前面的有情無情的同宣妙法是怎麼來的呢?為什麼我們未來可以去受用有情無情演說妙法的果報呢?是因為你在念佛的時候，你當下具足了心力不可思議、法力不可思議、佛力不可思議，所以念念成就這樣一個未來的果報。你相信你在念佛的時候一定可以成就。這個地方又加強一次信心。那麼到這個地方說明了依報的莊嚴。 　　這個地方的說法我們解釋一下。這個說法，我想我們每一個人遲早會跟眾生接觸說法。在菩薩戒上說：菩薩為眾生說法，你要恆順眾生。很重要!你要站在眾生的角度。你看阿彌陀佛說法也是這樣，你要聽佛法，他跟你說佛法;你暫時不想聽佛法，他釋放音樂，但是也能夠帶動佛法。善巧方便，恆順眾生。所以在菩薩戒，我們跟眾生說法，菩薩戒說，你不要想要去改變眾生，你要去影響眾生。我改變你，那你站在我的角度了，那麼你去改變對方，反而把人際關系搞壞了。我去影響眾生，我站在你的角度，我創造一個讓你自己改變的因緣，你自己去改變。諸位要知道一個觀念：一個人會改變只有一種情況——他自己想要改變。只有一種情況，沒有第二種情況。從來沒有一個人說，我強迫他改變，不可以!他的善根，你的兒子、你的親戚、你的朋友，他的善根還沒有到一個程度，你只能夠影響他，你不可能改變他。 　　所以我們的意思就是說，我們身為一個菩薩，我們要創造一個讓他覺悟的因緣，讓他潛移默化，但是你絕對不要想要改變他，你改變他，一定創造對立。你看阿彌陀佛弘法就是這樣的，他有時候說法，有時候釋放音樂。有時候病人他想吃藥，你就給他吃藥，他可以堪受這個藥的苦，他就吃;他不想吃藥，你就把藥放在巧克力裡面，他把巧克力吃下去，藥也進去了。是不是這個意思?所以這個地方，我們了解極樂世界，它就是一個這樣的方便。 　　我們看第二段的正報妙。前面是講到國土的莊嚴，這個地方是講到佛跟菩薩的莊嚴。這個當中有兩段，第一個征釋名號，第二個別釋主伴。先解釋佛的名號，我們看征問： 　　捨利弗，於汝意雲何?彼佛何故號阿彌陀佛? 　　這是個征問，本經是無問自說，所以整個經文的結構都是用問答的方式。他說，捨利弗，你的意思怎麼樣?極樂世界的佛是什麼因緣安立作阿彌陀呢?當然阿彌陀翻成無量，那麼我們對這個無量的功德的阿彌陀應該如何去理解他?因為他的名號诠釋他的功德，那麼什麼叫無量的佛呢?這個地方佛陀問捨利弗，當然捨利弗是不能回答的。我們看佛陀他怎麼回答這個問題，這個地方有兩段，一個約光明解釋，一個約壽命。我們看光明： 　　捨利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。 　　前面我們介紹國土的莊嚴，現在開始理解佛的莊嚴。我們怎麼理解阿彌陀呢?第一個，阿彌陀的一個功德就是光明無量，他的光明無量是一個什麼相貌呢?他的本質是無所障礙的。你看我們的人世間有日月燈明，燈光的光明，日月的光明，但是我們的日月燈明是有障礙的，你有個牆壁，光明就照不過去了。但是阿彌陀佛的光明啊，你說我在這個地方念佛，隔一個牆壁阿彌陀佛的光明照樣照進來，他是無所障礙的。任何東西不能障礙這個光明，這是本質。第二個他的量，照十方國。釋迦牟尼佛的光明是照四十由旬，四十由旬他照得到。阿彌陀佛的光明他在本地所發願的時候，他照的是十方的國土，沒有障礙，距離相當的遠。這個地方，這個光明無量對我們到底是怎樣去理解它?佛陀對眾生的加持有兩種：一種是說法，一個是顯神通。說法當然是用音聲來說法。那麼顯神通的時候，佛陀顯神通最有代表性的就是用光明來照射他。光明最快，這個人業障深重，他起顛倒了，最快的方式用光明照射他，破除障礙。在《觀經》上說，阿彌陀佛的光明是怎麼回事呢?他說阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好有八萬四千光明，一一光明遍照一切念佛眾生，攝取不捨。當我們心這樣憶念阿彌陀佛聖號的時候，我們在冥冥當中已經得到阿彌陀佛光明的照射。 　　在《念佛感應的故事》當中，講到一個情況。說是古時候在大陸，有一個老人家，他跟他的夫人住在一片竹子林裡面。因為年輕一代都到城市去住了，老人家倆個就住在一個小茅篷，在竹子的小茅篷。前面有一條很大的溪，溪水，他們倆個夫婦就去砍竹子，把竹子剝開來，把它編織成竹簍，或者編織成畚箕來販賣過生活。有一天這個老人家在睡覺的時候，就聽到外面有兩個鬼在講話。其中一個鬼很高興，他說：某某人哪，我准備要去投胎了。這怎麼呢，他說，明天下午有一個做買賣的人，他會擔著兩個扁擔經過這個地方休息，他也會來這邊喝水，到時候我就可以把他抓到海裡面去，溪裡面去，他就取代我，我就可以投胎了。那麼這個某乙的鬼說，那真是恭喜你了，我們相處這段時間哪，也是很有感情哪，那就祝福你啊。這個時候，老人家聽到以後，有這麼一回事。所以第二天他在編竹簍的時候，到黃昏的時候他就特別去看一下，這個溪的旁邊是不是有人走過來。 　　果然到了下午，黃昏的時候，有一個中年人，胖胖的，扛了一個扁擔搖搖晃晃地到一個石頭地方去休息，他坐在石頭上。那麼坐了一段時間以後，他就到溪水的地方洗手、洗臉，洗了一段時間，又喝喝那個溪水，喝完溪水，說“唉呀，阿彌陀佛!這個溪水太甘美。”喝完以後就跑到岸邊休息一段時間，就扛著扁擔就走了，也沒發生什麼事。這個時候老人家說，奇怪呀，昨天這個鬼說要把他抓到溪裡去淹死的，沒事。到晚上的時候睡覺，這兩個鬼又見面了，說唉，你不是要投胎去了嗎?他說我本來是可以投胎的了，他那個人已經走到溪邊了，我也過去准備抓他了，他喝水的時候就喝水，他還念一句阿彌陀佛，他念一句阿彌陀佛的時候，他喝一口水，唉呀，阿彌陀佛太好了!阿彌陀佛太好了!他念阿彌陀佛的時候，他的身上就放一道光明，我根本沒辦法靠近哪!所以我就沒有辦法了，錯失這個機會了。所以我們今天，其實我們在念佛的時候當然我們感覺不出來，事實上你整個磁場啊都有一道光明的力量，這當然是佛的光明。 　　我們再講一個公案，這也是出《自念佛感應的故事》。說在大陸的蘇州有一個廚師，這個廚師修淨土法門以後就發心，哪一個地方打佛七，他就去護七，負責煮飯，煮早餐、午餐。煮完菜晚上沒有事，就順便到裡面去念幾句佛號。念了幾年以後，有一天他的大兒子生病，病得很嚴重，臨命終的時候，看那樣子是冤親債主現前了，又是哭又是叫的，也沒辦法了。後來這個大兒子實在受不了了，他就把他的父親找過來，他說：“父親啊，我現在每天晚上做噩夢，這個時候很多冤親債主都抓著我，我跟他溝通說，你不要抓我。他說，這樣子，你要我不抓你也可以。你父親他打佛七，他念了很多佛，他身上很多光明，你跟你父親講，他要答應你我們就放過你。你叫你父親把那個光明的功德分一部分給我們。”這個時候他兒子就跟父親說：“你可不可以把你念佛的光明分一部分給我?”他父親說：“我根本就沒念什麼佛，我是去煮飯菜的，那是晚上的時候隨喜去念幾句，哪有什麼光明?”他兒子說：“你不要講那麼多，你答應就好。”父親說：“可以啊，我答應你。”他那天以後就不再做噩夢了，他把這個光明分一部分給他。這個就是念佛感應。 　　所以就是說呢，當然我們今天修淨土的人，他的歸依境強調來生。真正的果報是來生，但是花報呢，今生也真實消業障。因為阿彌陀佛是無量光明嘛，那麼你念佛的時候，你的心跟無量光無量壽的佛號一接觸的時候，你啟動了他的光明加持。 　　在台灣的台大電機研究所做了一個實驗，一般人在磁場上測試，身體健康的人他身體上有光明，如果打坐的人光明更高。如果你心中念阿彌陀佛那光明更大，比打坐還厲害，這個地方是有外力的加持。所以，其實在淨土宗的歷代祖師，他不強調今生的消業障，他不強調，但事實上，你念佛的時候你身上會有光明，有光明的。這個為什麼呢?因為阿彌陀佛光明無量，照十方國，無所障礙。這是我們對名號，什麼叫阿彌陀佛，我們一般不了解。第一個他是無量光意，第二個無量壽，我們看經文： 　　又捨利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祗劫，故名阿彌陀。 　　前面的光明是偏重在今生的安樂，光明能夠破除災障;這個地方是偏重來世的解脫。我們看經文，就是說，彼佛壽命，就是他為什麼有資格稱為阿彌陀呢?因為阿彌陀佛這一期的壽命及其人民，這個對我們就很重要，是無量無邊阿僧祗劫。這個在印度，無量、無邊都是一個很大很大的數目，阿僧祗又更是一個大數目，三個數目加在一起的一個壽命。當然這個地方就很重要了，這個是偏重來生的果報。我們在前面講到依報莊嚴的時候，我們開始規劃極樂世界是安樂的果報，極樂世界是清淨的果報。這樣的一個相貌出現的時候，我們開始思維一個問題了：我今天積集三資糧，信、願、行三資糧，跟這個果報慢慢地慢慢地感應，慢慢慢慢地趨向。但當我成功的時候，我成功這個果報，阿彌陀佛給我的時間是多長?這是很重要的。壽者福之基也。你說你福報很大，你身體很健康，又莊嚴，眷屬又美好。但是你所有的福報有一個條件，你必須有壽命;你沒有壽命，你所有的福報都消失掉了。所以意思就是說，我們今天很努力地減少飲食，減少睡眠，我們花時間來打佛七，來聽課，我們為了什麼?我們希望創造一個安樂的果報，清淨的果報。但是我們希望一勞永逸，我得到以後，我不要再失掉。你看我們以前為什麼喪失很多機會?因為我們以前的果報太短，我們來不及成就聖道就死亡。所以我們記取教訓，我們這一世一定要一勞永逸。 　　從學佛的角度來說，我們從凡夫到成佛只要三大阿僧祗劫，阿彌陀佛很厚道，給你無量無邊阿僧祗劫，你再怎麼懈怠都夠了。你三大阿僧祗劫，他的壽命是無量無邊阿僧祗劫，那當然足夠了。所以古德講一句話說，修淨土人的心態是什麼心態，古德說：拼個今生，永做閒漢。這句話講得好，我今生放棄了，我跟你拼了，我把我今生所有的安樂，全部地放棄;但是我要求一個條件，我成功以後，我不要再回來了。我上去以後，我直接成佛了，永遠離開痛苦，在我的生命當中，再也找不到痛苦。所以拼個今生，永做閒漢，那是只有阿彌陀佛，因為他的壽命太長。所以這個地方我們怎麼理解這句佛號呢?他這個佛號是無量壽，這太重要了，使令我們不要再退墮到輪回的情況。 　　所以從這個地方我們對這個佛號有點了解，第一個這個佛號是光明的，第二個這個佛號有長遠的壽命。我們的心接觸的時候，接觸這個佛號的時候，產生一個靈動，就是第一個現生的消業障，第二個來生一個長遠的壽命。這個是我們對佛號的理解。 　　我們看《附表第八》征釋名號，這個地方有兩段，我們看第一段：此經的示持名妙行，故特征釋名號，欲人深信萬德洪名不可思議，一心執持無復疑貳也。 　　那麼本經的修行方法簡單扼要，就是要你聞說阿彌陀佛，執持名號，很明確地說出這一個方法。那麼既然是這個樣子，就必須要先征釋名號。你看《無量壽經》，《無量壽經》在規劃一個歸依境的時候，趨向歸依境的時候，它那個行動是很多啊，發菩提心，修六波羅蜜，植眾德本，才能夠趨向歸依境的。《無量壽經》是廣修六度的。《觀經》是要觀想的，觀想極樂世界依正莊嚴。本經在趨向你所歸依境的時候，它采取的資糧，它二話不出，什麼都沒提，它也沒告訴你布施、持戒什麼的，什麼都沒提。它只告訴你做一件事情——聞說阿彌陀佛，執持名號，一心不亂。簡單扼要。這個意思就是說，本經的特點在整個行動，你的歸依境現出來以後，你整個行動其實就是念佛。 　　那麼當然越簡單的時候，你的心對這個佛號的信仰，他的歸依就很重要。你說你要我對你通身靠倒，那你必須對這個佛號有所了解。所以，既然本經這麼強調一心歸命這句佛號，就有需要來解釋這句佛號的真義，使令我們相信這句佛號的功德不可思議，我們才能夠老老實實地一心執持，沒有任何疑惑。這段的開示是說明為什麼在本經要解釋佛號的理由，因為你這個地方強調念佛。當然我遇到了事情，我的心就進入佛號，有黑暗的時候害怕，我的心呢不能安住空性，空性我進不去;那沒關系，我進去佛號。我臨終的時候怎麼辦?內憂外患，我的心進入佛號。那麼我們為什麼我們每一次都能夠，當我們進入佛號的時候，我們就相信這個是非常安穩的?因為我們對佛號有所了解。所以這個地方解釋佛號是有需要的。 　　我們再看第二段：阿彌陀，正翻無量，本不可說。本師以光壽二義，收盡一切無量。其實阿彌陀佛這句的意思是無量功德的意思，那麼釋迦牟尼佛簡單扼要以光明壽命來總持一切的功德。為什麼呢?因為光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即法界體，舉此體作彌陀身土，亦舉此體作彌陀名號。 　　那麼我們今天把這個佛號，找到它的根源。其實無量光的意思是一種空間的無量，無量壽是一個時間的無量，那麼在宇宙當中，滿足時空無量的只有一個東西，就是我們一念的清淨法界，一念的一心真如。那麼阿彌陀佛他就是成佛以後，根據他的一心真如，創造了彌陀身土，使令當作我們的歸依境。當我們設定目標的時候，這個目標是彌陀的法身所變現的。當我們要趨近目標，這個船、這個方便，也是由阿彌陀佛的清淨法身所變現的無量光、無量壽。目標是彌陀變現的，你的過程名號也是彌陀變現的，這樣才合理。所以說，彌陀的名號是眾生本具、諸佛所證的一念的清淨心。所以當我們念佛的時候，正是念念地趨近阿彌陀佛的清淨法身。所以古人說，一念相應一念佛，念念相應念念佛。當我們在念佛的時候，其實我們是跟彌陀的功德念念地感應道交。因為阿彌陀佛他創造了一個目標當我們的歸依境，他也創造了一個船，使令我們坐這個船慢慢地趨向歸依境。 　　如果我們沒有名號，你只有現出歸依境，你不可能往生的。所以印光大師說，有些人他相信淨土，他也想要到淨土去，他不念佛。印光大師說，你靠布施、持戒，你不念佛，你不能往生。因為你布施、持戒的時候你的時間是有限量的，你不可能經常布施嘛。那麼你在造善業的時候是間斷地造善業，是一個有所得的心造善業，你怎麼能夠召感無量的壽命呢?你布施的時候才短暫的時間，你怎麼召感一個長遠的壽命?這個因果不符的。所以，你為什麼有無量壽命?是因為有佛號的加被，因為他無量壽。所以說，你今天設立一個歸依境以後，你今天要趨向歸依境，你只能夠坐一部車子，那就是念這句佛號，因為你別無選擇。而這兩個都是阿彌陀佛創造出來的。所以因果，若因若果都是彌陀的法身所變現的。這個地方等於是征釋名號的意思。 　　好，我們先休息十分鐘。 　　第八卷 　　請大家打開講義第11面，丁二、別釋主伴。 　　我們這一段是講到正報的莊嚴，前面講到國土的莊嚴，這以下講到這個國土當中，到底是誰在那個地方住。一個國土當然依報的環境很重要，但是人也是很重要。哪些人在那邊住，也是我們一個很重要的一個決擇的目標。這以下就介紹到底那些住在那個地方的、舊有的人民是誰，在那個地方安住，那麼這個地方講到佛跟菩薩在淨土安住。這個地方先講到主的莊嚴，再講伴的莊嚴。這個主是佛，這個伴是菩薩。我們看經文，看主的地方： 　　捨利弗，阿彌陀佛成佛以來於今十劫。 　　這個地方等於是說明這個淨土，是誰在那個地方安住。佛陀說是阿彌陀佛在淨土已經安住了有十劫的時間。那麼這段經文到底是給我們什麼啟示呢?古德說，因為我們前面講到，彼佛壽命是無量無邊阿僧祗劫，阿彌陀佛他這一期生命的籠總的壽命是無量無邊阿僧祗劫，那麼他現在才花掉了十劫的時間，那表示說他是存在一個現在世的佛，他現在是住世的。這個國土不是一個過去的國土，是一個現在的國土，它是一個存在的國土。所以這個地方也正式地強調前面的今現在說法的意思。這個地方說出有佛的住世，而且他的壽命還很多很多，還沒有用完。 　　第二個，伴。我們看經文： 　　又捨利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知，諸菩薩眾亦復如是。 　　當然佛陀旁邊是要有眷屬的，這個時候我們可以觀想，其實阿彌陀佛的旁邊有很多很多的聲聞弟子，大阿羅漢的弟子，而且還有很多諸大菩薩，這些的數目都是無量無邊的，都不是算數所能夠算出來的，那麼這些菩薩、羅漢圍繞在阿彌陀佛的身邊。諸位我們去請極樂世界莊嚴圖你就可以看得出來，極樂世界，當然我們剛開始觀想的時候是依報，宮殿樓閣、七寶池、八功德水、蓮花、雨天曼陀羅花、黃金為地，到最後你看到這個佛住在中間，觀世音菩薩、大勢至菩薩，旁邊很多的出家眾，聲聞弟子，也有在家的菩薩，在那個地方經行，或者聽法，或者跟鳥類在那邊活動等等。我們從這個地方就能夠想象一個心中的歸依境出來，依報莊嚴，正報莊嚴。到這個地方佛陀做出了第四個總結，這個是針對正報的總結。我們看結示的地方： 　　捨利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴。 　　這是最後一次的總結。我們看澫益大師的開示，《附表第九》：結示極樂國土功德莊嚴之因緣，重重結示。在本經當中，極樂國土成就如是功德莊嚴有四番的結示，其中依報有三番，正報有一番。那麼這個地方佛陀重復了四次，到底是想表達什麼呢?令深信一切莊嚴，他要你相信一件事，就是說極樂世界這樣的依報正報的莊嚴，我們應該從兩方面來理解： 　　第一個，皆導師願行所成，種智所現。我們心中現出一個極樂世界依正莊嚴的歸依境的時候，我們怎麼去理解這個歸依境呢?第一個，這個歸依境是怎麼來的?是阿彌陀佛的四十八願跟他的六波羅蜜的修行所成的，也就是說，是阿彌陀佛一心真如的種智，簡單地說就是阿彌陀佛的法身所變現。那麼一談到佛陀自受用的部分，那當然是一個平等的法界，我們不能接觸的，那是佛自己受用，這一部分是佛自己受用。那麼我們眾生，比如說我們今天讀《阿彌陀經》，七寶池、八功德水。你說八功德水好了，有八種功德，它很潤澤，但是我們每一個人到了那個地方的時候，難道我們所受用的八功德水每一個人都一樣嗎?每一個人是不一樣的，是有差異的。就是說，這個歸依境當佛陀創造出來的時候，佛陀自受用這一部分是平等的，但是我們每一個人在因地的時候有差異，所以結果有差異。我們看這段： 　　皆吾人淨業所感，唯識所變。當這個歸依境要轉成我們來生要去真實受用的時候，那就牽涉到我們每一個人在因地的時候，你這個淨業的大小，你的信願、持名。你一天念一千聲，他念五百聲，你們倆到那個地方去，到八功德水，我跟你保證，感受不一樣。這個業力平等嘛，這個因果是合乎公平嘛。所以，這個歸依境就牽涉到有業力的問題，淨業所感，唯識所變。你阿賴耶識當中，你所積集的善業，你說你只是念佛，他還拜佛，也不一樣，是不是?他不但拜佛，他還持戒，他還布施，這個時候整個歸依境的靈動會有差異。我們這樣理解這個歸依境好了，總相是八功德水，這個不能變的，總相;但是這個總相有別相，有別相的，不是每一個人到極樂世界的受用是完全一樣的。阿彌陀佛創造的時候是一樣，但是我們去跟他感應的時候，我們自已的力量是不一樣，所以我們得到我們自己這一部分的極樂世界的國土，所以我們看總結： 　　佛心、生心互為影質，如眾燈明，各遍似一，全理成事，全事成理，全性起修，全修在性，亦可深長思矣! 　　那麼，佛的心當然是平等的，但是眾生的心是不一樣的。所以當我們的心在趨向佛的功德的時候，就象是影子跟本質一樣。本質是一個，但是它印在不同的水，一個月亮的本質，現在不同的水，它的影像是不一樣的。就好像舉個例子，比如說這個燈光，這個燈光有大燈光、小燈光，在同樣一個房子當中。各遍，這個燈光是各個不同，有大的光明，小的光明。似一，它又互含互攝，你說這個光明到底是這個燈光照的還是那個燈光照的?你分不出來，但是你互含互攝，又的確每一個光明各有自體。那這是什麼意思呢?就是說，大家往生到極樂世界的時候，大家都在受用彌陀的功德，但是因為我們因地的時候淨業不同，每一個人受用還真是不一樣。諸位懂嗎?所以說，同樣的經文，其實你去的時候以真實情況為准，是這個意思。它所標示的是一個總相，所以講一為無量，無量為一，是這個意思。 　　那麼這段經文就是把極樂世界的功德莊嚴的差別相作說明。因為很多人誤解說，既然我們每一個人都去受用阿彌陀佛的功德，不是我的力量，那我們去受用阿彌陀佛的功德那應該每一個人都一樣啊。還是不一樣!因為你感應的力量不一樣，他所感應的是一，但是你能感應的心有所差別，所以造成了差異。 　　那到這個地方我們是講到，廣陳彼土依正妙果以起信，先建立你對你未來生命歸依境的一個真實信心。這個信心我們作一個說明，當你在規劃一個你未來生命願景的時候，你設定一個修行目標的時候，你要做的第一件事情是什麼?建立真實信心。你相信你這個歸依境是真實存在的，這很重要。很多人說，極樂世界是存在每一個人的心中而已，佛陀講這個是表法的，你心中迷惑了，你就在娑婆世界;你覺悟，當下就是極樂世界，沒有其它的極樂世界可言了。其實這樣的說法是不合乎經義的。諸位，我們再讀讀看前面的，我們再把前面回顧一下，你看第七面，佛陀講經之前，這個發起序：爾時佛告長老捨利弗，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀佛，今現在說法。這個地方把這個極樂世界的存在，講得再明白不過了。我看了很多的大乘經典，佛陀對於因緣事相的描述，很少像這段經文這麼樣地說清楚、講明白，他把距離講出來，方向講出來，從是西方，方向講出來;十萬億佛土，連距離都講出來;有世界，這個有就是存在，存在一個世界叫極樂;而且也存在一個佛，而這個佛是今現在說法，還表明這個境。很少有一件事情要佛陀老人家這麼講清楚的。佛陀有時候講話是點到為止的，但是你讀這段經文就知道，這段是把極樂世界的存在講得一點都沒有模糊空間，完全沒有模糊空間。有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀佛，今現在說法。所以你要相信，這是一個存在於現在的一個果報，你相信它存在。 　　第二個，更重要，你相信你可以成就。你相信可以成就很重要，你規劃的願景你不相信你可以成就，那就完了。這個我們怎麼相信呢?那當然說相信也不能憑意氣用事啊，本經當中講到三力，心力，法力，佛力。這個地方我們要說明一下，這個觀念很重要，這個理論上是三力，但實際操作不是三力。佛力是存在法界的，這個我們不用想，你不用去准備，因為這個東西已經是現成的東西了，你真正念佛的時候是兩種力量，你在念佛的時候，第一個你能念的心不可思議，第二個你所念的法不可思議，靠這個。諸位你知道你建立信心，是建立在心力還是建立在法力，你知道嗎?你剛開始的時候是建立法力。阿彌陀佛，诶，我建立這個歸依境，我怎麼能夠去呢?因為你有佛號，所以你能夠去。因為有這句無量光、無量壽，所以你可以去。剛開始先偏重法力。其實在建立信心的時候，建立對名號的信心是必要條件。就是說，你這個歸依境，又在十萬億佛土外，又這麼莊嚴，你為什麼能夠去呀?因為我心中有這個佛號，我憑我這句佛號就可以去，就憑這句就夠了，無量光，無量壽就夠了。所以你在念佛的時候，偏重法力。你對名號的信心是必要條件，必要條件!那麼這個心力呢，可有可無。你如果有般若的智慧觀照，我這一念心跟佛是平等不二的，建立一個我能念的心其實也不可思議，也不錯。但是如果你對你的心沒有信心，我這個人是妄想，業障深重，也可以去。所以，你建立對佛號的信心是最重要的;那麼你能夠對你自己的心有信心，那更好，有加分的作用。但是你如果對你自己的明了的心沒有信心，也無所謂。我是業障深重，沒關系，我通身靠倒可以吧?所以我們在建立信心的時候，諸位要知道淨土法門偏重他力的，它是偏重他力的，這是事實，跟禅宗不一樣。你可以對你自己沒有信心，是不是?但是你不能對佛號沒有信心!你對佛號沒有信心就完了。你對你自己沒有信心，我是業障深重，我哪去得了呢?沒關系，你還是照去，那你如果說對佛號有信心、對自己又有信心，那最好，千年的冰山雪蓮最好，禅淨雙修嘛。所以說這個地方大家要知道，這個信心的建立，最重要是建立對名號功德的信心。所以我這個歸依境怎麼去呢?我就憑我這句佛號，臨終十念，必生!法力不可思議就夠了。 　　所以這個地方的信心，就是你心中規劃一個歸依境以後，你相信你可以去。在大乘經典上說，信心就象一個人的雙手一樣。領到一個寶物，你沒有雙手，你怎麼取寶?你沒有信心啊，那麼你到這個寶物當中，你是空手而回。這個地方展覽很多的珍寶，你進去看一看，東看看、西看看，你出來的時候什麼都沒帶走。你看很多人念佛，他臨終的時候沒有往生，他心中也有一個歸依境，但是他為什麼跟這個歸依境沒有產生一個靈動的感應呢?因為他不相信這個佛號可以救拔他。這個佛號是無量光、無量壽，但是你要啟動它的力量，你必須有雙手，你才可以把那個門打開來。所以每一句佛號在不同的心中產生的加持力是不同，因為你的信心有強弱的不同。所以當你的心跟佛號接觸的時候，你相信這個佛號一定可以帶你到淨土去，你要相信這件事情，不能有任何的懷疑。而這樣的一個心理建設必須在你臨終之前，就做好這樣一個堅定的心理准備。 　　那麼這個就是我們建立歸依境以後，第一個你要准備的資糧力，你對佛號建立真實的信心，你相信它可以把你帶到你心中所歸依的淨土的功德。這個是我們這段經文介紹這麼多的一個大意，建立真實信心。 　　看第二段，乙二，特勸眾生應求往生以發願。那麼我建立了信心，接下來做什麼事呢?要發願。你要發願你一定要去，發願。那麼怎麼發願呢?我們看經文的說明，你就知道怎麼發願了。這地方有兩段，第一段是揭示無上因緣，從一種清淨的因緣當中來啟發我們的願力，第二個特勸淨土殊勝，從淨土的殊勝來啟發願力。這兩個，只要其中有一個能夠說服你去就夠了。這兩段經文。我們先看第一段經文，揭示無上因緣： 　　又捨利弗，極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祗說。 　　那麼，這個地方佛陀要我們發願，你一定要去啊!這個地方提出兩個理由，第一個理由就是它是一個無上因緣。這個無上因緣我們分兩段，第一段講到新生的不退眾，剛剛往生的新生。說捨利弗，極樂國土眾生生者，往生到極樂世界的眾生是什麼相貌呢?皆是阿鞞跋致，這個阿鞞跋致就是不退轉的意思。我們的生命是變化的，沒有一個人的生命是停止的，你昨天跟今天一定不一樣，你今天跟明天也一定不一樣。有為法是流動的。那麼你不是退步，當然意思就是，這個不退轉的意思，就是你是進步的，因為你不可能停留原點嘛!那麼這個地方的經文值得我們注意的是這個皆是，沒有一個例外的。這個地方包括了五逆十惡帶業往生的眾生，都是阿鞞跋致。這第一個，叫新生的不退眾。第二個，所謂的補處位高眾。那麼你在極樂世界待一段時間，又是什麼相貌呢?其中多有一生補處，其數甚多。前面講到是剛往生的眾生，你就能夠成就不退轉;那麼你在極樂世界待久了，受用那個果報了以後，你就能夠成就一生補處的菩薩，而這個菩薩是很多的，不可以用我們一般的算數能夠了解的，如果你一定要表達的話呢，勉強可以用無量無邊阿僧祗劫來說明。 　　那麼關於這個不退轉，到底是一個什麼相貌，我們看《補充講表第十》。當我們今天對極樂世界的依正莊嚴設立一個歸依境以後，我相信我一定可以去。那麼第二個呢，你要發願你一定要去。那麼是什麼因緣能夠讓我們去呢?主要就是不退轉。因為這個娑婆世界的一個最大困難就是退轉。那麼我們把這個退轉作一個說明，看澫祖的第一段開示： 　　阿鞞跋致，此雲不退：一、位不退，入聖流，不墮凡地;二、行不退，恆度生，不墮二乘地;三、念不退，心心流入薩婆若海。 　　那麼阿鞞跋致是印度話，翻成中文簡單地說就是一種不退轉的功德。那麼不退轉由淺入深有三種的差別，第一個是一個聖位的不退。也就是說當我們在修行當中成就了初果，在整個成佛之道，初果是一個非常重要的關鍵，因為他正式流入聖人的我空的法性之流，他永遠不再墮入凡夫的煩惱地。一個證得初果的人，他有個特點，他有一種道共戒，我們叫作律儀戒。我們一般持戒是靠願力，我有願望，我要增上，所以我不能夠去犯戒;初果的聖人，他不需要靠願望，他就打妄想都能夠持戒。在律上說，一個初果的聖人他沒有到淨土去，他也沒有成就阿羅漢，他還有生死。他的來生假設因為業力的牽引，他投生到一個殺羊的家庭，他的父親是殺羊的，他的祖父也殺羊，所以他只好是要聽從父親的指示。他長大以後，父親說，這只羊你把它殺了，把刀子拿給他，他很自然地就不殺羊。他這個時候還沒有遇到佛法，還沒有觸動善根，他對這個惡法很自然地防非止惡。你問他為什麼，他說不出來，但是他就是不做，甚至於你把他殺死他都不會殺羊，因為他的戒體有一個道，有它的無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見，他有五分法身的加持。所以初果聖人只要聽到佛法，他馬上善根就發得很快，他即使沒有遇到佛法，他也不會造罪，因為他的生命是往前的，他不會往後。所以這個地方，如果你選擇聖道門的時候，第一個階位初果是非常重要的，就是斷見惑。 　　第二個行不退，這個更困難了。這個行就是菩薩的妙行，不再退轉，恆度生，不墮二乘地。前面只是約著斷惡，你不會生起惡法，這個困難度還不是很高;這個地方是你一定會修善，在任何情況你一定會修善。這個行不退的困難度，我們舉個例子來說明就知道了。捨利弗尊者，在經典上說，其實捨利弗尊者他以前是發菩提心，行菩薩道的。那麼他為什麼後來退入聲聞眾呢，證阿羅漢果呢?這是有原因的。他本來是修行人，他來到人世間，發願要廣度眾生，這個時候遇到一個婆羅門，對捨利弗尊者說：“我的母親生了一場重病，一定要用修行人的眼睛來和藥才能夠治這個病。”捨利弗說：“沒關系，我現在就修六度，第一度布施嘛，我把我的色身布施給你，成就我布施的心情。”婆羅門說：“那真感激你啊。”那麼這個捨利弗尊者就用刀子把他的右眼挖出來送給他：“我布施你眼球，你成就我的布施波羅蜜。”婆羅門拿到眼睛以後說：“唉呀，尊者，我的母親要左眼，你怎麼挖右眼呢?”他說：“你不早說，好吧，既然是布施就布施到底。”把左眼也挖下來了，拿給這個婆羅門居士，婆羅門居士拿到眼睛聞一聞，他說：“你這個修行人持戒不清淨，這個眼球這麼臭。”往地上一甩就走了。捨利弗尊者的打擊太大了，罷罷罷，眾生難度，就回到深山，退大取小。所以你看《法華經》，佛陀講三周說法的時候，開權顯實的時候，捨利弗尊者第一個得度。所以你看很多阿羅漢，佛陀說《法華經》的時候，開權顯實的時候，很多阿羅漢在第一周說法是無動於衷的，但是這個時候捨利弗尊者馬上覺悟到，觸動他的善根，為什麼?他以前曾經修菩薩道，修了六十小劫，退大取小，所以他的善根在。所以這個地方的意思就是說，這個行不退的困難度更高了，你要在歷經生命危險的時候，還能夠堅持你的六波羅蜜的菩薩妙行。這個是要到七住，要斷思惑，一個有煩惱的人是沒辦法做到的。 　　第三個念不退，更高了。這個念呢，中道的正念，心心流入薩婆若海，你的心跟外境接觸，你每一個念頭都能夠即空即假即中，不偏空不著有，這個更難。 　　有三種不退，那麼這三種不退，它的成就的因緣，我們看下一段說明： 　　若約此土，藏初果，通見地，別初住，圓初信，名位不退;通菩薩，別十向，圓十信，名行不退;別初地，圓初住，名念不退。 　　當然這個不退轉，在我們成佛之道是一個非常重要的關鍵。那假設你選擇在娑婆世界，仰仗你的資歷求增上生的話，那你要成就位不退，必須斷見惑;行不退，斷思惑;念不退，要破無明，證法身，才能夠使令你跟中道的實相相應。這個是說明了你在娑婆世界成就三不退，那是要各憑本事啊，次第分明的成就。你斷到什麼時候，這個功德才出現;你斷到什麼時候，第二個功德才出現。它是次第分明，各憑本事的。那麼，假設你今天選擇進入到彌陀的功德海，到淨土去，那又不同了。我們看它是什麼相貌： 　　今淨土，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退。 　　那麼，假設你來生的歸依境是一個西方淨土，而且你是怎麼去的?你還是在生平造五逆十惡、臨終的時候才忏悔的、而提起的十念的佛號往生的，這個是往生的一個最低最低的標准。那麼這個帶罪業往生的人，他是居在下下品，皆得三不退。因為你在那個法力的攝受，你很自然地成就位不退、行不退、念不退。因為你等於是進入到彌陀的法身當中去了。所以說，澫益大師他做出他個人的心得，他說： 　　十方佛土，無此名相，無此階位，無此法門，非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以至此? 　　我們很難對淨土的人民判教，沒辦法判教的。你說這個人往生淨土了，你用天台宗、唯識宗你給我判判教：你說他是凡夫，他的表現，圓證三不退;你說他是聖人，他煩惱沒有斷。諸位學過唯識天台，請你判個教，他是什麼教?沒辦法判斷的。所以說，十方佛土，沒有這個名相，沒有這個階位，沒有這個法門。那怎麼會有呢?就是心力不可思議，法力不可思議，佛力不可思議，三力所成。只有感應道交的他力門、本尊門，自力法門是做不到的。那麼這個地方是說明，在極樂世界三不退的殊勝，你是完全進入到彌陀的功德海而產生一個正念的力量。 　　我們回到經文。那麼這個地方的意思就是說，極樂國土的不退主要是因為佛法的熏習，因為到極樂世界，雖然你沒有煩惱斷，但是它不能夠去觸動煩惱的因緣。在那個地方五塵的說法，你很自然地生起念佛、念法、念僧之心，所以你的身口意的表現就等同於三不退的菩薩，等同。這樣子的一個因緣，的確是對我們有很大的攝受力。這是我們往生的第一個理由，眾生生者皆是阿鞞跋致，不退轉。再看第二個理由： 　　捨利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。 　　前面是法的力量，這個地方是人的力量。說為什麼往生呢?這個地方佛陀講出第二個理由。他說，捨利弗你要知道，眾生聞者，只要是一個生死凡夫，你聽到了淨土法門，你應該心中要發起一個願望，什麼願望?厭離娑婆，欣求極樂，不要在娑婆世界混下去了。為什麼呢?得與如是諸上善人俱會一處。是什麼理由佛陀勸我們呢?因為你經常能夠和這些法身大菩薩聚會在一起，跟善知識聚會在一起。 　　那麼這段經文我們看《附表第十一》：諸上善人俱會一處。 　　我們分成三段來說明。先看第一段：俱會一處，猶言凡聖同居。什麼叫作俱會一處呢?就是凡夫跟聖人共同居住在一起，這在娑婆世界是做不到的。娑婆世界的法界是豎的，是直式的。他是一個聖人，你根本不可能跟他相處，他就離開了。你的師父已經成就聖道了，你再也見不到他了。因為娑婆世界，不可能凡夫和聖人居住在一起，不可能。因為娑婆世界的四土是直式的，極樂世界的四土是橫式的，他彼此是可以相見聞的，這個國土的設計是橫式的，所以叫凡聖同居，我們要這樣理解。 　　那麼這個地方就用比較的方式，澫益大師在解釋《彌陀經》很喜歡用比較的方式。看娑婆世界：尋常由實聖過去有漏業，權聖大慈悲願力，故凡夫得與聖人同居。尋常就是說我們今天在娑婆世界的情況，我們跟聖人同居有兩種情況。第一個，實聖，這個實就是真實的情況，他的修行是真實的，也就是說他今生本來出生的時候是凡夫，他出家修行，他今生才成就初果，今生才成就的，所以他的相貌是真實的相貌。那麼他成就聖人了，假設他成就阿羅漢了，但是他還有有漏業力了，也就是說這個輪盤在轉動，你把電線撥掉了，它還有剩余的勢力。所以我們跟真實的聖人接觸，就是他這個時候死亡還沒有到來，他死亡到來的時候，你就見不到他了，就是他最後的那個生命，可以暫時見到。第二個，權聖大慈悲願力。權就是示現，他大權示現。觀世音菩薩已經成就聖人了，他示現成一個賣魚的女眾，等等。那麼他以願力來到世間，當然這就不是每一個人見得到的了，那麼這種情況可以跟聖人暫時相見。至實聖灰身，權聖機盡，便升沉碩異，苦樂懸殊，乃暫同，非究竟同也。所以我們在娑婆世界跟聖人接觸，等到這個真實的聖人他已經是生命結束了，就入了涅槃。觀世音菩薩的示現，文殊菩薩、普賢的示現，他一時的因緣結束了，那麼這個時候升沉碩異，各走各的，這叫暫同，非究竟同。這個暫同是什麼意思?是暫時地相處。我們看《普門品》，我現在身體很痛苦，稱念觀世音菩薩，觀世音菩薩現前，你也跟聖人在一起嘛，但是因為時間太短暫了，所以我們在娑婆世界跟聖人的感應，頂多消消業障，如此而已。很少說你看到觀世音菩薩又證得初果，很少。為什麼呢?時間不夠。成就聖人你必須有長時間的聽聞正法、如理思維。所以我們在娑婆世界跟聖人的相處太短暫了，頂多只是承蒙聖人的消業障。 　　那麼我們再看極樂世界：今同以無漏不思議業，感生俱會一處，為師為友，如壎如篪，同盡無明，同登妙覺。到了極樂世界以後，我們因為大家都是以信願持名的三資糧的力量而跟彌陀感應道交，大家在淨土相聚，同樣受用彌陀的功德。所以說，上自文殊普賢，下至五逆十惡，每一個人都進入到彌陀的功德海，大家為師為友，如壎如篪。壎跟篪是兩種樂器，它們倆個有一個就有另外一個，相互配合。所以大家跟聖人同盡無明，同登妙覺。這個地方意思就是說，我們修行人依止善知識是非常重要的。比如說你生病，生病沒什麼可怕，重點是你找到一個好醫生，他知道你的病是怎麼回事，他可以治好你的病。但是這個地方善知識找不到，你修行就困難。 　　我們講一個公案給大家體會一下，佛滅度一百年以後，有一個優婆吉多尊者，他是善巧度化眾生的代表。很多人拜他做師父，很多人得度了。這其中有一個大富長者子，一個很有錢的公子哥兒，他是感情遇到了挫折，一時地想不開，就出家了。出家以後，就拜優婆吉多尊者做師父，就跟大眾修行四念處。但是他修行的時候，因為他這個人身見很重，喜歡漂亮，所以對色身的執著很重。所以他修四念處一直不能入道，為什麼?有障礙的因緣。 　　當然我們今天遇不到善知識，障礙就是障礙了，一輩子就這樣障下去了。但是有善知識的時候，他可以為他破障。所以他的心跟四念處的法中間有一道牆壁，他心跟法就是不能相應，這個時候他感到很困擾，就想要還俗回去。就到了尊者的茅篷，跟尊者告假。尊者聽完以後點點頭說：“要告假我接受，但是你看這天都快黑了，你走回去也來不及了，這樣子好了，我隔壁有一個空屋子，你先住一個晚上。”這個年輕人說：“也不急著在今天嘛，要還俗明天才走嘛。”就住下來了。 　　住到半夜的時候有事情出現了。這個年輕人在睡覺的時候，睡到一半，诶，有一只小鬼扛著一個老人家的屍體進來了，往地上一甩就准備吃這個老人家的屍體。要吃的時候，這個時候外面又進來一個大鬼，跟小鬼說：“你慢點吃，這個屍體我先看到的，你怎麼能吃呢?”小鬼說：“你這個鬼怎麼不講理?這個屍體明明是我扛進來的，怎麼說是你的呢?”兩個就吵起來了，這個大鬼小鬼吵的時候，小鬼說：“那這樣子了，我們不要吵了。旁邊有一個比丘在那睡覺，你看到沒有?我們去問問他看這個是誰先看到的，請他講講公道話。”大鬼小鬼就過去了，說：“這個屍體你看到是誰先扛進來的?”這比丘當然面臨決擇了，我要講真話，這大鬼肯定把我吃掉;我要講假話，違背我的戒體，我還沒有還俗。罷，寧捨生命護持戒體，為了來生的安樂，犧牲今生的安樂。說：“這個屍體我明明看到是小鬼拿進來的。”這個時候大鬼非常生氣，惱羞成怒，過去用手就把他右邊的胳膊拿下來，吃掉了，小鬼就把這個老人家的屍體撥起來再裝上去;這個大鬼又把他的左邊胳膊拿下來，小鬼又把它裝上去，如是輾轉，他的身體被他們倆個給吃掉了，換成了一個老人家的身相。 　　這個時候他想，我怎麼變成那樣，那我是在呢還是不在呢?現在的我跟昨天的我有沒有一樣呢?看起來是白發蒼蒼的老人家了，我昨天是很年輕的啊。好不容易等到天亮了，趕快找他的師父去，說我到底是怎麼回事?尊者都沒有回答他的問題，就告訴他說：色是生滅變異，畢竟空，無我無我所;受想行識是生滅變異，畢竟空，無我無我所。講三遍，他證得初果。證得初果就好辦了，後面就證得阿含果了。所以你看昨天晚上那個大鬼小鬼，是尊者的神通現出的把戲，為他破障。所以你要依止一個善知識才幸福啊，你有障礙他一看就知道，他一看到就知道你這個人的善根、障礙，他告訴你說，你很簡單，你先拜三個月的八十八佛，然後你念一千聲的佛號，再念二十一遍的往生咒就夠了，他藥開得不多，剛剛好就證得初果。 　　那我們自己遇不到善知識就自己在那try(試驗)，這邊拾起一個，那邊拾起一個，這個藥跟病一直不相應。所以，得與如是諸上善人俱會一處，在我們成佛之道不可忽略。一個有病的人去親近一個非常高明的醫生是非常重要的，他幫你破障。所以《華嚴經》上說，善知識有方便力，他有方便力。所以這個地方是我們往生的第二個理由。所以我們看總結： 　　當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫;唯極樂同居，超出十方同居之外。了此，方能深信彌陀願力;信佛力，方能深信名號功德;信持名，方能深信吾人心性，本不可思議也! 　　澫益大師，他很誠懇地告訴我們，在我們的大事，這個大事不是我們一般的事情，是成佛的大事。在我們的成佛之道當中，你要知道，三界的同居土是最難跳脫出去的，因為它障礙最多。諸位要知道，在整個三大阿僧祗劫，最難的就是三界的生死，這一關你過得去，後面一帆風順，那成佛是遲早的問題，因為這個地方進進退退太厲害了。所以說阿彌陀佛知道我們眾生有這個問題，所以極樂世界的四土是橫距的，你這樣子才能夠了解到，三力不可思議。 　　我們回到經文。這段經文的大義就是說，當我們相信我們一定可以去的時候，你第二個要建立一個願望，你一定要去。發願，每天要發願。讓你的生命不斷地往這個方向趨進，提醒你自己，這是你唯一的目標。 　　有一個華裔的美國人，他到美國讀碩士，但他是華人，拿到美國籍。他讀完碩士以後，他到美國一個很大的企業公司應征高級主管，這個時候總經理親自面談，當初有五十幾個人去參加面試。考試的結果，這個華人被錄取了。他非常驚訝，因為那麼多高手。上班第一天他就跟總經理說：“為什麼你錄取我?”那個總經理是個老外，他說：“你們在考試的時候，其實你們有好幾個人成績很接近，我很難下決定，可為什麼到最後你會被錄取呢?因為在口試的時候，很多的這些面談者都告訴我，他很想要成功，只有你告訴我你一定要成功。所以我錄取你了。” 　　這個地方的意思就是說，應當發願，就是說，如果你現在對你所歸依的境是停留在我很想要往生，那表示你不太可能往生，不太可能往生。你一定要把它提升到我一定要往生。因為你臨終的時候是何等境界?內憂外患。所以印光大師說，臨終的時候，你那個生死的業力一定會現前，它會產生一種力量，你要把這個力量轉念念佛，這個時候你的願力跟信心不能有任何的思考，不能有任何思考。你稍微一念的思考，一念差遲，全體殘了。所以我們在臨終之前的心理准備是非常重要的。淨土法門它不要求你修習善法，但是它要求你對彌陀功德的歸依，那是要求的標准相當高，你光是看“一心歸命通身靠倒”這八個字你就知道了。它不容許你有絲毫的思考，那幾乎是你訓練成變成一個直覺。這個地方當然你可以因為法的力量不退轉，或者因為善知識的力量而求往生，都可以。 　　這個地方是特勸眾生應求往生以發願，說明我們對於歸依境你要准備的第二個資糧，你要發願,一定要往生。 　　好，我們今天講到這個地方。 　　請師父慈悲開示，請問我們能以做法會的功德來超度已墮入三惡道的眷屬嗎?讓他們往生淨土。 　　以做法會的功德把已經墮入三惡道的眷屬超度往生淨土。諸位你是要聽真話還是要聽你喜歡聽的話?我講真話好了，我相信諸位都已經是老修行。這個超度是不能改變總報的，可以改變別報，他這個人在三惡道，他不能夠因為你超度而跳脫三惡道的，但他在三惡道當中會比一般人過得好一點。他沒飯吃了，他這個時候有飯吃了。一個總報的產生一定要心念轉變。總報那是不得了，尤其是往生淨土，那更不可能。往生淨土，諸位學到這個地方，是跟彌陀感應道交。感應道交是不能取代的，說我替你感應然後讓你先去，不可能的嘛!這個東西是各人吃各人飽的，你怎麼能夠我幫你超度到淨土去?所以往生淨土是怎麼樣?你不能等待死亡，臨命終的時候要開示啊!什麼叫臨命終?這個人還沒有死亡，神識清楚，趕快啟動他對彌陀的歸依。所以我跟諸位講，感應道交你不能替你父親感應道交，不可能。但是超度有沒有效果?有效果。他在餓鬼道沒飯吃，你超度以後，他有飯吃，他活得好一點。但是總報的改變是不容易的，總報改變非常困難。你從三惡道要轉成人身是很難，除非他很有善根。你跟他說法，他的心，心若滅時罪亦亡，他的忏悔力量啟動;如果他的心都沒有改變，你的超度是增加他的福報。所以龍樹菩薩說，福報可以相送，智慧的善根不能相送。所以說超度對亡者一定有幫助，但是不能求生淨土，不可以。 　　做法會的功德真能夠讓已經往生的眷屬品位增上嗎? 　　可以!如果他已經往生了，你為他做法會，他會品位增上，可以，那是可以的。福德可以增上。總而言之，福德可以相互回向，善根不能相互回向，不可以。善根不能取代的，只有你自己聽聞正法，如理思維。善根任何人都不能送來送去，不能當禮物送，福德資糧可以。你抓住這個原則，你就知道。 　　憶佛念佛也能夠讓我們得到現世的安樂對嗎?要消災延壽不一定要念藥師佛? 　　是的，沒錯。我們前面有講過，阿彌陀佛的聖號是無量光，光明攝受。不過，因為我看看歷代祖師，我研究淨土的想法是這樣的：歷代祖師好像不強調現生的消災，事實上是有，他不強調。他希望你把所有的心力放到來生，他怕你分心。但事實上這句佛號，諸位你去看看念佛感應的現生消災多的是。你想想看你念觀世音菩薩能夠消災，觀世音菩薩是一個菩薩，你念阿彌陀佛不能消災，這合理嗎?阿彌陀佛站中間，觀世音菩薩站旁邊，他可以消災，阿彌陀佛不能消災，你光是這樣想就知道了嘛。 　　我們看看下一個問題。 　　師父慈悲，您說根據因緣所生法，極樂淨土也會有消失的一天。假設那一天到來，而我們又恰好在那個地方, 修行到一半，那豈不是半天吊?應該怎麼辦? 　　這個是這樣的，古德說極樂世界會消失，這些人都成就才消失的，他不可能不負責任的。是這樣子的。你看天界，成住壞空，初禅要壞的時候，火燒初禅，水淹二禅，風吹三禅，四禅沒事。那麼，火燒初禅的時候沒有傷到人，天帝升起七個太陽，自然起火，這個時候初禅是沒有人的，全部到其它世界去了。所以極樂世界要消失的時候，極樂世界是沒人的，人都走掉了，願力都走掉了，那也沒有人想去的。那麼在經典上說，其實《無量壽經》、《阿彌陀經》也全部消失掉了，淨土法門的傳承全部斷了，那些修行的人也開始都走掉了，這極樂世界才會消失掉。所以極樂世界去是要把握機會。我記得我看一個古德的開示，他講一個譬喻，他說這極樂世界的因緣就好像一個人在懸崖當中，懸壁，他在懸壁當中他被困在懸崖裡面的一個山洞，他往上沒辦法爬，往下是萬丈深淵，他困在山洞，好不容易有一條繩子剛好是這樣繞過來，你要抓住這個繩子你就跑出去了，但是這個繩子繞過的時間不是很長，你沒有抓到它，它就回去，這個繩子就再也不回來了，就是這樣子。所以極樂世界消失的時候，當淨土法門的傳承斷失了以後，那大家只好走難行道，一步一步慢慢走了，你沒有選擇，要等待諸位在座哪一個人再發四十八願，創造一個極樂世界出來。 　　以《觀無量壽經》的圖片來作為極樂世界的願景是否恰當? 　　可以的。願景是有差異的，你用哪一部經，只要你有經典根據都可以，但是你不能打妄想自己畫出這個願景，不可以!我說過你是到彌陀的淨土，所以你一定要根據經文，依教起觀。你根據《觀經》也可以，根據《無量壽經》也可以，但是你不能自己想像，這不可以。你自己想像，到最後你一定到天界去了，所以一定要有經文根據。 　　您說有情眾生最終的歸宿有三條路：第一個，沉溺過去，流轉生死;第二個，往生極樂世界;第三個，進入涅槃。請問師父，進入涅槃之後，是否還有機會成佛?進入涅槃跟佛的涅槃有何差別? 　　當然小乘的涅槃跟大乘涅槃共同點都是無生。但是大乘的涅槃他有他受用，如來現起他受用，佛在涅槃當中他能夠現出身土，有正報的身，有依報的土，來攝受眾生。阿羅漢進入涅槃以後，他不跟眾生接觸，他只有自受用，沒有他受用，他不能跟眾生分享，差別在這個地方。 　　修淨土的人是否應該一切放下，執著這阿彌陀佛? 　　是的，阿彌陀佛應該執著，這個法執是對的。 　　根據參禅同修的見解，學佛應該一切放下，包括佛號也要放下。 　　修淨土的你把佛號放下，你就完了，你就完了。諸位要知道，很多人說我念佛念得很好，我很寂靜，我要為了追求更寂靜，我是不是要把佛號放下?這句話有幾分道理，為了追求更寂靜，把佛號放下。但是，這當中有問題。就是說所有的修行，就問你你的目標在哪裡?你是追求寂靜還是追求往生?從禅定的角度，念佛的確比呼吸更難成就禅定，這是事實。重點不是說，就是說，你到底要一個什麼樣的結果?你要先知道。如果你今天的生命是追求禅定，那你不要念佛，其實有很多方法修禅定，比念佛更快。你要知道你念佛的目的不是要追求禅定，是要求往生的，求往生的。所以，你往生為什麼往生呢?就是無量光、無量壽的加持。你把佛號丟掉，你怎麼去呢?所以念佛的人你什麼都可以放下，你把佛號放下你就完了。因為你沒有他力的攝受，那十萬億佛土你怎麼去呢?你光憑禅定你去不了的。所以這個地方要知道，什麼叫作歸依境?你看南傳佛教修禅定，他數呼吸，他數呼吸不是把呼吸當歸依境，他是把呼吸當作成就禅定的一個過渡時期，他成就禅定以後，他把呼吸捨掉的。你已扮演一個階段性的任務，他是把呼吸捨掉的。你念佛的時候從頭到尾你把佛號捨掉，你就不是修淨土法門。所以這個地方大家要知道。 　　請問師父，除了阿彌陀佛聖號以外，念誦六字大明咒跟觀世音菩薩聖號，是否能夠往生?品位有無差別? 　　這個我下一堂課會說明，我們前面講到依正莊嚴，下一堂課就開始講行，執持名號。你念觀世音菩薩跟念阿彌陀佛有什麼差別?下一堂課我們再說。 　　師父談到往生需要有願力，為何在一些淨土往生實錄當中，寵物在佛號的熏陶之下也能夠往生? 　　的確是有了，鹦鹉都能往生，這種眾生都是很特殊的。這種眾生應該都是，以澫益大師、歷代祖師的開示，像臨終的十念，五逆十惡，這個人造五逆十惡，他到臨終才開始忏悔。你看唐朝的張善和，他一生殺牛，臨終的時候所有的牛現前要咬他，他看情況不對，叫他的太太去寺廟請出家人，這個時候出家人用跑的跑過來，跟他講幾句淨土的法門，這個時候他雙手一合掌，念了十句佛號，就馬上說“佛來也”。他前面幾分鐘才剛剛說牛在咬他而已，現在佛來了。你看這個命運轉變這麼快?古德說，這種都是多生多劫的善根，這種人前生不曉得打了幾次佛七了。打幾次佛七，他那個善根沒有失掉，他那個錢都存在銀行，等到他今生的時候，他是一時的糊塗，造了五逆十惡，但他後面的善根是不能忽略的。就是說，他的廣大善根只是被一層薄薄的妄想遮住了，造了罪業，所以當他開示的時候，啟動善根的時候，馬上感應。所以我們說，書到今生讀已遲，當然這意思就是說，這種人是特例的，特例的。你說這個人他今生沒有學什麼佛，馬上往生了，那麼這個三資糧怎麼呢?這個三資糧他前生都准備差不多了，他今生剛好再一點點就夠了，是這樣子。我們看到今生，但是我希望我們學佛要看到他來生，要把它加上去才公平。 　　我們再看看，有些問題重復的我們就不回答。 　　若在蓮花當中十二個小劫，雖不見佛，但應能夠聽聞教理，如理思惟，並放心地努力進修，這樣是否能夠縮短十二劫受報的時間? 　　當然是可以了，一切法因緣生，就是說你要用功，當然時間會縮短。那麼他這個十二劫只是一個大方向，你努力的話時間是可以縮短的。 　　念阿彌陀佛能夠帶業往生到西方淨土，但弟子看過也聽過念觀世音菩薩或六字大明咒也能夠有如此功德，往生淨土，這裡有何差別? 　　這個我們下一堂課再說明。 　　這個《阿彌陀經》它的定位，蓮池大師也好，澫益大師也好，都把它判作《華嚴經》這一部，所以它是小《華嚴經》。當然《華嚴經》的特點是自力的，它介紹整個菩薩道的時候的功德是完全自力的，自己要用你的生生世世的六波羅蜜點點滴滴成就的。而我們在去極樂世界，你規劃的願景依正莊嚴，是信願持名、他力成就的，差在這個地方。但是它在一個地方跟《華嚴經》很像，所以有人就覺得說，這部經好像依正莊嚴講得很多，因為它是《華嚴經》的內涵。 　　好，我們今天到這個地方。回向! 　　第九卷 　　《佛說阿彌陀經》。諸位法師慈悲，諸位在家菩薩，阿彌陀佛!請大家打開講義，第十二面。丙一、揭示無上因緣。 　　我們一個修學淨土的行者，跟一般的學佛人最大的差別就是我們對生命的價值觀是有所不同的。一般的學佛者，他去參加消災的法會，做慈善事業，他的生命的重點在今生的趨吉辟凶。也可以說，一般的學佛的人是活在現在，他把今生的安樂看作是今生最重要的目標。淨土宗的看法不是這樣子的。修淨土的人，他的人生觀是活在未來，這句話的意思就是說，當然淨土人對今生的安樂並不排斥，但是不是把它放在一個非常重要的地位。古人曾經對淨土宗的心態作出描述，說淨土宗是怎麼來看人生的呢?說是我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人。這句話道盡了所有淨土宗人的心態。那麼淨土宗他對今生是當作過客，暫時的一個客人，當然過客不是想要久留的了，一個過渡時期，所以他對今生是隨緣的態度，那麼他把重點放在回家，就是淨土。也就是說，如果今生的安樂跟來生的淨土沒有沖突，那麼我們也會追求今生的安樂;但是，當今生的安樂跟來生的淨土沖突的時候，我們會毫不猶豫地作出決擇，放棄今生的安樂，追求來生的安樂。這是每一個淨土宗人的心聲，所以淨土宗的人生觀是活在未來，這是一個不爭的事實。 　　我們看看歷代祖師的開示，很多的差別，但是你把它作一個會歸，求生淨土比追求今生的安樂是更重要的。這樣子講的話，既然我們把生命會歸到未來，那應該在心中對未來有一個願景，有一個歸依境，就是我們講極樂世界的功德莊嚴，包括依報的莊嚴、正報的莊嚴。所以修淨土宗的人，你剛開始，當你沒有念佛之前，你在心中就應該畫出一個你來生的願景。你臨命終的時候，你這念心雲何應住，雲何降服其心，你的歸依境在哪裡，這是非常重要的，到臨命終的時候畫，畫不出來。所以我們應該在生前，把極樂世界的正報、依報畫出來。 　　那麼當我們心中有了歸依境以後，我們該怎麼辦呢?當然每一部經有它的方法，淨土五經各有各的方法，但是從本經的傳承，它要我們積集三種資糧，而趨向於你的歸依境。第一個，你要建立信心。你相信這樣的一個歸依境，你一定可以成就，你先相信這件事情。那麼這個信心的建立，我認為在歷代祖師當中，善導大師講得最透徹。善導大師在《觀經四貼疏》，他對淨土的信心講出了兩句話，他說，第一個你要相信你是業力凡夫，你決定不能仗自力了生脫死;第二個你相信阿彌陀佛有大願力，決定可以救撥你。所以當這個歸依境你畫出來的時候，你相信你沒有辦法去，你去不了，這個歸依境不是我該去的，那麼這個時候你應該怎麼辦呢?你相信佛號一定可以帶你去。所以我們講到這個經文的時候，極樂國土成就如是功德莊嚴，講到三力不可思議，佛力不可思議，法力不可思議，心力不可思議。我們上課講到這三力，諸位知道最重要是什麼，你知道嗎?法力不可思議，名號功德不可思議!你現前所憶念的法，這個萬德洪名，無量光、無量壽的功德，它可以帶你到淨土去。所以修淨土的人，當你規劃一個願景的時候，你對佛號是什麼態度?一心歸命，通身靠倒。所以我們修淨土的人，我們平常也是躁動不安，遇到了惡因緣也是非常恐懼，這個都可以理解，但是當你的心中佛號現前的時候，你的心進入佛號的時候，你要馬上安定下來，你要馬上知道，Everything is ok。如果你的心進入佛號，你還是躁動不安，表示你信心不夠，你不相信它可以救撥你，那你這樣子的信心臨終的時候就很危險。我們心中沒有佛號的時候，我躁動不安，可以理解，因為我心中沒有佛號嘛。但是這個佛號已經在心中出現了，這個無量光、無量壽的名號出現，而且你的心也進去了，你還躁動不安，那表示你對佛號的信心太薄弱了，這是一個非常重要的指標，這是我們第一個你要積集的資糧，建立真實的信心。當然，不斷的聽聞，你對佛號的了解。你說我要有信心，你對它有了解，你對它都不了解，你不可能對它有信心。你要透過很多經論的了解，這句阿彌陀佛到底是什麼意思?你要了解它，這是第一個，聞經達理，斷疑生信，明白道理才能夠斷疑生信。 　　第二個就是發願。前面是告訴我們你一定可以往生，第二個是你要告訴你自己，你一定要往生，就是發願。那麼在發願當中呢，我們看本經當中，釋迦牟尼佛要我們發的願，他的理由有兩個，第一個，眾生生者皆是阿鞞跋致;第二個，得與如是諸上善人俱會一處。 　　我們把淨土的願景規劃出來了，我們看到極樂世界有正報莊嚴，依報莊嚴，那是一個相狀。但是當我們發願的時候，我們要觀察它的作用。說這個相狀，我們經常看到淨土的依正莊嚴，有佛菩薩的住世，旁邊很多的宮殿，很多的蓮花池，很多的鳥類說法等等，有正報依報，那麼你要發願的時候，你要觀想它有什麼作用。第一個，它是一個法力所攝受的國土，眾生生者皆是阿鞞跋致。我們前面講過，極樂國土，是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。這句話古德把它開展出來，他說極樂世界不只鳥類是阿彌陀佛變現的，極樂世界所有的五塵——色聲香味觸，都是阿彌陀佛變現的。所以你到了極樂世界，等於進入到了阿彌陀佛的法身，所以你跟任何一個五塵的接觸，都會讓你念佛、念法、念僧，成就不退轉的功德，所以它是一個充滿法寶的國土。你要相信這件事情，你要依止這樣而生起好樂。菩薩好樂佛法，所以我為了法的緣故，為了不退轉的緣故，求生淨土，這是第一個，依法。 　　第二個，依人。為什麼求生淨土?得與如是諸上善人俱會一處。要親近善知識、親近法身大士。有佛的住世，有菩薩的住世。當然依止善知識，聽聞正法，這是整個成佛之道最重要的因素了。所以在釋迦牟尼佛講完的時候，他提醒我們兩件事情，你的歸依境當中對我們成佛之道，他釋放兩個重點：第一個，眾生生者皆是阿鞞跋致，法力不可思議;第二個，得與如是諸上善人俱會一處，佛跟生的力量，人的力量不可思議。所以這個時候我們開始發願，那麼我一定要往生，為菩提道求生淨土。那麼其實在整個淨土當中，從臨命終隨念往生的角度，這個發願在三資糧當中，信、願、行，扮演一個最重要的角色，它比持名還重要。你臨終的時候佛號不一定要持得多，但是你往生的願力要非常的堅定。淨土宗對持名的要求不高，臨終十念，但是你每一念，每一句佛號，它的那個厭離娑婆、欣求極樂的願望，淨土宗對願望的要求，非常非常的高，不能有任何的障礙，不可以!這就是我們要著眼的地方。 　　我們的生命有兩種力量在主導我們，第一個是業力，第二個是你的願力，你的希望。我們在座的諸位能夠在這個地方相聚，表示我們前生有五戒的善業，所以才有做人，這是總相;但是同樣做人，你看有些人他身體很健康、但他貧窮，有些人很富有、多病，這跟你的希望是有關系，在整個果報當中，你心中的願望，你認為什麼最重要，你過去生很多願望會影響到你今生的差別。就是我們心中很多的希望，會帶動很多的力量。我們之前講過法國的一個店員，他從一個完全失敗的失業者，因為他生起希望，他相信他是拿破侖，他也希望成為拿破侖，結果他的生命改變了。所以我們在發願的時候是非常重要的。你看我們讀《華嚴經》的《普賢行願品》，不斷地發願： 　　所有十方世界中，三世一切人師子。 　　我以清淨身語意，一切遍禮盡無余。 　　普賢行願威神力，普現一切如來前。 　　一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。 　　這是何等的境界啊!很多學佛人都不知道這個方法，很多人說，你做不到的事情不要去想，錯誤的!你要去想，你才做得到。《華嚴經》的意境你做得到嗎，但是你不斷想：所有十方世界中，三世一切人師子。我面對十方三世諸佛，我的身體遍滿很多身體，向一切佛禮拜，你根本做不到。但是你不斷地這樣想呢，你的生命往這個功德在趨向、在趨向、在趨向。我們不要去忽略我們心中所有的希望，其實你很多的希望對你會產生一定的靈動。所以這個地方就是說，我們在生命當中、在三界打滾太久了，我們一念的明了心中，其實對未來有很多的希望，所以你在發願的時候，你要知道一個事實：當你心中建立一個往生淨土的願望時候，你要知道你的心中不是一個人住在這個地方，你已經有很多的老朋友住在這個地方，其實我們舊的心中就有很多的希望。你必須要說服自己，本來我們的希望都是跟三界掛鉤的嘛，我來生怎麼怎麼，你現在修淨土了，你必須要把這些希望全部慢慢慢慢地導歸到淨土的希望，你就成功了。 　　所以很多人只是欣求極樂，忽略了厭離娑婆，因為你在三界當中，你心中有很多的願望，跟這個願望打結，已經是掛鉤得太深了，你只是發願往生淨土，而這個地方的願望又有一種力量在，臨終的時候兩個力量撥河。這個是熟境界，這個是生境界，結果，娑婆世界的力量大。所以我們修淨土的人很容易忽略了厭離娑婆，只是重點在於欣求極樂，這是一個很嚴重的問題。所以在這個發願的時候，當我們規劃一個願景的時候，我們要不斷告訴自己，這是我唯一的目標。然後在你這樣不斷的觀想當中，把我們過去一些三界的願望，慢慢慢慢地導歸來、慢慢導歸來。就好像一個樹，我們以前是往東邊的，現在慢慢慢慢通過我們的聽聞思惟，把所有的願望導向西方，這就是所謂的發願。 　　那麼這個地方我們昨天都講過了。信願都是屬於智慧的觀照產生的。你為什麼會建立信心?你為什麼會產生一個新的希望?你就是因為透過對教理的學習而產生一個新的思考，那麼修正你的生命的方向。所以這個地方，澫益大師把信願判作慧行，一種智慧的抉擇。我們現在開始所介紹的就是行行了，就是信、願、行，產生行動，當我們的生命的方向確定了以後，我們開始才產生行動。我們看第三段，乙三、正示行者執持名號以立行。 　　那麼這是我們要准備的第三個資糧，就是實際的一個修學的行動。那麼這當中有兩段，我們看第一段正示無上因果，我們看經文，請合掌。 　　捨利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國。捨利弗，若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。 　　那麼這段經文我們分兩段來說明。第一段是一個總標，第二段是別釋。先作一個籠總的介紹。那麼佛陀招呼捨利弗說，當我們在前面的學習我們規劃一個願景，一個淨土的依正莊嚴的願景，我們也相信們可以去，我們也發願我一定要去。那這個時候，這樣一個前進的資糧是什麼呢?佛陀說，你必須要具足多善根、多福德。你這個資糧的意思，因為這個國土不是少善根少福德能夠莊嚴的，先作出總標。那麼我們先介紹一下這個多善根。古德解釋：善根就是信願，福德就是持名。你必須有很堅定的信念，然後很堅定地持名，這叫多善根多福德。那麼這個地方把淨土的因跟果，多善根多福德為因，得生彼國是果，先把這個無上的淨土因果先作總標，這以下各別解釋。 　　我們看無上因，什麼叫作多善根多福德那麼佛陀他告訴捨利弗說：假設這個世間上，或者你今生的果報是個男人，或者你今生的業力變現是一個女人，都沒關系。男人女人不是重點，重點是你那個明了的心要做兩件事情：第一個，聞說阿彌陀佛。這個聞說，當然聽聞是智慧，聞思修的聞，那麼聞說阿彌陀佛，澫益大師說，這句話的意思簡單說就是對淨土法門的一個信願具足，叫作聞說阿彌陀佛。你聽聞以後，你深信你可以往生，你發願你一定要往生。如果你聽到阿彌陀佛的國土，你沒有任何的感覺，這樣子有聽跟沒聽是一樣的，不能叫作聞說阿彌陀佛。這句話我們是有聽進去了，這個法已經有滲入到你心中去了，才叫作聞說阿彌陀佛。這是我們在淨土宗的第一個重點，信願具足。第二個，執持名號，若一日，若七日，一心不亂。那麼當我們具足了前面兩種資糧以後，我們再做什麼事呢?就是你要好好地憶念這個聖號，或者保持一天，或者兩天，乃至於七天，達到一心而不亂。蓮池大師說：這個一心是止，不亂是觀。一心是把佛號建立起來，我們剛開始的時候，心中沒有佛號，剛開始，不能念要它念，不能專要它專。在一念的心中，把這個蓮花種下去。那麼不亂呢，這個佛號一定會受到妄想的干擾，這個時候你不為妄想所亂，那這個是一種觀照力，是一種觀。所以這一心不亂就是一個念佛的止跟觀。你先建立佛號，然後這個佛號又能夠產生調伏妄想的力量，這叫一心不亂，這是我們往生最重要的標准。這個一心不亂我們待會兒再說明。這個地方就是把你的歸依境的往生的正因說出來了，聞說阿彌陀佛，信願具足，執持名號，一心不亂，這個是所謂的信願行三資糧，這個叫作無上因。 　　那麼這樣的因有什麼好處呢?我們看結果：其人臨命終時，淨土宗他的生命的期待就是這一天到來。你說你平常那麼多心血干什麼?所以淨土宗是活在臨終的時候。一般人死亡到來的時候是很害怕，淨土宗對臨命終是期待的，因為他平常種那麼多水果，今天要收獲了。所以說你看淨土宗的結果，你看本經，其人臨命終時，他開始要收獲了。那麼他平常花很多時間，發願、信心、持名，到臨命終的時候，終於這個結果要出現了。什麼叫結果呢?這個時候，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，這個是淨土宗的真正的果報。雖然你念佛的時候平常消業障，這個只是開花而已，不是真的結果。很多人念佛的時候，業障消除，很高興，其實這個不是真正的結果。是其人臨命終時，你的三資糧跟彌陀的大悲願力產生了一種接觸，這個時候，阿彌陀佛乘他的本願，他必須來酬償他過去所發的願，這個時候帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨海會眾菩薩，現在臨命終人前面。這是一般修學人所沒有的。一般人我們不是修淨土的人，臨終的時候都要單獨地面對生死。但是在臨終的時候是阿彌陀佛跟諸大聖眾陪著我們來面對生死。這個時候，是人終時，心不顛倒。澫益大師說，這時候，這個念佛的人在彌陀的光明的攝受之下，本願的攝受之下，他心中非常安穩，不顛倒，這個時候隨著阿彌陀佛的接引往生極樂國土，成就三不退。這一句話是說明了修學淨土宗的結果，它在臨命終的時候才現前。那麼這是一個簡單的消文。 　　有關執持名號，一心不亂，我們作一個比較深入的探討。我們看《補充講表第十二》，這個地方有關持名有三條附表，我們先看第一個，看附表第十二，往生的正因。就是我們前面講到信願，它是一個觀照力，那麼這個持名是一個行動。這個地方我們先分成兩段。第一段是無上因，什麼叫無上因，看第一段：菩提正道，名善根，即親因，種種助道，施戒禅等，名福德，即助緣。 　　先解釋善根福德。這個善根就是菩提，菩提的意思就是智慧。菩提就是覺，那麼這是通往涅槃的正道了。也就是說，所謂的善根就是一種對淨土、對娑婆世界一種正確的觀察，而產生一種正確的信心跟願望，所以它是一種智慧，它是往生的親因。那麼其它的助道，布施、持戒、禅定等等，這個是福德資糧，這是往生的助緣。所以先把善根福德這兩句話的基本定義先說出來，這以下我們作出比較。那麼這個善根是智慧、福德是一種善業。那麼我們看：聲聞、緣覺，菩提善根少，人天有漏福業，福德少，皆不可生淨土。 　　佛法對生命的觀察，簡單地講就是一切法因緣生，它是由因緣才能夠成就果報。那麼這個時候，我們內心當中規劃出一個往生的願景，極樂世界這樣的依正莊嚴，它有兩個特色，第一個，極樂世界的國土它是空間無量的，你看我們娑婆世界的空間有量，你再怎麼跑，你跑到美國，跑到歐洲，你怎麼繞都是在地球打轉，空間是受限制的。那麼極樂國土它是能夠供養他方十萬億佛，極樂世界的活動范圍特別廣大的，所以說古德說它是一個廣大無邊的依報國土，空間很大，這是第一個，空間無量。第二個，時間無量，它提供你的壽命是無量無邊阿僧祗劫，是長遠無盡的正報壽命。那麼這個時候大家就要想了，這麼一個廣大的時空無盡的壽命，應該用什麼樣的資糧才能夠成就呢?假設我們今天選擇用二乘的善根來成就，當然二乘人主要是觀無常無我，觀察空觀。那麼你因地的時候觀空，雖然空觀也是空間無量、時間無量，你一個人觀一切法空的時候，空間相不可得、時間相不可得。沒錯，跟淨土有一點略似，但是空觀是無相行，它不能出現依報正報的莊嚴，它不能有這樣的作用。所以你觀一切法空，不能莊嚴淨土。因為空是無相的，你的淨土是有相的，這兩個不互相隨順的。所以我們今天是修二乘的空觀，是不能成就淨土的，只能當助行。第二個，人天有漏的福業，那我修福報，布施、持戒，這是有相行。那麼有相行雖然是跟淨土的依正莊嚴是有相的相隨順，但是人天的福業是有限量的。他這個有相的意業是有限量的，因為我們修善業的時候是有執著，有所得。你看你布施的時候，你布施給某甲，你就不能想到某乙，你布施給某乙，就不能布施給某丙，我們沒辦法平等地去緣一切所緣境來布施，也不可能緣一切所緣境來持戒，我們凡夫的善業是受了我們情緒的引導，不像聖人在修習善業的時候，其心平等，無有差別，他是緣法界來修善的。所以人天人在修善業的時候，是有限量的，時間有限量，空間也有限量。你今天布施，你明天不可能經常布施。所以有限量的善業自然不能去召感時空無際的國土，雖然它是有相形，但是它是時空有限的。所以二乘的空觀，人天的善法，都沒辦法成就你心中所要的淨土，雖然你很想要往生，但是這兩個因緣是不能成就的。 　　那這應該怎麼辦呢?唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根、多福德，散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉!要成就一個這麼樣的國土，你只有一個選擇，信願、執持名號。信願我們前面講過了，觀照力，然後你的心不斷地憶念阿彌陀佛的聖號。因為阿彌陀佛的聖號，它創造的時候，它就具足兩種靈動的力量，第一個阿彌陀佛的聖號是無量光，第二個無量壽。因為無量光，所以它召感了一個廣大的依報國土;因為無量壽，所以它成就了一個長遠無盡的正報壽命。所以諸位要知道，你往生淨土，是仰仗這個佛號的力量。你如果把佛號丟掉了，你從現在開始不睡覺了，整天修善法，都沒辦法去。因為這個國土的功德太大了，它是時空無盡的，所以我們能夠莊嚴淨土唯一的選擇就是依止無量光無量壽的聖號。所以這個地方，一一聲，在每一句佛號當中呢，你的生命創造了多善根，因為你信願具足;也創造了多福德，因為這個佛號你跟它接觸的時候，它每一個佛號會散發出無量光、無量壽的力量，所以才能夠使令我們達到一心不亂求生淨土。這段是說明了一個往生的正因。 　　澫益大師說，《阿彌陀經》是小本的《華嚴經》。但是澫益大師他說，它跟《華嚴經》都是在講一個菩薩如何莊嚴淨土，怎麼去規劃來生的未來的正報依報莊嚴，但是澫益大師說，本經跟《華嚴經》的差別在於，《華嚴經》是依止自力來莊嚴它的國土，依止自己的菩提心、六波羅蜜，那麼點點滴滴地去創造未來的願景;那麼本經在創造願景的時候，是依止佛陀的聖號，這個地方有所差別。這個過程是不同的，一個仰仗自力，一個仰仗他力。 　　我們講一個往生的公案跟大家作一個參考。在《淨土聖賢錄》，在唐朝，有一個馬子寅居士，姓馬，這個馬居士在唐朝是做一個尉官，上尉的軍官。這個時候在地方有安祿山的叛亂，唐朝安史之亂，所以中央政府就調集了地方的糧草來幫助中央政府來平這個亂。這個時候這個馬居士，他在晉縣作一個上尉軍官，這個時候就奉上級的指示，他帶了很多的軍官，用船帶了五輛的糧草，要運往北京，走海運，在中間過程當中遇到台風，整個船就翻覆了，糧草也就掉到大海去了，還好這個人都被救起來了。但是這件事情，朝廷認為延誤軍機，耽誤了我們軍事作戰，糧草沒有運到，所以全部抓起來，按照當時的法律全部要判處死刑。那麼在這個時候，因為時局的變化，因為當初在判刑的那個法官，剛好被調到其它地方去，又派了一個新的法官來。這個新法官新任，就把這個案子忘掉了，忘了審判，所以這個馬居士就在軍中關了五年。這個馬居士我剛剛忘了提，他平常是有念阿彌陀佛，被關到監獄裡面，他就整天念阿彌陀佛。在《淨土聖賢錄》上說，念了五年，他心中不斷地生起歸依的心，無量光、無量壽，這個業障就改變了。五年後，這個叛亂也平定了，這個法官就重新審理，發覺這個船的翻覆不是人為因素，是天災所成，所以被押的軍官全部釋放。釋放以後這個馬居士就覺得人生無常，他就沒回到他家裡，就直接去出家了，到寺廟出家了。到一個小寺廟出家，他出了家以後專心念佛，念了三年，跟他隔壁寮房的同修說，我今天要往生極樂世界了，你幫我助念一下，他就在寮房的床鋪上打坐，念到最後講了一句話，佛來接引我了，合掌端坐往生。 　　那麼這個《淨土聖賢錄》的公案，我在思維，這個馬居士他以前也是念佛的，但是他還是遇到災難。那麼這個意思就是說，你看他到了監獄以後念佛的力量就不一樣了，那個時候念了五年，把他的死罪的業障消除了，乃至於再念了三年，阿彌陀佛現前了。也就是說，同樣一句佛號，你在過去順境的時候，你的信願不具足，那產生的加持力跟你遇到逆境以後，你真實地歸依，真實地放下，那個力量是不一樣的。你看馬居士到了監獄以後的念佛的力量，那真的是，每一句佛號都把無量光無量壽的功德，每一句話全部啟發起來。所以我們講信願執持名號，這個信願是很重要的，因為名號是無量光、無量壽，但是你要把這兩個力量啟動起來，你的信心、你的願望是一個非常重要的角色。也就是說，同樣一句佛號出現在不同人的心中，它產生的力量是不一樣的。你的心理的准備不同，這個佛號在你心中運轉的時候，產生的加持力是不一樣的。所以這個地方，你這個佛號前面的這個引導者，信願是很重要的。這個地方就道盡了整個我們要趨向歸依境的三資糧，信願執持名號。其它的都沒辦法，你修二乘的空觀、人天的福報，都去不了，這個叫作無上因。 　　我們看無上果：故使感應道交，文成印壞，彌陀聖眾，不來而來，親垂接引，行人心識，不往而往，托質寶蓮也。這個地方講無上果。所以念佛人他平常信願持名，到臨命終的時候，就感應道交了。那麼眾生的信願持名是能感，阿彌陀佛的大悲願力是能應，這兩條線就交集在一起了。眾生法界跟佛法界，兩個法界就正式地接觸，所以叫文成印壞。這個文成印壞就是說，古時候這個印不是鉛，也不是鐵質，是蠟做的印。這個印裡面刻了文字，打在泥土上，這個印壞掉了，同時這個泥土上的文字也顯出來了。就比喻說，當我們感應道交的時候，我們前一剎那的色身敗壞了，下一剎那我們的神識同時在蓮花化生。所以這個叫作彌陀聖眾不來而來，親垂接引，行人心識，不往而往，托質寶蓮。阿彌陀佛的法身是不來，但是他的應化身來，接走了;我們臨命終的人，法身也是不動，但是我們的一念神識到了淨土去了，這個是叫感應道交。 　　那麼這個地方值得我們一提的，就是這個執持名號這句話。當然昨天有個問題提到說，我念阿彌陀佛來莊嚴淨土，跟念觀世音菩薩、跟念六字大明咒有什麼差別?也就是說，我對淨土的信心是不變的，我對淨土的願望也不變，但是我想要念六字大明咒，跟念觀世音菩薩，來莊嚴我未來的願景，那麼跟你念阿彌陀佛有什麼差別?這個地方我們要說明一下，有需要說明一下。 　　每一個咒語，它產生的靈動是不一樣的。為什麼會有咒語?為什麼會有名號?只要你有得到禅定以上，你有三昧力，你就有資格創造一個咒語，賦予這個咒語一個力量。你看印度很多的蜜蜂咒、毒蛇咒。在印度很多的禅定人，他發慈悲心，看到很多人被毒蛇所咬，他入禅定以後，他就念一個咒。念這個咒，誰要是持這個咒，毒蛇不能咬他，他咒是發這個願，只要這個人的禅定不失，這個咒你持下去，你都不要穿什麼鞋子，你就打赤腳，蛇都不敢咬你。為什麼呢?因為那個咒的力量在加持他。當然這個對佛法來說是小伎倆，對不對?阿彌陀佛的聖號，你一持的時候，四十八種力量來加持你，四十八願。也就是說，每一個佛菩薩他在給這個咒語的時候，他因地所發的願是不一樣的。你念藥師咒，你跟藥師佛感應道交，你啟動了藥師佛的十二願;你念觀世音菩薩，你啟動了觀世音菩薩因地所有的願。所以，我們要講深刻一點，一切法因緣生，有無量的差別因緣，這個法界有太多力量等著你去感應。你念觀世音菩薩，你的心是跟觀世音菩薩的靈動感應;你念阿彌陀佛，跟阿彌陀佛的四十八願感應，是這樣子的。我們先講緣起法。 　　好，那我現在假設我念觀世音菩薩，我跟觀世音菩薩感應，我要把這個力量轉到淨土，可不可以?可以。印光大師說叫至心回向，因為你念觀世音菩薩，跟彌陀的本願不相應，所以你要經過一段的transform，這樣子就要扣一點所得稅了，這是印光大師說的。印光大師說，你不念佛，念觀世音菩薩是可以求生淨土，但是你要至心回向。但是印光大師後面說，至心回向不容易做到，我們在回向的時候都會打妄想，所以就會打一點折扣，但是可以，可以的。但是你念一百句觀世音菩薩，跟他念一百句阿彌陀佛，從今生的消業障是完全一樣的，消業障完全一樣;但是從臨終的時候，去感應阿彌陀佛的四十八願，是不一樣的。他念一百句他全部都是感應，你念一百句，可能有一部分會流失掉。但是從消業障的角度是完全一樣的。所以說，當然這意思就是說，如果你現在心中都還沒有一個歸依境，那最好，你現在是一張白紙，那你就好好地念阿彌陀佛。如果我現在觀世音菩薩已經念了二十年了，我跟觀世音菩薩情深義重，你要我改念阿彌陀佛沒辦法，這個太殘忍了。印光大師說，沒關系了，你就念觀世音菩薩，但是你念完觀世音菩薩的時候，念十句到一百句的佛號放在後面回向。你念六字大明咒也可以，因為你念六字大明咒，也是觀世音菩薩本尊嘛，跟他感應，然後你把這個資糧力，最後再念幾句佛號，再把它轉過去，再回向，願生西方淨土中，後面一定要再加幾句佛號，可以的。因為你改不過來那就不要改。但是你要有心理准備，臨終來跟你助念的人是念阿彌陀佛，因為很少人看到臨終助念念觀世音菩薩，因為要與本尊相應。你要跟某甲感應，你念某乙的名號，你不覺得很奇怪嗎，是不是?因為這個是他力的法門。所以說，你念觀世音菩薩沒關系，但是你一定要最後加一句阿彌陀佛，而且你要有心理准備，臨終的時候人家是為你念阿彌陀佛，你要接受。所以說你自己的心理准備一定要做好。但是，你念阿彌陀佛的話，你都不要回向，印光大師說，這是直接與佛本願相應故，所以你念阿彌陀佛你就不用再回向了，直接跟本尊的功德相應，因為他這個四十八願本身，就是跟阿彌陀佛同一條線。所以這個地方有關執持名號，它產生的靈動，它是直接地去跟四十八願接觸，是這個意思。 　　好，我們休息十分鐘。 　　第十卷 　　請大家打開講義，《補充講表》第12面，《附表第十三》：執持名號，一心不亂。 　　我們前面講到無上的因果。什麼叫無上因呢?就是聞說阿彌陀佛，執持名號，一心不亂，是無上因;無上的果，就是臨終的時候，阿彌陀佛現前而往生。前面我們是偏重在一個觀念的理論的說明，這個地方就講到實際的修學的操作，怎麼樣能夠執持名號，怎麼樣達到一心，怎麼樣達到不亂?如果諸位有參加佛三的人，這個講義要注意聽，這以下是實際的方法。我們看講義：執持名號，一心不亂。 　　那麼這個執持名號當然是你最初的下手，一心不亂是你的目標。淨土宗是一個他力法門，也就是說今天你能夠往生，並不是你的力量，而是彌陀的本願攝受，而彌陀的本願你要跟它感應，你必須靠這個佛號，它是我們眾生的心跟佛的本願一個非常重要的橋梁，就這個佛號。所以你事實上在修行的時候，你不是在觀想彌陀的本尊功德，而是觀想佛號，因為這個佛號就代表本尊的功德。所以在修淨土當中，你實際操作的時候，你真正心中的一個歸依境是萬德洪名。 　　那麼這個時候，怎麼樣來執持這個名號呢?印光大師說，一句彌陀念誦聽。這個佛號你怎麼能夠跟它感應呢?你必須有三個次第：第一個，念，念從心起。你要看看你這個佛號是從哪裡生起的，你從什麼地方來?很多人佛號是從嘴巴生起的，這就不對了，這個佛號要從你的心生起。你嘴巴念佛，心打妄想，佛號從嘴巴出來是不對的。你要從你歸依的心，創造一個要念佛的念頭，叫念從心起，這個時候還沒有佛號的聲音，但是你一定要整個佛號的起源，要從內心生起，這才對。第一個探討它的根源。第二，它的過程，誦，聲從口出。你要打佛七，你完全都不出聲，嘴巴都不動，你沒辦法打佛七的。你是在打妄想，不是打佛七。你一定要創造一個聲音，因為整個淨土宗它是聽，說是一心歸命阿彌陀佛，誰代表阿彌陀佛?就是那個聲音嘛。你念阿彌陀佛，那個曲折，阿—彌—陀—佛，那個高低的曲折，創造那個聲相，這個聲相就是無量光、無量壽，名以召德，以名號的聲音總持本尊的功德，本尊的功德本來是可以是以所有的相貌出現，本尊的功德是無障礙的，它要用聲音出現也可以，用形狀出現也可以，但是它這個地方的重點在聲音。本尊的功德是聲音，你自己不創造聲音，你怎麼去緣本尊的功德呢?所以第二個，誦，最低的標准嘴巴要動，金剛持，念佛的最低標准。因為你不念聲音，它變成法塵，第六意識所緣，就不是耳根所緣，那跟淨土法門就不相應了。淨土法門的歸依境是聲音，不是法塵。因為你不創造聲音，變成第六意識的法塵，那是你心中在想的，那就不對了。念從心起，聲從口出，音從耳入，聽，你創造聲音以後，這個聲音跑哪裡去，你要把它聽回來。當這個佛號的操作，你具足了三個條件，念從心起，聲從口出，音從耳入，我們說，你跟你當下的這句佛號已經是感應道交了，你建立一個一句佛號的功德。 　　不過這個地方值得我們注意，我們打佛七的時候，當然你創造一個聲音，他也創造一個聲音，兩百多個都有聲音，那你說誰的聲音是你的所緣境呢?你只能夠聽你自己的聲音。當然我們不要排斥其他的聲音，把旁邊的聲音當助緣，但是，你要記住，你只能夠聽你的聲音，你創造的聲音，不管你的聲音是大聲、小聲。你聽別人的聲音，這個就是心隨境轉。別人的聲音對你來說是個外境，你創造的聲音是你的歸依境，這是不同。所以你聽別人的聲音，越聽你就心越散亂。所以你只能夠聽你自己創造的聲音，創造一個點狀的相應，點狀，point。那麼，我們把這個點狀再把它擴大，要達到一心不亂，十句成片三三四。本來我們念佛是沒頭沒尾的，你念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，但是印光大師說這樣念不好，很難攝心，那怎麼辦呢?我們要有一個節奏，先把十句佛號，找出十句佛號，我們的心一定要有節奏有韻調，這個樣子才能夠攝心。你這樣的佛號，每一句佛號都很平淡，你很難把心安住在這個佛號上。所以印光大師說，你把這個佛號拿出十句出來，要創造一個循環，三三四，三三四： 　　阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛， 　　阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛， 　　阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛! 　　阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛， 　　阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛， 　　阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛! 　　你必須把佛號在心中創造一個韻調出來。當然，你剛開始創造這個韻調的時候，你還不熟悉，可能要費一點精神。但是當這個三三四的韻調熟練以後，它自然會帶動你的心，妄想就插不進來了。你不創造韻調的話，你這個佛號念不久的，因為太單調了。所以說，如果你要讓佛號相續，你必須要創造一個韻調，那麼印光大師說，三三四。就是說我們在念佛的時候，先創造一個點狀的力量，然後靠這個韻調把這個點狀的力量，在心中慢慢地讓它持續久一點、持續久一點。 　　這樣子講的話，如果是打坐的時候，我們該怎麼念佛?我們給大家提供一個方法，叫五點計數法。我們打坐的時候，你不能掐珠的。你掐珠的話容易生病，印光大師說，久者成病，那怎麼辦呢?我在打坐，特別在止靜的時候，你可以觀想地上有五個點，一二三四五，從外到內五個點，那麼每一個點就念十句佛號，剛好三三四。第一點念完了，到第二點，第二點念完到第三點，到第四，到第五就構成一片佛號，是五十句佛號。那麼以一片佛號為五十句，我們叫未成一心，先求成片。這個一片五十句佛號怎麼念呢?我們看下面有四點的說明：第一個，安置地輪，令心下沉。這個打佛七很多人容易上火，你看一念佛的時候頭就痛，要不然就是耳朵痛，那就是你這個氣往上浮了，心浮氣躁。那麼心為什麼浮呢?你心的所緣境太高了，念佛的人心的所緣境一定要在腰部以下，所以你最好是把這個五點放在地上，最好，放在地輪是最好，讓你的火氣下降，那麼水氣上升。這個四大的調合啊，身體健康的人，他的嘴巴是很多的甜美的口水，他的火氣要回到本源，回到丹田。就是水在上，火在下，這叫練丹嘛。那麼一般人當然火是比較輕，如果你剛好顛倒了，火氣在上，水氣在下，嘴巴都沒有水，那麼是火氣在上，那就完蛋了。所以說我們一定要念佛的時候，你要把心靜下來，把心安住在地上。特別是在你拜佛的時候。忏公師父說，拜佛之道，下實上虛，跟打太極拳是一樣的。你腳掌微微用力，腰部以上要全部放松。你在經行也是這樣，經行的時候，上半身放松，腳掌微微用力，把火氣往下帶。所以你看身體健康的人，他的雙手雙腳是熱的，他頭部不能熱。你看拜佛也是這樣，你看那個初學者拜佛，滿頭大汗哪，你這是不會拜佛，你這樣拜佛，能夠拜多久呢，你的氣一直在上嘛。拜佛的人越拜越輕飄，他是下半身流汗，上半身腰部以上不能流汗，不要說頭部，衣服都不能濕的，高手!你這樣子拜，越拜越輕松。你的佛號，諸位要知道，身安道隆，你不調身，你心很難調好。我們凡夫的身心是綁在一起的，你說我的色身滿頭大汗，你心中一心不亂，誰相信呢?是不是啊?有人一心不亂是這樣子相貌嗎，對不對?所以色身一定要健康，至少四大調合、順暢，你的心容易寂靜，這很正常，因為你調身、調心、調息嘛。所以你這個調身之道，我們再過幾天打佛三，它整個過程就是太極拳，緩慢、專注，然後氣往下降，下半身用力，上半身要完全放松。所以打完以後，你不但是佛號念得很清楚，身體也容易健康，所以這個地方一定要把所緣境放在地上，使令內心下沉下來。 　　第二個，所緣形象清楚分明。你不管是拜佛，不管是經行，不管是打坐，我們的身體的動作改變了，因為調身，你不能老是坐、也不能老是站，但是你心中的所緣都沒有變，都是一句佛號。這你心中的歸依境，你唯一的歸依境，你要告訴你自己，你在修行的時候，你離開了佛號你就一無所有了，所以你整個身業禮拜，口業稱歎，意業觀想，都是以佛號為所緣境。 　　第三個，寧可少念，不可草率。這句話太重要了，這句話是弘一大師講的，弘一大師說，念佛人，最容易貪多，是個大病。其實你臨命終的時候是十念佛號往生，但是你平常的時候佛號念得亂七八糟，含糊籠統，你臨終的時候也是含糊籠統。所以你一定是要求專注，每一句佛號很專注。 　　第四，先依計數，再求圓融。好，我們剛開始啊，你這個止靜，你要念三片或者五片。我們一般在我們佛學院，念這個五遍是一二三四五點，你要念到第三點打妄想，你不知道念到哪裡的時候，這一遍就重念、重算了，從頭開始算。所以你剛開始要有一定的目標，你念三片、五片，慢慢地增加、慢慢地增加。 　　總之念佛法門的重點只有一句話，重質不重量，重點在那個念力，而不是在數目。這個一心不亂，我們解釋一下。一心容易，不亂難。我們在打佛七的時候，你說，兩件事，打得念頭死，建立彌陀佛。剛開始先建立彌陀佛，先把佛號建起來。不能念要它念，不能專要它專。把佛號建立起來，在心中慢慢地運作，建立一個佛號的力量。但是我們心中，原有住在心中有很多妄想。很多人念佛他不調伏煩惱，這是錯誤的。邪正不兩立，你不調伏它，妄想就調伏你了。所以憨山大師把念佛法門的人，他劃出一個最低標准，他說念佛人往生有把握的最低標准，以折服現行煩惱為修心之要務，現行煩惱。我們的煩惱很多，有的煩惱是在種子位，在睡眠狀態，你有煩惱，不表現出來，那你不要管它，種子位的不要管。就是我今天看到某一個人事起煩惱，這個時候，把你的法寶現出來，一二三四，數到三四，看看你的佛號能不能調伏它。你的佛號沒辦法調伏它，那就麻煩了，這件事就麻煩了。就是說你的心中佛號不是最大的力量，有比它更大的力量，那臨命終就靠不住了。我們不要求斷煩惱，但是念佛一定要調伏煩惱，折服現行煩惱。你不要斷，要斷不容易。就是說你心中可以有煩惱，但是你必須有調伏它的力量。臨終的時候你很多妄想現前，但是你佛號現前的時候，這些力量都被你壓住了，佛號是最大的力量，就可以了。不能說沒有煩惱，一定有煩惱，但是你佛號是最大的力量，強者先牽。如果你心中的佛號它不是最大的力量，有其它的煩惱比它大，那這件事情就比較麻煩。在憨山大師的《念佛法要》說，很多念佛人犯一個毛病，他念佛的時候很專注，從佛堂出來的時候打妄想的時候也很專注。那到臨終的時候，佛只聽念，妄想只聽長，它這兩個從來是相安無事的，你念你的佛，我打我的妄想，到臨終的時候兩個同時現前。妄想是熟境界，無始劫來熏習所成，佛號是今生所成，叫生境界，結果妄想把佛號吃掉了，失敗了。你好不容易創立的歸依境，你相信可以往生，你也發願一定要往生，但臨終的時候心隨妄轉，被妄想牽走了，在趨向於所歸境的時候，中間被賊抓走了。你對賊太包容，你太縱容他了。所以，雖然是帶業往生，但是憨山大師劃出一個非常重要的底線，以折服現行煩惱為修心之要務，你要折服它。所以這個不亂，你建立一個一心的佛號，你這個佛號要不為煩惱所亂，換句話說你能夠調伏煩惱。所以這個不亂是很重要的，不為煩惱所亂，所以你在用功的時候，你不要管說你念多少，重點是你能夠調伏煩惱，你就有把握了。 　　在春秋時代，有春秋五霸，當然第一個齊桓公。齊桓公，相管仲，九會諸候，一匡天下。他重用了管仲，整個國勢大盛。但是齊桓公在整個生命當中，他也有很大的挫敗。他最大的挫敗就是跟魯國的的那一戰，叫曹刿之戰，一鼓作氣。魯國當初是一個非常小的國家，齊國是大國，後來兩個軍事發生沖突了，齊桓公派出了鮑叔牙，領著十萬大軍去征討魯國，魯國的軍隊大概只有兩三萬，差了三四倍。但是這個時候曹刿這個人非常聰明，他深知用兵之道，他知道打仗不是打人多的，打的是氣勢，人多沒有用的，所以在齊國打戰鼓的時候，他的人要沖鋒出去先打戰鼓。齊國打戰鼓的時候，魯國說，他們氣勢正旺，退，不要跟他打，我們不是他的對手，我們兩三萬，他十幾萬，怎麼打得過他?退!那麼這個打仗是雙方面的，我要跟你打，你不跟我打，兩個碗才敲得響，一個碗怎麼敲得響呢?他打一打就沒有意思了。那麼這次齊國在敲第二次戰鼓的時候，曹刿說，再退!不要跟他打，齊國一鼓作氣，再而衰，這次它的氣勢更衰了，還不跟他打。到第三次的時候，齊國在打第三次戰鼓的時候，曹刿說可以打了，我們起第一次戰鼓。這個時候，魯國氣勢正旺，然後齊國這個時候已經是第三陣了。結果魯國以兩三萬的軍隊，把十幾萬軍隊打得落花流水。成功了以後，這個魯國很高興，魯國君王很高興：“哎呀，你是怎麼用兵的?”他說很簡單：“夫戰，勇氣也!”戰爭打的不是人數，打的是那個氣勢，“一鼓作氣，再而衰，三而竭，彼竭我盈，故克之。”他的氣勢正衰，我們是第一次，我們氣勢正旺，我們用氣勢旺去克他，就這個道理。 　　所以你在念佛的時候，諸位要知道念佛念的是什麼?念的是氣勢!真的是這樣的，那個專注力很重要。你念佛的時候，那個佛號很有威嚴，很有氣勢，妄想都不敢動，這個就成功了。你念佛的時候，念得很多，佛號念得亂七八糟，妄想一大堆，那個根本沒有用的，那個騙自己的。然後你說，今天念了三萬，寫下去，其實那個是沒辦法調伏煩惱的。所以說其實佛號念得好不好，只有一個人知道，你自己知道，其他的沒有人知道，當然阿彌陀佛也知道。所以說我們要知道，你的目標不是數目。我不知道為什麼，到了淨土宗末了大家很重視數目，其實我們看經典是一心不亂呢，它是約內心的狀態安立這個功德的，我們看經典上很少有說數目不數目。你看《阿彌陀經》是佛說，他說，執持名號，到什麼呢?一心不亂。佛陀給你的標准是你的佛號不能為煩惱所亂，這是標准。就是說你要知道它的標准在哪裡，一心不亂是講得比較籠統了，講得白話就是折服現行煩惱。所以這個地方是我們要注意的第二段。 　　我們再看第三個，《附表第十五》。那麼不為煩惱所亂，當然不能完全只是靠止的力量，要有一點觀的力量。我們用這個禅淨雙修，理觀跟事修給大家作參考，有另外一個方便法門。這個《附表第十五》有三個念佛方法：第一個，唯念他佛，專注佛境，淨土法門。這是標准的淨土法門，我們剛開始念佛的時候是歸依佛，所以我們心中所緣的境是佛號。但是第二個是，唯念他佛，返觀自心，聖道法門。禅宗就是這樣，禅宗日常生活的時候，遇到人事的因緣，他是返觀這一念妄想心，覓心了不可得。那麼到了末流的時候，禅淨雙修，特別是宋朝以後，永明延壽大師提倡，那麼蓮池大師、澫益大師在明末的時候，再把它發揚光大，就造成了所謂的自他兼念，念他佛也兼念自佛，所謂的自他不二的法門叫禅淨雙修。我們剛開始念佛的人偏重在所念的佛不可思議，把整個心通身靠倒。但是等到禅淨雙修的時候，他在念佛的時候，偶爾也回光返照，你能念的心也不可思議，何其自性，本自清淨，也不可思議，跟三世諸佛是平等的。所以說從這樣的一種自他兼念當中，我們知道一心不亂：事一心，不為見思所亂，達妄本空;理一心，不為無明所亂，知真本有。我們在念佛的時候先成就事一心，達妄本空。我們在念佛的時候，我們講過，我們的心，我們這個建立佛號，它不是在一個清淨的狀態念佛，這個心已經被搞得很復雜的狀態之下，才把佛號念起來。所以我們這個佛號勢必要去對治你原有的妄想，勢必!那麼對治妄想，如果我們沒有理觀，就象印光大師說的，我念佛妄想起來，那怎麼辦呢?不能念要他念，不能斷要他斷!兩個人就是對治，這個事相的對治，入道多辛苦。但是在澫益大師，他提出一個理觀，就是說你觀想這個妄想是不真實的，所以觀想它不真實的，換句話說，其實你不要對治妄想，那不要對治妄想怎麼辦呢?印光大師就把它發揮出來說，其實重點在於不隨妄轉。所以我們講調伏煩惱，不是把妄想消滅掉，是不隨它轉。你觀察它是生滅相，不隨它轉，這樣子叫調伏煩惱。那麼這個就是有理觀的成份在裡面。這個地方等於是我們把禅淨雙修，就是說你一方面觀察所念的佛不可思議，但是你也觀察你能念的心本自清淨，妄想是生滅的，不隨妄轉，那麼這樣子也容易幫助你調伏煩惱。 　　好，我們回到講義。這段我們等於是把執持名號、一心不亂的整個過程跟它的重點作了說明。我們看丙二、重勸： 　　捨利弗，我見是利故說此言，若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。 　　這個重勸就是第二次的勸勉我們發願。前面有一段是在丙二的特勸淨土殊勝當中，捨利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國，你聽聞了淨土法門，應該要發願，願生彼國，這是第一次的勸勉我們發願。這個地方是佛陀在本經當中，又再一次地勸我們發願求生淨土。那麼佛陀是什麼理由勸我們呢?佛陀說，捨利弗，我之所以勸你去往生，我不是隨便說說的，而是我見是利，是我真正看到了淨土功德的不可思議的利益，我才勸你往生的。那麼到底佛陀看到了什麼利益呢?我們看澫益大師的開示，《附表第十四》。在這段經文當中，佛陀是第二次地勸我們往生，他的理由是我見是利。澫益大師說，其實佛陀是看到了兩種利益，才勸我們往生的。第一種利益是往生以後，所成就的功德而言;第二是臨終的時候所成就的功德。 　　我們先看往生以後：我見者，佛眼所見，究竟明了也。是利者，橫出五濁，圓淨四土，直至不退位盡，是為不可思議功德之利也。這個我，這個不是普通的人，是佛陀的智慧眼，所以這個見不是眼睛所見，是佛陀的智慧眼所見。當然我們前面說過，佛陀看到事情是不增不減，佛陀對事情的描述不會增加，也不會減少。所以佛陀看到修習淨土的人，他能夠在今生，橫出三界的五濁果報而成就四種淨土，乃至於成就不退位，乃至於成就等覺菩薩，就是在今生當中就成就等覺菩薩，這個對來生來說，這是一個不可思議的功德利益，來生來說。 　　不過本段澫祖的注解，他沒有把重點放在來生，他放在臨終。就是說，修淨土的人，臨終到底跟其他的人有什麼特殊的功德? 我們看看，蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力。我們平常身體健康的時候，心情愉快的時候，到了佛堂把冷氣打開來，很好修行，要拜佛也可以，要持咒也可以，要修止觀也可以。但是到了臨終的時候問題就嚴重了，內憂外患，色身的結構要敗壞，外面的眷屬哭成一團，你自己一生當中花了很多的心血，創造了這些資具，財富眷屬，你現在要完全喪失掉了。那麼這個時候，臨命終的人他要面臨三種關卡。第一個是明利心，明白的明，利益的利，明利心，這個時候他的頭腦非常清楚，所以有些人在臨終的時候會回光返照，就是進入到明利心。本來一個病痛很久的人，他的心是昏昧的，他突然間非常清楚，這個時候這個人快要死亡了，他的明利心現前了，這個時候他會在最短的時間，看到他今生從小到大所做的一切事情，善業，惡業。有的都已經忘掉了，臨終的時候就象放電影一樣全部現前，百感交集。如果是跟彌陀感應道交，這個時候是最重要的時候，明利心，這個時候你沒有提起佛號就完了，就完了。明利心，如果你喪失了機會，第二個叫昏昧心，這個人就進入昏昧狀態了。神識還在，但是已經有一點不清楚了，就象蠟燭，它突然間變得很亮的時候，又慢慢慢慢開始熄滅，這個時候他很清楚地知道，他即將要死亡，心慢慢昏睡，就象一個人睡眠，慢慢昏睡、慢慢昏睡，叫昏昧心。第三個叫悶絕，整個人第六意識全部消失了，他對外境已經沒有任何接觸了，這個時候念佛也沒用了，他的第六意識跟六根跟外境的接觸，完全喪失了，只有第八識在，悶絕。所以說我們講臨命終，就在明利心的時候，善惡業力的現前，這個時候唯識學叫做亂心位，散亂的亂。這個心是你一生當中最散亂的時候，因為你即將要失掉現在的生命，你不知道你來生要去哪裡，所以這個時候極度散亂。那麼在這個時候，無論頑修狂慧，懡攞無功，即悟門深遠，操履潛確之人，倘分毫習氣未除，未免隨強偏墜。這個時候不要說是平常頑修，只有修習沒有教理，或者狂慧，只有教理沒有行門，這種人就是懡攞，懡攞就是模模糊糊的，平常就是糊糊塗塗過日子，臨終當然是糊糊塗塗。即使你是悟門深遠，平常你有很深的觀照、有很高深的持戒的修行，在臨終的時候，只要我們的心中還有一點煩惱業力未除，難免隨強偏墜。所以念佛的修行人，臨終的時候，只要你心中沒有外力的幫助，你要完全靠你的心力來面對業力，那只要一點業力沒有消，這個業力就會對你產生牽引的力量，強者先牽，看你是貪財、貪色、貪什麼，最強的力量先牽引你到那個地方投胎，那個是我們自力修行的問題，你要單獨地去面對業力。 　　我們再看第二段，那麼這種情況，永明延壽大師把這個自力法門，講一個偈頌，他說：有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去，此誠可寒心者也。說一個人他修習自力，有禅，但是他沒有仰仗外力的幫助，換句話說，他臨終的時候要完全地單獨來面對業力，這樣子十個人有九個人做不了主，為什麼呢?陰境若現前，瞥爾隨他去。什麼叫陰境呢?就是你在臨命終的時候，第一個階段，叫作明利心。明利心，你剛開始會看到很多的今生的善業惡業的情況，接著你會看到一個中陰身的所緣境現前。中陰身，什麼叫中陰身?我解釋一下，如果你這個人的業，應該到寒冰地獄去，你發覺你全身發熱，然後你看到一個寒冷的地方，你自己就產生愛取，就撲過去投胎。如果你是要到火燒地獄去，你在臨終的時候你全身冰冷，業力的關系，你看到一個火燒，就自己愛取，就出去了。所以我們臨命終是自己想去的，我們臨命終沒有人推我們去，但是他是什麼?業力的召感。所以說中陰身現前的時候，瞥爾，一剎那的時間，愛取就隨它去了，隨業力而去了，這真是值得我們感到害怕。因為你這一次去，就不知道要吃多少苦了。所以這個地方就是說，我們臨終的時候沒有一個依靠，我們只有任憑業力的宰割，那怎麼辦呢?唯有信願持名，仗他力故，佛慈悲願，定不唐捐，彌陀聖眾，現前慰導，故得無倒自在往生。念佛的人，你平常看不出他有什麼特色，但臨終的時候就不一樣了。因為阿彌陀佛，我們前面講過，臨命終的人，阿彌陀佛與諸聖眾，彌陀他既然許下這個願，你臨終念我的名號，你臨終我一定要現前，他必須要去兌現。所以念佛人平常信願專持名號，他心中有佛，到臨終的時候，佛慈悲願，定不唐捐，佛陀既然敢在法界發下四十八願，他就絕對不會食言。所以臨終的人，彌陀聖眾，現前慰導，這個對我們太重要了，對生死凡夫太重要了。阿彌陀佛平常的時候不一定要來，我身體健康的時候，我心情愉快的時候，我可以照顧自己。但臨終的時候來，這就對我們雪中送炭，故得無倒自在往生。 　　我是一九八七年讀佛學院的，我親近過五個老和尚。那麼這當中值得我一提的就是，我的老師當中一個是參禅的老和尚，一個是念佛的老和尚，這兩個老和尚都是得了癌症，一個是大腸癌，一個是胃癌，他們倆往生的時間剛好差一年，這個參禅的法師先往生，然後念佛人再往生。這兩個老和尚往生我們都在眼前，我們這一屆的學生都在眼前。這個參禅的老和尚，他平常坐功不錯，他一坐的話四個小時，而且他那個參禅，諸位要知道，祖師禅不是禅定，他是智慧，般若波羅蜜，他這個參禅，禅是觀照力，很強。平常看他很自在的，但是他臨終的時候，因為你臨終的時候叫作什麼?叫作臘月三十算總帳，不是算今生哦!過去的帳一起算。所以他這個參禅，他本來是跟我們學生說，他要坐他的禅椅往生，他本來坐著的，當然他叫我們不要念佛，參禅的人怎麼能夠念佛呢?那麼這個時候他坐在這個禅椅的時候，他坐了一段時間，他覺得身體受不了，我們就給他放下了，放下來，看他的臉色有一點點病痛，有一點點的憂戚之感，往生了。當然相貌還算不錯，但是病痛的折磨多少感到有一點憂戚的感覺。 　　那麼這個下一年度是念佛的人也同時往生，這念佛人他也是得到癌症，癌症病痛也是翻來翻去的，那麼我們這個時候，當然念佛人不同啊，臨終大家就圍過來念佛。我們在旁邊看，這個念佛的老和尚剛開始的臉色也是有一點憂郁，好象又有一點掛礙放不下的感覺。但是，當我們的佛號去觸動他心中佛號的時候，把他心中的佛號也帶動起來的時候，把他平常修的那個歸依的心也帶動起來的時候，他的相貌就開始改變了，我們感覺出他的心跟佛號已經開始相應，這句佛號已經有念進去了。他的相貌慢慢變得很祥和，甚至於變成紅潤，不可思議啊!臨終人本來是蒼白，變成紅潤。然後他這個時候手動一動，他的侍者就知道，诶，我師父要吉祥臥!趕快把他搬一搬，搬成吉祥臥的樣子，再念一段時間以後就安然往生了。 　　所以我們這一屆的同學看到，一個是完全憑自力的，一個是他力的，差很多。你看，你念佛的時候，《淨土十疑論》說，念佛的人跟兩種力量感應，第一個彌陀的光明力，第二個彌陀的本願攝受力，本願功德力，一個是光明力，一個是本願力，四十八願在加持你。你沒有念佛的人，你是單獨地面對你的業力，差很多。 　　所以說，我見是利，就是說，釋迦牟尼佛知道身為一個生死凡夫，在生命要轉變的臨命終，這是一個很大的困難，因為他要單獨地面對業力，十人九蹉路。假設我們在臨終的時候，有佛號的陪伴，這個時候彌陀聖眾現前慰導，安慰開導，故得無倒自在往生。那麼我們看總結的地方，佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事，所以殷勤再勸發願，以願能導行故也。釋迦牟尼佛看到我們這些弟子們，尤其是生死凡夫，修行很用功，但臨終的時候，要面對這個業力的時候，難免有顛倒錯亂之苦。所以釋迦牟尼佛勸我們應該要往生，因為臨終的時候，有佛陀的陪伴是很重要的，佛陀的加持是很重要的。 　　這個地方我們解釋一下。我們講一個人的修行有兩種力量，一個是你的能力，你自己的戒定慧;第二個是你能夠善用勢力，你能夠善用其他人的力量也很重要。我們看秦朝末年，楚漢相爭，這個故事大家很清楚，項羽的能力很強，項羽他是楚國的貴族，他是大將軍的後代，項羽他自己講“力撥山兮氣蓋世”，項羽這個人力能扛鼎，他能夠把鼎扛起來，能力的話是遠遠超過劉邦。劉邦這個人講難聽一點，市井無賴。你看項羽跟劉邦打仗，劉邦沒有一次打勝的，都被項羽追著打，好不容易就是，每一次都是韓信派兵來救他。所以若論能力，項羽比劉邦厲害。那劉邦為什麼成功呢?楚漢相爭，成功是劉邦。劉邦成功以後，他舉辦一個國宴，把那些功臣都請過來，他說你們知道我為什麼成功嗎?每一個人都講出個理由，他說你們都沒有講到真正的理由。劉邦說：若論籌謀計劃，洞察先機，我不如張良。打仗要先籌謀計劃，洞察先機，張良是高明;若論領兵作戰，攻必克，戰必勝，我不如韓信。這個作戰計劃訂出來，誰去執行呢，韓信用兵，韓信很會打仗，我這點比不上他，我承認;若論治理國家、安定人民，我不如蕭何。我這個城池打下來了，誰來把這個國家治好、安定人民，蕭何很厲害。那麼我為什麼成功呢?我能夠善用這三個人，所以我成功了。 　　我們宇宙間有很多的力量存在。在成佛之道當中，你今天要突破三界的生死，你只是靠你的力量，你不能夠善用宇宙間這四十八種力量，你的失敗率很高的，所以我們修行者要善用勢力，不能只憑仗能力。阿彌陀佛已經把四十八願發在這個法界當中，你就是怎麼樣把佛的力量轉變成你的力量，這是非常重要的。我們很多人只強調自己的力量，我要培養很大的力量，我要福德資糧、智慧資糧，沒有錯。但是你如果靠你的力量，你到臨終的時候是不夠的。你怎麼來收集這些已經成就的佛的力量，把它收歸為你所有，這一點也很重要。 　　所以說，我們看經文，我見是利，這個地方的意思就是說，釋迦牟尼佛看到的，修念佛的人他能夠善用佛陀的勢力，他能夠把佛陀成就的功德轉成自己的功德，在臨終的時候沖過生死這一關，這一點太重要了。所以念佛的人是善用勢力，參禅的人只有能力沒有勢力，這個地方值得我們注意。 　　好，我們今天講到這個地方。我們回答幾個問題： 　　師父，阿彌陀佛!為何五戒當中沒有制訂賭戒?賭博的賭。 　　當然這個要問佛陀才知道了，因為佛陀制戒，不是我制戒的。不過我們這樣子思維啦，佛陀每一個法門有他相應的果報。這個五戒的果報是什麼?做人。你賭博不影響你做人，賭博不影響你來生做人，但是你造了殺業影響你做人，你喝酒影響你來生做人。就是說這個五戒的真實果報是人身，因為這個得人身他要求不是那麼高，只做個人而已嘛!我們知道佛陀在思考事情是不增不減的，他制訂得剛好。就是說你要的結果是人，那五戒就可以了。你要到天上，到天上去就不能賭博了。你想想看，天他是身業的不殺、不盜、不YIN，口業的不兩舌、绮語、惡口、妄語，他意業要不貪嗔癡呢?你為什麼要賭博，你知道嗎?你就是要貪嘛!你說我無貪，你不貪你會賭博我不相信，你賭博你就是希望成功嘛，你才賭博的嘛，那就是貪嘛，不該你的你想要看看天上是不是能夠掉一個東西下來嘛，這是貪嘛。所以你賭博不能生天，這是障礙十善業，但是賭博不防礙你做人，不防礙，是這樣子的。 　　同為淨土五經，請問《無量壽經》跟《佛說阿彌陀經》有何差別?它們在修行的時候是不是可以合起來修? 　　無量壽經》和《阿彌陀經》，要是以古德的分判，是大本、小本的差別。當然你看大本跟小本，你就知道它們怎麼樣?有相通之點。同一本，但是大小，這個量的確是不同。諸位你要讀《無量壽經》，你會發覺這是一個廣大的菩薩道，不容易。它這個發菩提心，修六波羅蜜，一向專念阿彌陀佛，它的資糧的確是積集得比本經多了。所以我們應該說，《無量壽經》是一個高水平的淨土修行者。你不是一天到晚在佛堂待著，那是要走出佛堂面對大眾，發菩提心，為公為眾的。你看本經，信心、發願、持名，其它都不談。我們這樣子講好了，你要買一個高級的住宅區，這個住宅區最低的是三十萬，就是這一間最邊的最低的三十萬，最貴的有兩千萬，但是都是同一個住宅區。《阿彌陀經》是往生的一個最低標准，就是你這個標准是最低的，第一個要你信心，第二個發願，第三個持名，它也沒有叫你做其它的善法，就是至少好歹你念念佛，是不是?那你《無量壽經》不是念佛而已，你看看《無量壽經》，那是要廣修善法的，莊嚴淨土的，萬善莊嚴淨土。那進去不是住在三十萬的邊界，而是住在兩千萬的高宅區吶。但是都可以求生淨土，因為是佛陀說的嘛。所以說就是說，《阿彌陀經》是修學淨土的一個最低的一個底線，你連這個都做不到那就不要談，《阿彌陀經》是底線。你看《阿彌陀經》，所有的修行它其它只字不談，就是要你執持名號，也沒有叫你去修其它的善法。一心不亂，但是它告訴你要調伏煩惱，是事實。不亂，這句話就調伏煩惱，你煩惱不能太重，要淡泊。所以說《無量壽經》是大本，《阿彌陀經》是小本。也就是說《無量壽經》是攝受比較高水平的;《阿彌陀經》是三根普被，可高可低，反正讓你知道你的底線，就是說，它把往生淨土的底線劃出一條線出來。這個是底線，三資糧是底線：你缺乏信心，你去不了;你沒有願望，你也去不了;你臨終的時候沒有佛號，你也去不了，這是個底線哪。那麼《無量壽經》是在這個底線當中，又增加很多豐富的東西，是這樣子的。所以是大小的不同，但是同一本，你去的地方是同一個地方，同樣一個社區，但是你住的是比較高級。因果隨著你，因地的時候花的時間多，當然去的時候品味高嘛，這正常。 　　如何能夠知道死者已經得到超度?不再受苦，尤其是自殺身亡? 　　我們很難知道。我想這樣子了，你也不要知道。你知道這干什麼呢?他有沒有超度，修行人都是只問因地的了，你看，只有生死凡夫很重視結果，修行人就是反正我就不斷地給你回向。我們一般的凡夫，你看菩薩畏因，眾生畏果，我們一般人很重視結果怎麼怎麼樣，菩薩看結果嗎?他不看的，看結果干什麼?你有因一定有結果嘛!你就好好地在因地上修行就對了。因為結果你也不知道，你去問人家神通，你問了半天你自己心亂糟糟的。他沒有超度，你可能要別人超度了，是不是?你根本沒有人知道，沒有人知道，你問誰呢?只問耕耘，不問收獲，就好。你該做的，做你該做的事，凡是盡心盡力，結果不要太重視，成敗交給業力，這才是正確的人生觀。生命要重視過程，不要重視結果。在菩薩戒當中，一個人太重視結果，這個菩薩道走不下去，走不下去。只有重視過程，做你該做的事，所有的成敗得失，風吹草動，不要把它當一回事，就是勇敢地走過去，這個菩薩道才能夠持久。一個人太重視結果，沒辦法行菩薩道，很多就退大取小。 　　還未歸依的居士如在佛像前吃飯菜，不是素的，會如法嗎? 　　在佛像前吃飯菜，我們不要坐在佛的正前面，佛的前面都不能坐的，諸位要知道，不管你有沒有歸依喲!這個損福報，就是不要說吃飯了，你連佛的前面都不能坐的。 　　如果是不如法，應該怎麼勸導? 　　你勸他要吃飯去旁邊一點，不要在佛的正中央吃飯。我們在佛堂，比如說佛像在這個地方，你的佛堂，你拜佛可以在中間，你打坐不能在中間打坐，要在旁邊打坐，不能在佛前安坐，這是非常不禮貌的。中間是讓你拜的，你要坐到旁邊坐，可以，不能在佛前安坐。 　　念佛不必回向，請問是指：願以此功德，莊嚴佛淨土，這八字嗎? 　　當然念佛不必回向，就是說，你到最後再總回向，因為他每一句佛號都跟佛的本願相應，不用經過轉換，是這個意思。 　　念佛人還可以參加八關齋戒嗎? 　　很好，八關齋戒很好，助緣。因為你這句佛號生起的時候，你要調伏煩惱，持戒能夠幫助你不亂，不為煩惱所亂。所以我們要知道，本經講信願持名，這個是底線，其他的是越多越好，這是底線。 　　請慈悲開示，所謂一門深入，是指阿彌陀佛聖號，或其它法門都不需要聽聞? 　　我不認為這樣子的，有些法門還是要聽，象般若法門也很重要。不為煩惱所亂，你知道煩惱的虛妄性，你知道何其自性本自清淨，就是說量力而為，但是佛號是根本。你對治煩惱，你聽得越多，你的方法會用得越多，用得越巧妙。這個方便法門對你來說，你的工具越多，你要調伏煩惱就越好。但是你要知道佛號是根本，佛號是根本。 　　念阿彌陀佛心咒跟念阿彌陀佛聖號，是否一樣能夠感應阿彌陀佛四十八願? 　　你說這個阿彌陀佛心咒就是往生咒啊，往生咒很好，我也很喜歡念往生咒。往生咒有五句佛號，南無阿彌多婆夜，一句，哆他伽多夜，哆地夜他，阿彌利都婆毗，阿彌利哆，悉耽婆毗，阿彌利哆，毗迦蘭帝，阿彌利哆，毗迦蘭多，伽彌膩，伽伽那，枳多迦利，娑婆诃。是五句佛號構成，一句對佛號的歸依。我覺得如果你在止靜的時候，你佛號還念得不好，可以念往生咒。它是五句佛號構成，它第一句話就是南無阿彌多婆夜，就是南無阿彌陀佛。那麼這個咒語它的韻調容易攝心，而它本身這個往生咒的本尊功德，就是阿彌陀佛，這兩個是同一條線的。可以，我覺得是可以。念往生咒的效果跟念佛的效果是一樣的，但臨命終的時候是念佛。 　　請法師慈悲開示，如果是念藏音的阿彌陀佛的心咒能感應嗎? 　　其實什麼音調是不重要的。其實你念什麼聲音，阿彌陀佛都聽得懂，簡單講就是這樣了，他都聽得懂。藏人念阿彌陀佛他也聽得懂。所以佛菩薩的功德他能夠一為無量，他這個月亮能夠現在不同的，千江有水千江月，都可以，無所謂的。 　　好，我們今天上到這個地方，下堂課我們就把《阿彌陀經》上完。回向! 　　第十一卷 　　《佛說阿彌陀經》。諸位法師慈悲，諸位在家菩薩，阿彌陀佛!請大家打開講義，第13面，甲三、流通分。 　　當我們皈依了三寶，做為一個真正的佛弟子，那麼我們應該用什麼樣的心態來看人生，才是最為正確的?在《華嚴經》上說：應觀法界性，一切唯心造。這句話我們簡單地來說，就是說你外在的世界是你自己內心的世界變現出來的。我們每一個人外在的世界是不同的，有些人他很富貴，但身體不好;有些人很莊嚴，但是貧窮。我們的外在世界是各式各樣的，每一個人不同的，那麼為什麼會有外在的世界呢?它不是上帝創造的，是你自己的內心世界把它變現出來。如果我們今天從整體的生命來觀察，就是你前生打了很多的妄想，有善念跟惡念，所以你今生得到一個安樂跟痛苦的果報，那麼我們面對今生的果報的時候，又打很多的妄想，又創造了來生的各種的果報。簡單地講，生命的相續是怎麼回事?就是你前生的妄想創造了今生你的果報，你今生的妄想又創造了來生你的果報。所以《楞嚴經》講，生命為什麼會相續?為什麼一個人死亡以後，他又會得一個果報呢?他為什麼不停止呢?因為你的妄想沒有停止，生命的相續來自於妄想的相續。 　　所以在整個佛法當中，怎麼樣處理妄想是一個最重要的、中心的價值。雖然佛法很多地方是等同外道，也強調布施，也強調種種的法會，但是這個都不是佛教的核心價值，這個只是一個方便法。當我們進入到佛教核心的時候，它的重點就是：雲何應住?雲何降服其心?你怎麼把你的內心安住下來，怎麼樣消滅你的妄想，解決你生命的問題，這個是整個佛教的核心價值，你開始進入到整個佛法的中心思想。那麼怎麼安住我們內心呢?在大乘佛法有兩個主要的方法：第一個，你安住空性。你要經過聽聞正法，如理思維，在心中透過你的思維創造一個空性的真理，然後使令你的妄想慢慢地、慢慢地趨向這個空性。這個時候，你的妄想在空性當中就慢慢、慢慢地消滅了，你的生命也得到改變。罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡。你很多來生的三惡道果報，在安住空性的時候慢慢慢慢地消失掉了，因為你的妄想改變了。因為整個果報是由妄想支持的，當這個根源消失的時候，它的結果就慢慢消失掉了。第一個選擇：安住空性。第二個選擇：安住佛號。前面的空性是無相行，那麼安住佛號是有相行，你能夠安住在無量光、無量壽的聖號，你的心進入到這個光壽無量的聖號當中，你的妄想也在佛力的加被之下得到了改變，你未來的生命也得到轉變。 　　所以我們縱觀整個大乘佛法，智者大師說：整個大乘佛法的修行，無非是兩種，一個是無相行——安住空性;一個是有相行——安住佛號。一個自力法門，一個他力法門。那麼這兩個法門其實在早期的中國佛教是各自獨立的，禅宗他絕對不念佛的，那麼淨土法門也不修空性的。但是你看中國在到宋朝的時候有變化，就是在宋朝的時候，很多禅宗的大德：永明延壽大師、明朝的澫益大師、蓮池大師都是參禅開悟以後才開始念佛，所以他把禅宗的空性的思想帶到了淨土法門，所以到了明末以後提倡的禅淨雙修，把過去各自獨立的法門把它揉合在一起。那麼禅淨雙修到底是一個什麼樣的意境呢?澫益大師講一個偈頌讓我們來體會，他說念佛的人意境：一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。當你進入到理性的空性的時候，是清淨本然的。但是在清淨本然當中，把佛號提起來，又具足莊嚴，也不障礙莊嚴;那麼雖然你心中憶念佛陀的功德，但是你的心中又是跟空性相應的，真空妙有。所以一一理性它可是同時具足莊嚴，一一莊嚴又建立在空性的基礎之上。 　　所以上一堂課我們講到念佛的一個最高的意境，本經的念佛的最高目標——一心不亂，這個是禅淨雙修最好的寫照。什麼叫一心?執持名號，建立一個堅定的佛號出來，一心。第二個，不為煩惱所亂。這個就要假借空性，因為你這個佛號，一定有很多的煩惱妄想會干擾你，你必須提起空性的觀照，觀照這些妄想都是虛妄不實的，最後是妄想就不能來干擾佛號，就達到不亂的狀態。所以你臨命終的時候，你怎麼處理你的妄想?諸位要知道，你臨命終你一定會面對你無始的妄想一定會現前，那些盜賊來搶奪你佛號的功德，所以你不要以為你念佛只是念佛，你要注意就是說，你的佛號有很多的敵人要來破壞佛號。你過去很多的欲望，很多不好的想法，這些對佛號都是排斥的，那你臨命終的時候，你這個佛號現前的時候，這些無量無邊的妄想圍繞著佛號，你怎麼辦?諸位有沒有想到這個問題?你絕對不是硬硬地跟它對峙，你不是它的對手，它是在你的心中已經纏綿了好幾生的時間了，它是一個熟的境界，你的佛號是生疏的境界，所以這個時候你沒有般若法門，你就吃大虧了。所以印光大師告訴我們，心常覺照，不隨妄轉!你不要去管妄想，你只要不隨妄轉就好了，因為它是虛妄的，你不隨妄轉，它自動消失掉，這個是調伏妄想最高明的地方，只有在佛教才能夠講到不隨妄轉。所以我們講到一心不亂，就是以佛號建立一心，以空性成就不亂，這個是我們本經前面講到的，整個念佛當中最高的意境，禅淨雙修。所以古德永明大師說：“有禅有淨土，猶如戴角虎。”老虎已經很厲害了，上面又長兩只角，那就不得了了。你心中有佛號的力量已經是很強大的一個佛力的加被，你在佛力當中又建立一個我空法空的觀照智慧，把旁邊的妄想慢慢地消滅，那這個是非常殊勝的，這個就是我們前面講到的所謂的執持名號、一心不亂的一個方法。 　　好，我們看講義的流通分。前面的修行，其實到這個地方，已經是全部把本經的理論跟方法都講過了，這以下呢，流通。那麼流通當中分成兩段，第一個：普勸，勸修。勸修什麼呢?勸修信願行三資糧。先看信。那麼這一段等於是，前面我們是偏重在修行的方法，這以下偏重：你這樣子修行會有什麼樣的功德?贊歎三資糧的個別的功德。那麼這個地方先講信心的功德，這當中有兩段，我們先看第一個：略引標題，這地方有東西南北下上，我們先看東方，請合掌： 　　捨利弗，如我今者，贊歎阿彌陀佛不可思議功德之利，東方亦有阿閦毘佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。 　　這段經文，我們可以從兩段來理解：第一個是六方諸佛的贊歎本經的功德;第二個是說明本經的經題，本經的經題到底是什麼。我們先看第一段：捨利弗，正如我釋迦牟尼佛在這個地方給諸位贊歎阿彌陀佛所成就的不可思議功德。我想我們今天一個佛弟子，如果你修淨土法門你的歸依境是阿彌陀佛聖號，你應該要正確地了解這句佛號到底它的功德是什麼?你歸依本尊，這個本尊有什麼特色你完全不了解，其實你這個佛號念得好是很難。阿彌陀佛身為一個佛菩薩，我想他的功德我們從兩方面來理解。第一個是共於其他的佛菩薩的功德，跟其他的佛菩薩是相共的，就是我們講他的光明的功德。每一個菩薩的神通都是以光明來攝受，就是使令我們現生消災、成就福報、得到現世的安樂，這一點跟其他佛菩薩是相共的，你念阿彌陀佛，念觀世音菩薩，念地藏王菩薩，功德是一致的。但是我們的本尊有一個功德是其他佛菩薩所沒有的，就是他的所謂的帶業往生、橫超三界，來世的安樂，這一點是其他佛菩薩所沒有的，你找遍整個大藏經，你憶念他的聖號，他能夠來到你的世界，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，帶到他的世界，這是不可能的。其他的佛世界你要去，你自己要去的，沒有一個本尊的願能夠來到世界接你過去，沒有。所以我們今天在歸依阿彌陀佛的時候，我們要知道你念這句佛號，因為無量光成就今生的安樂，因為無量壽成就來生的往生，這個就是阿彌陀佛的不可思議功德。那麼釋迦牟尼佛在這個地方很清楚地贊歎，這個聖號的今生來生的功德。 　　但是在這個時候，當釋迦牟尼佛贊歎阿彌陀佛功德的時候，在六方的地方同時有諸佛現前。我們看東方現前什麼?在東方有阿閦毘佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，那麼這麼多的像恆河的細沙的諸佛，那麼這個佛他們都有自己安住的國土，每一個佛都有一個教化的國土。他們在自己的國土當中出廣長舌相，那麼這個廣長舌相是一種功德相，說一個人他三生不妄語，他的舌頭吐出來可以頂到他的鼻頭，所以你這個舌頭越大，你這個人講話越真實，越可靠。那麼這個佛陀當然是無量劫不打妄語，所以佛陀的舌頭伸出來是遍覆整個三千大千世界。那麼蓮池大師說，為什麼佛陀要把他的舌頭，他平常是舌頭卷在嘴巴裡面，為什麼要吐出來呢?因為淨土法門實在太難相信，為了取信於眾生，佛陀就把他的廣長舌現出來，來證明佛陀是不打妄語的，先取信於眾生，然後再說真相。所以這個時候六方諸佛就告訴娑婆世界眾生說：你們一定要相信前面釋迦牟尼佛所說的一切的阿彌陀佛的功德都是真實不虛的，那麼這部經到底叫什麼呢?叫《稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經》，這個是本經的經題，真正的經題是這個，但是因為羅什大師知道我們中國人畏繁樂簡，所以他把印度的經轉成中文的時候，就轉成《佛說阿彌陀經》，簡單扼要。 　　在這個地方值得我們說明的，這個六方諸佛的現前到底是什麼意思?我們要加以說明。當然今天身為一個弟子，我們應該對佛陀是有信心的，應該是要這樣，但是古德說：因為本經的整個結構非常特別，它從剛開始的序分沒有人發問，無問自說，乃至於整個過程，在座的諸位完全沒有人講話，都是爾時佛告長老捨利弗，又捨利弗。可以說是整個釋迦牟尼佛從頭講到尾，當然弟子們難免對佛陀就會打一些問號，所以這個時候假設很多諸佛都出來證明，就有更多的取信的空間。你看在很多的經典也是有這種情況，釋迦牟尼佛說法的時候，其他諸佛來到這個地方來證明，也是有，但是這種情況都是難信的法門。你看《法華經》就是，《法華經》有一個《見寶塔品》，《法華經》講到開權顯實、會三歸一，佛陀剛開始的時候安立的三乘的差別法門，佛陀告訴我們說：你修四谛法門成就阿羅漢，修十二因緣成就辟支佛，你修六度成就菩薩，把這個法門的差別相劃出個界限。但是等到佛陀晚年的時候，就說其實這個界限是不決定的，它中間有相通的，只要你內心發菩提心，你修所有法門都是成佛。所以在三乘當中又安立了一佛乘，只要你發心是菩提心，所有的法門是趨向佛道的。那這個時候阿羅漢的法執很重，很難相信，那麼這個時候《見寶塔品》的意思就是說，佛陀說完會三歸一以後，這個時候，過去有一尊佛叫作多寶佛，這個多寶佛事實上已經滅度了，但他滅度的時候跟他弟子說：“我滅度的時候你不要把我的身體燒掉，我要保存全身捨利，你們只要幫我蓋一個用寶物做成的寶塔就夠了。”那麼弟子說：“佛陀你滅度了，你還做什麼事呢?”他說我要做一件事情：“十方世界有人講《法華經》，我要到他的世界為那個說法的佛陀證明他說的是沒錯。”所以佛陀說法的時候，他有時候是相互證明的，那麼在這個地方就勞動了六方諸佛現身，告訴娑婆世界說：捨利弗、目犍連、文殊菩薩、普賢菩薩，汝等眾生，你們在座的諸位，要相信釋迦牟尼佛所說的前面這部經的所有阿彌陀佛的功德，包括現世的安樂、包括來生的解脫，都是真實不虛的。所以這個地方的勸信就是有啟信的意思。當然這個地方的六個經文都是重復的，這個是東方代表，其他是完全一樣。 　　這段經文，我們讀《阿彌陀經》這個地方重復，有時我們覺得好象很單調，但諸位要知道，我們以下的佛號，我們只要至誠地去憶念，以歸依的心，來生得度的因緣都是跟這個佛結善緣。所以我們現在請合掌，我念一遍，諸位心中只要保持歸依心就可以了，請合掌： 　　捨利弗，南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。捨利弗，西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。捨利弗，北方世界有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。捨利弗，下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。捨利弗，上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。 　　當釋迦牟尼佛把阿彌陀佛所成就的不可思議功德一一地為我們弟子介紹以後，這個時候與會的大眾，當然有些人相信，有些人產生質疑。這個時候六方諸佛就在當下的虛空現身，現身以後把他的舌頭現出來，先證明：弟子們，你要知道佛陀是不妄語的;然後再告訴我們，你一定要相信，釋迦牟尼佛所說的前面的經文都是真實不虛的。那麼這段經文在古德的注解當中有兩層意思，第一層意思，我們前面說過，是六方諸佛來勸信，來勸勉我們相信;第二個，從六方諸佛的現身勸信，蓮池大師認為說，其實這個地方也有深一層意思，就是說，六方諸佛為什麼出來證明，那表示阿彌陀佛法門，是六方諸佛共同弘揚的法門，一個法門會讓六方諸佛共同弘傳，是不容易的，那這個法門一定是三根普被，上自文殊普賢，下至五逆十惡。所以蓮池大師說，《楞嚴經》在選二十五圓通的時候，選上了耳根圓通，但是，蓮池大師說，耳根圓通只是契我們娑婆世界的根機，其實耳根的法門到其他世界是不太流行的，他說念佛法門契六方諸佛世界的根機。 　　我們這樣舉一個例子，比如說你今天買一台汽車，你買的是新加坡本土的最大的工廠，也不錯了，但是有一個汽車是什麼?是跨國的全世界有名的工廠，那是國際性的工廠，那更不可思議了。所以這個念佛法門，它是怎麼樣呢?它不但是在娑婆世界流通，它是整個諸佛普遍流通的一個法門，那麼這樣子是非常不容易的，所以這個地方從六方諸佛的證明，也可以理解到其實六方諸佛都在弘揚這個法門，這個是說明勸信的第一段。 　　再看第二段，征釋經題。前面我們把經題講出來了，稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經，但是並沒有解釋，這以下釋迦牟尼佛就親自解釋經題的含義，我們看經文： 　　捨利弗，於汝意雲何?何故名為一切諸佛所護念經?捨利弗，若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，是故捨利弗，汝等皆當信受我語及諸佛所說。 　　這個地方有一段問答，先看征問。佛陀問捨利弗說，你的意思怎麼樣?為什麼本經安立作一切諸佛所護念經呢，本經有這樣的一個名號呢?那麼這個時候當然捨利弗沒辦法回答了。佛陀說：捨利弗，假設有一個男人或者是一個女人，他(她)能夠聞是經受持者，這個意思就是，他(她)能夠受持阿彌陀佛的聖號。聞是經受持者，受持阿彌陀佛聖號;或者是聞諸佛名者，或者你能夠受持前面的六方諸佛任何一尊佛的聖號，那麼這樣子有什麼好處呢?你就能夠得到這些諸佛的護念，得到他光明的加持，跟本願的加持，那麼你就能夠在整個生命當中，能夠不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，對無上菩提就會產生一個金剛不壞的善根，你的善根就能夠在生命當中得到一種增上的力量，得到佛力的加被。所以這個就是本經所說的一切諸佛所護念經的意思。 　　我們說明一下，這個地方就是說贊歎信心的功德。就是說我現在並沒有發願求生淨土，我並沒有。我並沒有，但是我對阿彌陀佛聖號有信心了，我相信它是大功德的法界，我不斷地念阿彌陀佛，但是我沒有發願，這樣子你也功不唐捐。在未來的生命當中，你就能夠跟阿彌陀佛結下一個比較深的緣，跟一般人來說，你就能夠得到他更多的加持，而能夠得到一些增上的力量。佛陀的內心是安住在涅槃的功德，那麼大乘的涅槃有兩種功德，一種是自受用，一種寂靜的狀態;第二個是他受用，就是在涅槃當中他釋放出他的本願的加持。但是這個佛陀涅槃的本願的加持，對每一個人是不一樣的。為什麼?因為因緣的淺深不同。你對他的憶念不同，你對他的信心不同，他對你的加持也就有所不同，它不是平等的。佛陀本身是平等的，但事實上眾生的心對佛的憶念有淺深，所以加持有淺深，關於佛菩薩對於眾生的加持，在《華嚴經》講出一句話，我們就可以看出它的消息，它說：佛菩薩對眾生的加持是怎麼回事?說是千江有水千江月。月亮是平等的，它沒有選擇說在哪裡顯現，月亮的心情是無分別的;但是你要讓月亮顯現，你得把水准備好，你准備的是一個大臉盆，這個月亮就特別大，你准備一個小杯子，月亮就這麼小。你不能夠說，月亮不公平，不能講這樣，是我們准備的資糧有差別。這意思就是說，其實不要說六方諸佛，十方諸佛在涅槃當中，他都釋放出他的光明攝受，本願攝受，但是為什麼哪一個人跟某一尊佛特別能夠感應，哪一個人跟他不感應呢?其實都是眾生的你對他的憶念的淺深所產生的差別，是這個道理。 　　佛在世的時候，有一個國王叫頻婆娑羅王，頻婆娑羅王他有一個大臣，在晚年生一個兒子。那麼這個兒子出生的時候很特別，因為他過去的善業，這個兒子一出生的時候，在地上也同時出現了一只金黃色的象。這個小孩子慢慢長大，這個象也慢慢長大。那個象它不但本身是金黃色，它的排洩物都是黃金，所以他這個家裡面的黃金越來越多，所以就把這個小孩子安立作“象護”，就是他一出生的時候有象保護，那麼這個小孩子有時候就騎著象到處游玩。當然在古時候這個種族是很明確的，貴族是不能跟賤族往來的，所以他這個王公大臣是跟王公大臣互相往來。那麼這個時候象護他從小就跟那些王公大臣乃至於阿阇世王，阿阇世王這個時候還是個太子，在一起玩。有一天大家玩得高興的時候大家就說，诶，我們應該把家裡面的寶物講出來，讓大家了解一下。某甲說我有什麼寶物，某乙說他有什麼寶物……，到象護的時候說我們家有一個重要的寶物，就是那個金黃色的象，排出來的都是黃金。那麼這個時候阿阇世王就生起了貪愛之心，他心中就默默地許惡願：等到我做國王的時候，我一定要把這個象奪過來。 　　後來因為頻婆娑羅王的壽命很長，阿阇世王實在等得不耐煩了，他做國王做那麼久，就把他父親關起來，把他餓死，所以阿阇世王等於是殺父，犯了逆罪。那麼阿阇世王殺了父親以後做了國王，他就想到他過去在小時候所發的誓願，他這個時候就發邀請函，請象護帶著這個大象來王宮應供，來參加他的國王就職典禮。這個時候象護的父親說，你不要參加，這阿阇世王壞得很，他連父親都敢殺。象護說沒關系，我們以前小時候是好朋友，怕啥?那麼這個象護就帶著這個大象去應供，吃完飯以後，阿阇世王就說，你一個人回去就好了，這個象就留下來了。象護沒辦法了，就一個人回去。但是這個象是業力所感，是不能奪取的，所以當象護回到家以後，這個象就很自動地從王宮的地上消失，又從他的家裡面出現。那麼這件事就很嚴重了，有殺身之禍，所以他父親說，你生命危險，你激怒了阿阇世王，他要惱羞成怒。在那個時候他唯一的選擇只有一條路，出家。在古時候發生殺罪的時候，出家是可以免罪的，所以這個時候象護就出家了，那這個大象也跟他出家了。 　　出家以後當然就帶著象到處托缽。那麼後來象護證得阿羅漢果以後，這個時候因為僧團有一只象，這個象還金黃色的，就很特別了，那麼這個時候很多信徒來到僧團，坐游覽車，不是來請法師說法，是來看象的，就造成這個僧團很不安定，整天有很多游覽車來來往往的。這個時候比丘就跟佛陀說，這個象護出家就出家，帶一個象在那個地方，很多信徒來看象，害得我們都不能打坐。佛陀就跟象護說：“你現在你不需要這個象了，你證得阿羅漢果了。”象護說：“我也不喜歡吶，但是它跟著我了。”他說你跟他講：“仁者汝去，仁者汝去，仁者汝去，念三遍。”果然這個象就消失掉了。 　　那麼這個時候比丘就問佛陀說：“這個象護是什麼樣因緣召感這個象，又什麼因緣能夠有出家，又這麼快證得阿羅漢果呢?”釋迦牟尼佛說：“過去有一個商人，他做了買賣成功以後，得到一些黃金，他在回家的路上經過一個寺廟，這個時候他就到寺廟大殿去拜佛，那麼中間當然是大雄寶殿，是迦葉佛，但是在邊殿的地方是當來下生釋迦牟尼佛。在賢劫千佛每一尊佛來到人世間，都是先到兜率天等待，那麼最後乘著六牙白象而降。所以他到大雄寶殿拜完迦葉佛的時候，也順便到邊殿去拜釋迦牟尼佛跟他的象。他看到釋迦牟尼佛的身體，那個黃金有點剝落了，大象也剝落了，他就把他所賺的錢拿一部分出來，把釋迦牟尼佛的像跟這個大象把它安金，安完以後歡喜地回去。所以他一出生就有一個金黃的象在那邊侍侯，乃至於他在釋迦牟尼佛出世的時候就跟佛陀相遇，能夠得度。 　　所以我們在未來生命當中，有些人很容易跟佛陀同時出世，有些人會錯過機會，你看我一出世的時候，佛陀剛剛好往生，為什麼呢?就是沒有結緣。我問諸位一個問題：你拿錢去供養慈善事業，跟拿錢供養三寶，有什麼共同點跟差別點，諸位知道嗎?從成就福報來說是一樣的，福報，你供養慈善機構、供養三寶是一樣地成就福報。但是你供養三寶還有一個不一樣的地方—：你跟三寶結緣，你來生會得到三寶的加持。從一個佛法的因緣觀，佛法不怕你煩惱重，也不怕你業障重，但是佛法很怕一件事情：你沒有跟三寶結緣，這問題很嚴重。因為你每一次的出生剛好都是三寶不住世，你遇不到佛、遇不到法、遇不到僧，你剛好都是在一尊佛跟另外一尊佛過渡的一個黑暗時期，那你就沒有得度的因緣啊!所以，你在成佛之道當中，你跟三寶結緣是非常重要的。而跟三寶結緣最簡單的方式，就是憶念他的聖號。所有的法門當中莫過於憶念諸佛菩薩的聖號更加方便更加直接。所以這個地方，本經在修行的時候強調執持名號，那麼他的目的就是，因為你念他的聖號，你能夠不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　你看《法華經》也是講到，《法華經》講《方便品》，方便是成佛的最重要的一個因緣，它說：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。這句話實在令人非常感動。說你為什麼會成佛呢?成佛要有因緣。你剛開始的因緣是什麼?你剛開始跟三寶的第一個靈動是什麼?就是說，若人散亂心，你本來是不想去寺廟的，但是剛好經過，也不是刻意的，經過寺廟以後，想說進來了，就走走看看吧。看到佛像，你內心非常散亂躁動，就合掌一下，那麼稱一念南無佛。哦，你的生命有變化了，你來生又遇到佛法，來生又遇到佛法，然後再來生就去歸依了，歸依了一段時間以後，再過來就受五戒了，受過五戒以後就受菩薩戒，甚至於出家，後來慢慢慢慢就往生淨土去了，就成佛了。那麼你現在從結果當中看因，就說你這個結果當初是怎麼來的呢?就是你剛開始跟阿彌陀佛結第一個緣啊!所以我們不要去忽略你稱念聖號的一個效果。我們退一步講，當然這句話不要當作你修行的標准，但是退一步想，你參加很多佛七、很多佛三，萬一你沒有往生，你覺得這個會前功盡棄嗎?不會的。你過去跟佛結的緣，這個善根是不會退掉的。當然你能夠讓善根在臨終現前那最好，但是你所稱念的每一句佛號，你跟佛陀所結的緣，那個是不退轉的。所謂不退轉就是說，它不可破壞。你到三惡道去，出來，這個善根還在，三惡道的果報不能破壞你的善根。你來生再來的時候，你念佛會比一般人更早進入狀況。你看這個人一天到晚在那邊玩，怎麼一下子就進入狀況了?他前生有念，他前生剛好沒有去啊!所以他今生比別人強。所以你今生比別人強，你前生是差一點去，是這樣子的。 　　所以我們憶念佛陀聖號，其實你每一句佛號在你的生命當中，我跟你保證，絕對沒有所謂的空過這件事情，每一句佛號都沒有，就算你今生沒有往生都不空過，都不空過。他這個佛號是一直累積、一直累積的。你看你布施，你去布施一個慈善機構，那麼生天，生完天，這個善業就消失掉了，生滅法。你念佛的時候那個善根是不斷在的，直到你成佛為止。所以這個地方勸信，就是說，當我們依止信心來憶念聖號的時候，你的善根成就不退轉，堅固、不可破壞的力量。這個是講到信心的功德，當然這個地方還沒有保證往生，真正往生到發願的地方。 　　我們看第二段勸願流通： 　　捨利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生，若今生，若當生，是故捨利弗，諸善男子善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。 　　前面是說我們對佛號只是具足兩種資糧，持名跟信心，但是我那個時候並沒有很強烈的願望要求生淨土，那麼這個時候成就一個不退轉的善根。但是當我們在信心之外，又加上發願，那又不同了，那這個佛號力量又更大了。他說：假設有一個人，他已經發願，你來聽《阿彌陀經》之前你就決定要求生淨土了，你這次來聽，只是加強那個願望，你已經發願了;或者你現在正式發願，你聽了以後現在正式發願;或者當發願，你考慮以後要發願，即將要發願。那麼發願什麼呢?你覺得在三界流轉，實在是太多的障礙、太多的退轉的因緣，你決定要來生到淨土去了，那麼這樣子有什麼好處呢?皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，你的不退轉，不是在娑婆世界，是往生到極樂世界去，若已生、若今生、若當生。假設已發願，已生;今發願，今生;當發願，當生。所以佛陀告訴我們，捨利弗，諸善男子善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。也就是說，當我們已經建立了信心以後你不能得少為足的，進一步要發願，因為你要發願才能夠生於國土。 　　那麼關於這個發願的相貌，我們看《附表第十六》，我們看澫益大師的開示，《附表第十六》：結勸發願往生。 　　這個地方有一個問跟答，他說：今發願，但可雲當生，何名今生?就是說我現在發願，但是我的壽命還在啊，我的業力還沒有釋放完，我一定要把今生的業力釋放完了以後，我臨終才去嘛，所以應該說現在發願是當來受生嘛，怎麼會說是現在發願就現在受生呢?他提出這個問題。那麼關於這個問題的回答，我們下一堂課再說明。 　　好，休息十分鐘。 　　第十二卷 　　請大家打開講義，《補充講表》第16面，《附表第十六》：發願往生。 　　那麼這一段是贊歎發願的功德，就是說當我們心中在憶念佛號的時候，同時又有一個願望，要求生淨土，那麼這樣子就能夠構成一個往生的力量。當然往生的力量前面從過去現在未來分判，就是你過去發願過去往生，現在發願現在往生，那麼為什麼這個地方提出說，你現在發願應該是來生往生呢?怎麼說是現在發願現在可以往生呢?我現在還是個人啊，我怎麼能夠往生呢?提出這個問，你現在發願現在怎麼就能夠往生呢?我們看澫益大師的回答： 　　此亦二義，一、約一期名今，現生發願持名，臨終定生淨土。 　　那麼這個地方要從兩層來解釋，第一個，就約著一期生命安立今。今發願，所以我今生往生，所以這個今的范圍很大，我現在持名，臨終往生，那這樣是合理了。現在持名，我今生臨終的時候往生，約著一期生命安立今，這個今就很大。那麼我們一般的果報都是叫作異熟，就是你造業跟得果報是要有一段時間的，你說你今生布施，但是你富貴是來生才出現的嘛，但是澫益大師的意思是下一段，約著當下。 　　約剎那名今，一念相應一念生，念念相應念念生，妙音妙果不離一心，如秤兩頭低昂時等。 　　那麼前面的因果觀是漸教唯識的法門，這個叫作異熟果。異者，差異，就是時間上是有差異的。你現在布施持戒，你可能還是很貧窮，是的，正常。因為你的業要保存在阿賴耶識，經過一段成熟的時間才表現出來，所以你今生還是很貧窮，但是你來生就會有變化。我們一般對因果的理解叫異熟果，造業跟得果報是有時間的差異。但是在圓頓的止觀，特別是天台宗，他強調因果叫作因果同時，你造因的時候結果就出現，就出現了。我們看他怎麼說，說這個今發願的今是約著當下。也就是說一念相應，當我們內心當中對極樂世界的功德產生了真實的發願，這個時候你產生一個受生的力量，受生的力量;乃至於你念念地發願，你這個受生的力量慢慢地增長、慢慢地增長。所以我們簡單講，因果是不離當下這一念心，就好像秤子的兩頭，你一個下去，一個就高起來。當你發願的時候，那麼這個往生的力量就當下出現。 　　這個因果同時的觀念在很多的經典都提到。你看《法華經》經常有這種觀念，《法華經》佛陀開權顯實以後，使令阿羅漢回小向大，阿羅漢在觀察空性的時候，他心中的願望是要趨向偏空涅槃。阿羅漢對生命是失望的，我們看《阿含經》裡面，他很少規劃來生的果報，很少。他心中所想到的就是空、無相、無願，他認為只要是生命就是痛苦，他認為生命沒有快樂的生命，所以我們認為他是偏激的思想，太過悲觀了。凡夫太樂觀，凡夫認為只要生命都是快樂的。大乘佛法是說生命有快樂、有痛苦，所以大乘佛法叫轉，這個是大乘佛法高明的地方，轉識成智。小乘佛法是講斷，反正我什麼都不要了，好的不要，壞的也不要。那麼當佛陀用比較不二的法門來啟導這些阿羅漢，說你們不要那麼偏激了，當初我教你們離開三界，是因為你們有煩惱，那麼這個生命本身是不決定的，你們應該再創造一個新的淨土，再創造一個新的生命來攝受眾生。那麼這個時候很多阿羅漢回小向大，他的方向發願改變。那值得我們注意就是說，當捨利弗、目犍連尊者在佛前重新發願的時候，佛陀做了一件事情：為他們授記，說捨利弗，你什麼時候會成佛?你的佛號是什麼?你的眷屬會長得怎麼樣?你的國土會怎麼樣?講得很清楚。諸位要知道，佛陀講話是不增也不減，他看到什麼，他不會增加，也不會減少。那我們會問，那麼阿羅漢之前在觀一切法空而對生命完全絕望的時候，佛陀為什麼不為他授記呢?那表示那個力量沒有出現。但是當阿羅漢在當下的時候，心中重新發願的時候，佛陀就看到了，他的心中有一股力量的影像出現，雖然還沒有表現出來，但是我們也可以說它已經生起了，是不是?你說你今天造了一個布施的業，我們也可以說你因果同時，你造業的時候，你那個安樂的果報也出現了，只是暫時保留在你的心中。 　　澫益大師在《靈峰宗論》講一個公案。他說在明末的時候，有一個農夫，這個農夫他的田地跟隔壁一個大富長者的田地是相接的，這個大富長者看這個農夫的田地很肥沃，就利用晚上的時候，把他的地界標偷移了，就占用他一大塊的土地。這個農夫一起來，說：“哎，這個界標怎麼跑到這個地方呢?”就跟大富長者理論。大富長者財大氣粗，他就不承認，農夫一狀就告到官府去了。官府受了這個大富長者的賄賂，就判這個農夫是敗訴。當然這個農夫心中很恨，就發了邪願，他說：“你今生這樣子欺負我，我不甘心，我來生發願要做一只蛇報仇。”那麼他這個人一發願以後，他的生命就變化，就開始生病，他本來身體很健康，農夫一天到晚運動嘛。那麼他發願以後身體就生病了，飯也吃不下，覺也睡不好，請醫生來看也看不好。要臨終的時候，把他的兒子叫過來說：“我要死了，你幫我弄一個棺材，但是那棺材不要封死，要留一個小洞。”兒子說：“棺材都是密封，怎麼要小洞呢?”說：“我來生要變一條蛇，你不弄一個小洞，我怎麼出來?”那麼這個時候這個兒子說：“哦，父親發這個願，不太好啊。”他就告訴作棺材的，作棺材的就把這個話講出來。後來大富長者就知道了。當然古時候比較善良，他想說其實是我不對，那麼就起慚愧心，就來跟他道歉，辦了酒席跟他吃，說：“我對不起，是我一時的貪念，我把這塊地還給你，你不要計較。”當然人家道歉他心中的怨就消失了，就改變了，心若滅時罪亦亡，所以他一改變的時候就喝酒啊，喝酒就吐，就吐出一條蛇出來。諸位你可以告訴我，這條蛇是怎麼來的嗎?心力不可思議，心生則種種法生，那麼為什麼這條蛇中間的時候，還沒有完全長成就死掉呢?我們前面講，心生則種種法生，現在是怎麼樣?心滅則種種法滅。 　　所以你今天修習大乘佛法，通達大乘佛法，你對你心中的發願會非常慎重，你不敢隨便發願，他對你的生命會產生靈動的一種力量。所以這個地方就是說，我們今天當我們發願求生淨土的時候，其實你極樂世界的蓮花已經開始在醞釀成熟了。雖然這個蓮花來接你的時候，是臨終的時候才來，但是你不能否認，你每一次佛堂的念佛、發願，點點滴滴已經在增長這個蓮花的力量，只是它在臨終的時候才出現而已。也就是說這個蓮花的長成是平常，但是到臨終的時候才出現，所以這個也叫因果同時。那麼這個叫作今發願則今生的意思，就是當下已經成就了，但是臨終才出現。 　　好，我們回到講義。那麼這段經文等於是講到發願的功德。這個地方值得我們一提的，澫益大師在這一段的地方有作出說明說：是故捨利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。這個地方等於是佛陀勸我們發願的第三次。前面有兩次，這是第三次。那麼這個地方等於是說明這個發願是很重要。你看，佛陀講話是不會超過三次的，三次的時候是佛陀講話的極限。我們一般修淨土的人很強調念佛，但是好像對發願很忽略，所以這個是錯誤的。這個發願的力量很大的。 　　在台灣有一個居士是台大畢業的，他說，他為什麼考上台大?因為他以前在考試的時候，他在讀高中的時候，他讀高一的時候開始，他早上起床的時候臉洗好，他第一件事發願，我一定要考上台大，發了三年的願。他早上發願考上台大的時候，他整個生命的靈動就往這個方向走。所以諸位你以後早上起床，臉洗完了之後，不要馬上去吃飯，先發願，我一定要往生!不要忽略這個力量，不要忽略。你點點滴滴那個力量，就是在修正你的生命。我們過去很習慣會發願，再來娑婆世界享受榮華富貴，把今生的善業全部投資到五濁惡世，這個是錯誤的投資。你要有可能把這方向改變一下，我所有的善業莊嚴淨土，往這個方向走，那麼這個生命的方向調整，唯一的方法就要發願。所以諸位我們知道，佛號是一種資糧。佛號沒有方向的，諸位知道，佛號有可能會變成來生你變成大國王，也可能會讓你長得更莊嚴，也可能到淨土去。所以佛號它是一種善業，可以召感安樂的果報，但是這個佛號產生的力量到底有多大，跟你的願望是有關系的。 　　所以這個地方我們贊歎發願的功德，這個地方是絕對不能忽略的。你的發願我跟大家講，你不是只有在念完佛的時候，一天發願一次，一天發願一次是肯定不夠的，要不斷地提醒自己。在這個修行的地方，大乘佛法有一個叫轉逆緣成菩提道。大乘佛法在修行很強調“轉”，就是一切法不決定，它可能是好，也可能是壞。在修聖道法門的時候，逆緣是刺激，因為聖道法門你要得到禅定，一定要有一個安穩的環境。我跟諸位講，淨土宗，你逆境越多越好，對你是越好。因為那個逆境的刺激，你剛好是正使我發願，厭離娑婆，欣求極樂。淨土宗很怕什麼，知道嗎?身體很健康、子孫很乖、福報很大，這個非常怕，非常怕。你的修行要比別人加倍，否則你更困難，也就是說你這個環境會讓你產生顛倒，常見。淨土宗，福報越大，越難修行。因為你會產生迷惑，你以為永遠是這樣，你不知道這只是暫時的因緣，所以你會被眼前的因緣產生迷惑和陷進去，而忽略了發願。所以這個地方就是說，我們要提醒自己,你來生的目標在哪裡，要不斷地提醒自己。 　　好，那麼這個是講到發願。我們看第三段。前面是贊歎信的功德、願的功德，這以下講到行，行動。這個行動當然，淨土宗的行動，在本經就是執持名號，強調持名的功德。這個當中兩段，我們先看第一段，諸佛轉贊，看經文： 　　捨利弗，如我今者，稱贊諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱贊我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。 　　我們把這段經文消釋一下。那麼這個時候佛陀招呼捨利弗說，如我釋迦牟尼佛，我在這個地方，稱贊諸佛不可思議功德，諸佛能夠去弘揚淨土法門，這的確是不可思議.那麼當我在稱贊諸佛的時候，六方諸佛也對他們自己的弟子們贊歎釋迦牟尼佛有很多殊勝的功德。那麼身為釋迦牟尼佛在因地的時候，到底有什麼殊勝的甚難稀有的功德呢?這以下講出兩種的特點：第一個在自利方面，他能夠在這個娑婆國土，五濁惡世，這個濁的意思就是污濁的意思，這個污濁怎麼體會呢?蓮池大師說，你拿一個干淨的杯子，你丟上泥土，再把它攪拌一下，這個杯子的水就變成污濁了，而且變成障礙，流動力沒有那麼順暢，叫污濁。 　　那這個五濁包括了第一個劫濁，這個是個總相了，眾濁交錯，三災具足，這個時候人壽從八萬歲一直降到兩萬歲的時候，人開始有三種災難，第一個，刀兵劫，開始有戰爭;第二個，有疾病;第三個，有饑餓，好，這叫劫濁。那麼見濁，人跟人之間，開始有很多的邪知邪見。煩惱濁，眾生的貪嗔的煩惱開始躁動不安。眾生濁是講果報卑劣，這個果報，身體健康差了，所以現在醫院很多，就是病痛很多。第五個命濁，這個講壽命短暫，有很多死亡的因素出現。那麼在這麼多障礙當中，娑婆世界選擇了難行道來成就無上菩提，這件事情是甚難稀有，因為障礙太多了。第二個從利他的角度，為諸眾生說是一切世間難信之法。他能夠在這五濁惡世弘揚佛法，這件事情也不可思議。諸位看《法華經》，在法華會上，佛陀開權顯實使令阿羅漢發菩提心以後，到了流通分的時候，有一品叫作《從地湧出品》，從地湧出大菩薩。那麼這個時候佛陀問阿羅漢說，你們跟目犍連尊者，你們都發菩提心了，我滅度以後，你們誰願意在娑婆世界弘揚《法華經》呢?目犍連尊者就出來說，佛陀，我們願意到他方世界弘揚《法華經》，不敢在娑婆世界。那麼為什麼呢?智者大師說，因為娑婆世界個性非常剛強，很難教育，而且一代一代，這個五濁惡世，一代比一代嚴重。所以諸位你如果今生不往生，你要有心理准備，它是一代比一代嚴重。你看你兒子不順眼，你父親看你也很不順眼，就是說我們整個世界是往墮落的方向在轉。很多人說，明天會更好，其實我都不相信。從佛法的角度，這句話不合乎佛法的道理。你現在是個減劫嘛，佛陀只在減劫出世，佛陀不在增劫，因為增劫是怎麼樣?增劫是現代人比古人好，他是後後超勝前前。所以說你生長在增劫，你不看古人的東西，因為古人比較笨。但是減劫不一樣噢，古人比較聰明，他是一代不如一代，他是減劫，他是一代一代差了。所以你來生的環境、你遇到的人心，來生肯定更惡劣。所以這個地方呢，它的意思就是說，這件事情是非常困難的。 　　看第二段，教主結歎： 　　捨利弗，當知我於五濁惡世行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。 　　佛陀告訴捨利弗說，前面是六方諸佛贊歎釋迦牟尼佛能夠走難行道，這件事情是不容易的。那麼這個地方是釋迦牟尼佛，對六方諸佛的贊歎，他表示同意，他贊歎的是對的。他說，我當初在行菩薩道的時候，沒有淨土法門好選擇，我只好走難行道。那麼這件事情在五濁惡世成就阿耨多羅三藐三菩提，在五濁惡世，面對苦惱眾生來積功累德，這件事情的確是是為甚難，我表示同意。那麼六方諸佛贊歎釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛完全沒有謙卑地接受，這當中有深意，看澫益大師的注解，為什麼釋迦牟尼佛會完全同意呢?看下一段，看最後的附表。當然，身為釋迦牟尼佛，他不會說炫耀自己的能力，他是要告訴我們所有的弟子一件真實的相狀，他說，若不深知其甚難，將謂更有別法，可出五濁，熢火孛宅裡，戲論紛然。假設你一個淨土的人，你心理上沒有一個心理准備說，在穢土修行了生脫死是困難的，你以為還有其它法門可以出五濁。那麼這樣子在這個熢火孛，就是火燒熾盛的房子的山宅當中，每一個人等於談玄說妙，但有言說，都無實義，因為沒有人能夠離開三界。所以，這個地方的意思就是，只有你在因地的時候，你深信了生死的困難，你有這樣的心理准備，你才肯死盡偷心，寶此一行，對阿彌陀佛通身靠倒。這個是釋迦牟尼佛在經文當中，一再強調稀為甚難的一個主要理由。 　　我們對佛號的歸依，就是在這個困難的地方建立起來。我覺得一個人，當然學佛很多選擇了，你今天學佛只是成就人天福報，那是不難，但是你要了生死就很困難。你看，有些人學佛以後，他個性變得很奇怪，都不跟他講話，也不跟他往來，這正常的。他心理上在對治煩惱，沒那麼容易啊。如果說你在家的時候，你以前沒有學佛，很快樂，你學佛以後還是很快樂，不正常，你根本沒有在學佛，你這叫修習福報，因為你根本沒有在對治嘛!所以真正在對治煩惱的時候，這個是困難的。所以你一定要深信困難以後，你對佛號才產生強烈的歸依。我們之前講過，善導大師對歸依的標准是什麼?第一個，你相信你自己沒有能力能夠出離三界;第二個，你相信阿彌陀佛可以救撥你往生淨土。如果你在念佛的時候，你心中還存有一個觀念，我沒有佛號我還是辦得到，那麼佛號對你來說是可有可無，這樣子不是叫一心歸命，不是。 　　所以在這個地方講難的意思就是說，你真實能夠想要了生脫死，而你知道所有的方法都不可能，唯一的方法，這個時候你對佛號才能夠死盡一切的偷心，好好地念這句佛號，這個是釋迦牟尼佛說困難的主要因素。 　　好我們回到講義，第十六面。這個地方等於勸行，因為我們凡夫有一個毛病，就是說，得來太容易的地方就會不珍惜。我們好不容易得到人身，又得到阿彌陀佛傳承的住世，那麼有時候我們就會對這句佛號，就會比較不珍惜。這個地方，釋迦牟尼佛在經文最後的時候告訴我們，其實這句佛號是非常重要的，扮演非常重要的角色，如果你好好利用的話，那麼無始劫的生死的痛苦，會因為這句佛號而解脫。勸行是這個意思。我們看最後的結勸： 　　佛說此經已，捨利弗及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。 　　那麼，佛陀講完這部經，把阿彌陀佛這四個字的內涵交待以後，很多的天人、很多的聲聞、菩薩都歡喜地作禮而去。我想你聽完這部經以後，你對阿彌陀佛這四個字的意思，應該有更深層的了解。 　　好我們看最後的總結。那麼總結，結示勸修，我們分成兩段：第一段，先把前面的修學法要作一個結示。那麼淨土宗它是一個本尊相應法門，所以你一定是剛開始設立一個本尊的功德，就是阿彌陀佛的聖號，那麼把這個聖號放在心中，當作你一個本命元辰，通身靠倒。你要告訴你自己，你今天要離開五濁惡世，這是唯一的選擇，這個叫作生起不共的歸依，沒有第二條路了。那你有這樣的心理准備以後，你就有資格可以修行了。那麼在修行當中我們分兩段，第一個，靜中修，對這個佛號都攝六根，一句彌陀念誦聽，產生專注力，那麼把這個點狀的力量再淨念相繼，十句成片三三四，產生一句佛號的一個力量出來，這個叫作一心。那麼什麼叫不亂呢?就是你在歷緣對境的時候、妄想生起的時候，你能夠轉念念佛而調伏妄想，使令妄想消滅，佛號獨存為止。 　　這個地方我們要說明一下，這個地方前面都說過了，我們在臨終的時候，有兩種力量，第一個叫隨業往生，業力的因素不可忽略。所以臨終的時候，你絕對不能睡著，你臨終的時候，這個人已經昏迷狀態，就完了，就完了，因為你不能隨念的。所以一個修淨土的人，他的特點，臨終一定頭腦要很清楚，心裡要很清楚。所以臨終的時候不能夠打嗎啡、打昏睡劑，都不可以的。臨終的時候你的心只要一睡著，那你的生命只有一種情況，隨業力來引導你，不可能感應道交了。淨土宗是隨念往生，當業力還沒有現前之前，你心中要有一個正念力，就是對阿彌陀佛的信願持名，那個念力要出現。而這個念力是怎麼來的呢?是你平常栽培的。 　　我們前面講到念佛有兩種功德，第一，你要先成就一心，再成就不亂。我們的心本來是很多妄想，那你在妄想當中建立佛號，剛開始的時候，諸位要知道，你剛開始在念佛的時候，不要在煩惱當中念佛，很多人平常不念佛，遇到煩惱再念佛，那根本不可能。你剛開始建立佛號是怎麼建立的，諸位知道嗎?你到一個沒有吵鬧的地方，把冷氣打開來，身體健康，心情非常愉快，沒有人刺激你，這個時候心平氣和，這個是念佛的時候。先把這個佛號的軍隊建立起來，建立一心，然後再把這個一心的力量，慢慢慢慢加強以後，歷緣對境的時候，才用這個佛號來調伏煩惱。有些人念佛不靜中修，就歷緣對境，這個花那麼脆弱，你就拿到台風上去考驗了，一下這個花就打倒了，你永遠不是妄想的對手。你是一定要找一個沒有敵人的地方，去把軍隊訓練好了，單兵操練好了，再跟敵人作戰。你怎麼一個農夫找過來，就跟敵人作戰呢?那不是無謂的犧牲嗎?所以念佛人一定剛開始要有定課的，你一定是在心平氣和的時候，靜中修，把這個佛號在心中慢慢慢慢地建立，不能念要他念，不能專要他專，建立一個力量，一心的力量，等到煩惱來的時候再慢慢地對治它，這個就是說靜中跟動中都很重要。 　　好我們看甲二的舉頌勸修。這以下我們舉出兩個偈頌，第一個是有關信願，就是一種觀照，我們修淨土的人，應該怎麼樣來正確地觀察生命。第二個是講持名。先看信願，我們看偈頌： 　　委骸回視積如山，別淚翻成四海瀾。世界到頭終有壞，人生彈指有何歡?成男作女經千遍，戴角披毛歷萬端。不向此身生淨土，投胎一錯悔時難。 　　我們修淨土的人應該怎麼樣來正確地看待人生才是比較完整?我們習慣性看人生，佛法是把它分成三段，過去世，現在世，未來世，這樣才正確，你完全看現在是不對的。那麼怎麼看待過去呢?委骸回視積如山，別淚翻成四海瀾，我們過去，委，這個委就是丟棄，我們因為死亡丟棄很多屍體，這個屍體就像須彌山。我們因為生死別離所流的淚啊，像四大海這麼多。換句話說，我們不是今生才有生命，我們已經經歷了無量的生命，而每一個生命都帶來很多的老病死的折磨。換句話說，我們, 過去因為每一次生命的一種錯誤的引導而付出了痛苦的代價。這個是回顧過去已經受了很多冤枉的痛苦，當然過去是不能改變的，只有未來可以改變，但是過去可以給我們得到一個警惕。 　　我們看看現在，世界到頭終有壞，人生彈指有何歡?這句話很重要，特別是福報越大的人這句話越重要。你要修無常觀，你無量過去，你過去很辛苦，點點滴滴啊，做義工，做慈善事業，這些善業今生都表現出來了。但是我必須提醒大家，這個相貌只是你今生才出現，來生不一定會出現。那只是昙花一現，你不要當真啊!所以你怎麼觀察呢?你觀察它是生滅變化的，這個是你不能控制的，你根本抓不到的，所以說你對眼前的這個安樂的果報，你千萬不要起顛倒，那只是一個做一場美夢，如此而已，對現在的觀察是無常。 　　好，那麼對未來怎麼觀察呢，成男作女經千遍，戴角披毛歷萬端。假設我不了脫生死，我過去有兩種選擇，第一個，做人天，如果善業起現行，你到人天;假設是惡業起現行，到三惡道，總是不能夠離開三界的輪回。這個生死是沒有一個了頭的。所以你看看過去，就像我們一個人到大海的正中央，往過去是一望無際，往未來望，可怕，這個大海還是一望無際。你不解決沒有人可以幫你解決的。所以這個怎麼辦呢?當我們從現在跳脫出來，看到現在未來，我們開始下定決心，不向此身生淨土，投胎一錯悔時難。你一定要告訴你自己一個觀念，今生是最有可能成就的，你今生放棄了，你以後的機會更糟糕。所以講今生得到人身，又遇到淨土法門傳承的住世，又沒有太大的災難，刀兵劫，沒有發生戰爭，這個時候可以說是整個因緣成熟，所以我們應該在這個時候把握機會。你現在還有選擇的權力，等到你投胎以後你就沒有選擇的權利了，你這個權利就喪失掉了。 　　我們看下一個偈頌： 　　一句彌陀法中王，無邊妙義廣含藏。十念往生成正覺，不在世間論短長。 　　當我們發願要求生淨土，應該怎麼辦呢?有沒有什麼方法，可以幫我們完成這個願望呢?就是佛號!這個佛號從跟彌陀感應道交的角度，它是最殊勝的，因為它直接地契入彌陀的本願的功德。所以說它是具足無量光、無量壽，無量的含義，只要臨終的時候你能夠達成十念的正念，就往生成就佛道。事實上不要把世間的富貴、眷屬看得太重要，這都是暫時的因緣。從這個偈頌，我們意思就是說，我們面對生死的問題，你有兩個選擇，第一個你選擇面對，第二個選擇逃避。我感覺很多人對生死問題是逃避的，反正一天過一天，我今生先修一點善業，先把來生安頓好再說，來生以後干什麼先不管。諸位要知道，從這個減劫的實際情況來看，你越晚處理生死的問題，你越難處理，越難處理。你來生會比今生困難，再來生又比來生更困難。所以這個地方就是告訴我們，要作個警惕，你今生真地要做出正確的決擇。 　　這個經文我們就講到這個地方。阿彌陀佛!我們回答幾個問題。 　　師父您好，念南無阿彌陀佛跟阿彌陀佛有什麼不同? 　　這兩句話從功德來說是完全一樣的。南無是歸依，它的本質還是阿彌陀佛。但是我的建議是這樣，如果你是一個初學者，我建議你先念六字的，初學者。因為這個南無有歸依的時候，會加強你的專注。所以我們一般進入佛堂的時候，你看我們剛開始拜佛的時候是念六字，那慢慢慢慢心靜的時候轉四字。所以一般來說，剛開始的時候先念六字的，那麼念到心比較靜才轉四字的。但是有一個地方要注意，臨終的時候，只念四字。因為臨終的人心力已經很薄弱了，你念六字他負擔太大，所以臨終助念只能夠四字。但平常用功的時候先六字再四字，是有不同的。 　　臨終十念該念南無阿彌陀佛還是阿彌陀佛，佛才會來接引，否則是菩薩來接引? 　　佛來接引，菩薩來接引，不是念幾字，那是看你的資糧力。不過，我們講十念，有一個是平時的十念，就是宋朝尊式大師的晨朝十念，那個晨朝十念是念六字的，你早上是念十口氣的，他念六字，但臨終的時候十念是四字的，臨終是四字的。 　　前幾天，您提到說願力強可以蓋過業力，那這業力在往生淨土後是消除呢?還是還要受報? 　　這業力，我們講果報有兩種，一個是總報，一個是別報。我們不要說往生，這忏悔道理也是一樣。你說你造了一個罪業，你造了殺業，假設你造了殺業，你忏悔，請問你的業有消嗎?我們這樣子講，你造了殺業，你殺了一個畜牲，殺一條狗，你造了一個殺業，你有兩種果報，諸位你知道嗎?第一個，總報，三途果報;第二個，你跟他有別報，他看到你會很生氣，以後看到你會很生氣。那麼，你忏悔是忏什麼呢?忏除總報，別報不能忏除的。你看佛陀的時候，都還有一些婆羅門要害他，這是別報，因為別報不是你單方面可以處理的，你跟他的互動。所以你往生淨土也是這個道理，你往生淨土以後，你所有三惡道的果報全部消失了，但是你來到人世間的時候別報是在的。當然你是法身菩薩，所以你那個無住的力量很強，受報跟沒有受報是一樣的。所以，往生淨土是消除了總報，消除了總報。 　　回向可否回向十法界一切眾生，願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國? 　　可以的，可以的。我想回向文很多了，你看蓮池大師的發願文，還有這個發願文。但是我告訴大家，你往生淨土的人，你回向，兩個原則：第一個，往向回向，第二個，回來。你不管用哪一個文發願，或者你自己編一個發願文都可以，但是你的內容要滿足兩個條件，第一個，願生西方淨土中，你想要去;第二個，你還要再回來，如果你忽略了回來這個回向，你以後一定會後悔的，你到淨土你一定會後悔，因為你只有上求，沒有下化。所以一般的回向，真正你看所有的回向文，剛開始去的時候成就無生法忍，然後一定回來，廣度眾生滿菩提願。因為一個法身菩薩積集資糧是在眾生世界，菩提屬於眾生，所以這個你在回向的時候，你因地的時候就不要有差錯，一定要有兩個方向的，往、返就對了。裡面怎麼寫都不重要，你就是有兩種意思就夠了。 　　重復的地方我們就不回答，所以要過濾一下。 　　我們在浴室或廁所的時候可以念佛嗎? 　　可以。印光大師說不要出聲就好，你在不干淨的地方可以，但是心中默念，干淨的地方才出聲。 　　我們都是日常持名號，我們還需要常誦《阿彌陀經》嗎? 　　這個《阿彌陀經》是要誦的。因為你這個觀照力，我剛剛講過，佛號沒有觀照力，這個佛號念久了以後，你不知道這個佛號要去哪裡。我們的佛號是在哪一個地方念，你知道嗎?在我們的內心中念。我們的內心本來就有一種力量，我們的佛號不是放在一個干淨的地方，諸位知道嗎?我們的心中本來就很多力量，就好像說你這個人本來就有病，你不定期吃藥，你不定期吃藥，這個病就發作了。你《阿彌陀經》長時間不誦，你就忘了淨土的存在了，就活在現在娑婆世界這種境界了。所以我覺得你，《阿彌陀經》即使不是每天誦，你起碼一個禮拜誦一次，起碼!提醒自己你的歸依境在哪裡。所以這個《阿彌陀經》是一定要誦的。 　　一個已經發願往生的人卻死於心髒爆發，他有可能往生淨土嗎? 　　一個人如果是臨時發生車禍，這個往生淨土的困難度會比較高，因為他必須要隨業往生。那麼表示這個人如果說臨終的時候，不需要助念，不需要開導往生，那就是這個人已經淨業成就了，他這個樹已經是往這個地方走了。那這個困難度高，困難度很高。他臨終不管什麼情況都往生的，那就是祖師講的淨業成就，他心中的願望已經完全被他完全統一了。我們一般人都是要靠助念往生的了。我們的心一般都是不決定啊，不決定。可能對娑婆世界也貪戀，對極樂世界也好樂，臨終的時候善知識出現，給你開導，唉，把正念加強起來，往生了，所以我們一般都是隨念往生。但是你臨終的時候是死於非命，這個往生的困難度就高很多了，就高很多了，那就是隨業往生了，就不是隨念。 　　請問眾生因為業果的召感而有不同的懲罰，這個戒律是冥冥中就有的嗎?還是釋迦牟尼佛訂的?如果是釋尊訂的，他老人家一向慈悲為懷，為什麼不訂一個寬松一點的戒律，好讓娑婆世界能夠少吃一點苦頭? 　　你可能把因果跟戒律搞錯了。因果是世間上宇宙間的一個存在的軌則，這個軌則不是誰去創作的，不是佛陀發明的。你造了善業，你自然召感安樂的果報;你造了罪業，你自然召感痛苦的果報，這叫因果，這就不是誰定的。那麼釋迦牟尼佛看到因果以後，他害怕我們墮三惡道，所以安排了一個戒律，這個戒律是佛制定的。這個戒律是干什麼的?趨吉辟凶用的。你是一個小孩子，這個地方有水溝，你根本不知道，佛陀把這個水溝劃一條牆壁，你的活動范圍在這個地方，不要走過去。你說佛陀制訂戒律對不對?是對的嘛!他給你劃一條線嘛!我們的身口意的行為一定要有一個准則嘛，就是說你這個活動，畫一個圈圈，哪個地方可以坐的，你這個地方可以活動，你出去外面就有毒蛇咬你，你要小心，他畫個圈圈嘛。其實這個戒律是保護我們嘛!所以這個地方就是說，這個戒律就是說一個保護傘，你離開這個戒律，你就有危險，是這個意思。 　　我們超度的對象如果已經做人，那麼會因為我們的超度而生活得更美滿? 　　有幫助，還是有幫助，但是總報沒辦法改變。 　　請問師父如果一個人生前的時候，發大願往生淨土，只不過是臨終的時候一時差錯去不了，那麼在超度的時候可以幫他往生西方嗎? 　　這個人本身求生淨土，但是一時錯亂。總而言之，你如果講超度，因為他往生了，你一定要在他面前。他要求生淨土，他唯一的可能性就是他的心要跟彌陀感應道交。如果你超度，他完全不知道，他不可能求生淨土，這個只是叫善業的輸送而已。就是說，你一定要開導讓他心念轉變，跟彌陀感應才有可能。 　　臨終的時候假設你登記了器官的捐贈，在這種情況之下器官被切割的時候，如何保持一心不亂? 　　這個就不容易了，不容易的。淨土宗好像並不是很強調臨終的捐贈器官。你諸位看看印光大師的臨終三要，你就知道。第一個，遇到臨終的第一個，善巧開導，安慰、開示。這個臨終的人，我跟你保證，一個人臨終的時候，都是心有千千結。內心當中妄想，死亡將到來，前面的生命沒有出現。開導、安慰。第二個，換班念佛。第三個是什麼?切戒搬動、哭泣。不能搬動吶!你在切割器官的時候，是被切來切去，那不是搬動而已嘞!除非你內心當中起大布施心，全部捨掉，發施捨心。我們不是說捐贈器官不對，這是一個布施法門，我把東西施捨給別人，問題是你做的時機對不對，這是個問題了。就是這個，法要契機。你在臨終的時候，你多生多劫的修行就看臨終的時候，你有需要在這個時候切割身體嗎?有沒有這個需要?你就是要考慮看看，還是你到淨土以後，再回來再做，就是你自己考慮清楚。 　　請法師慈悲，受了五戒以後，有盡力在持守，但是因為嗔心跟貪心時常生起，為何還會因為變動煩躁不安，為何控制不住狂亂的心? 　　你如果說是控制不了狂亂的心，應該你持五戒之前就有狂亂的心了。狂亂的心是這樣了，我想一個人內心會狂亂，一定是你的生活圈太復雜了。當然我們講內因，前生的煩惱重，但是煩惱沒有外境的刺激也不會生起的。所以，如果說你今生求生淨土，我建議你，做什麼事情見好就收。你今生如果要活得叱咤風雲，要很多很多榮華的意境，其實對往生是障礙的。生活越單純越好。所以說你這個狂亂的心，當然，外境是一個因素，你要減少你的外緣。當然有很多對治的方法，但是你，最重要我們昨天講過，不隨妄轉。妄想很多，你盡量不隨它而轉，久了以後它慢慢淡泊下來。 　　請問修習淨土法門，而上《菩提道次第廣論》，依止上師，是否有沖突? 　　《廣論》在台灣也是很流行。當然《廣論》的道次第很好，但是就是說，這個《廣論》的方法當然都可以用了，因為你厭離娑婆，它對出離心都有幫助。但是你這個發願要注意，你依止的上師他教你發的願要注意，修淨土的人他不是求增上身的，他先到淨土去的。這是一個發願的問題，我是覺得法門沒有沖突，可以幫助的。 　　請問師父，有道教人往生的時候，是燒房子燒汽車給亡者，那麼這些亡者能夠得到嗎? 　　他不一定得到的。你今天要燒給亡者，除非你確定他在鬼道;他在天道你燒它沒有用，畜牲道也沒有用，只有鬼道有用，那你就知道他到鬼道去了，這第一點。第二點，在古德的開示當中，你燒給他，有大力的鬼會來搶，所以不保證得到，不一定。我看你是持往生咒比較好。不一定可以得到。 　　人往生以後，家屬購買大量的阿彌陀佛往生紙來燒給對方，請問對往生者有幫助嗎? 　　我不知道我們現在很多人喜歡要燒東西的。其實這個都是，我不知道這是從什麼時候開始的。佛法都是用心中去念的，燒東西這是什麼意思?所有的善法都是要有明了的心來帶動，才叫業。什麼叫業?心為業主。你看樹上掉一個蘋果下來，打到一個人，這是什麼業?諸位知道嗎，是善業，還是惡業，還是無記業?無記業啊?它不是業!它根本就不是業。樹沒有心識嘛!你今天用錄音機放佛號，錄音機會往生嗎?它不會嘛，它沒有明了的心識嘛。所以我們講心力不可思議，法力不可思議。佛號要產生力量，必須在一個有明了心的狀態之下，有一個有心的東西去憶持它，這個佛號的無量光、無量壽才會啟動。你拿一張紙把它燒了，你心中燒的時候打妄想，沒有用的。你寧可持往生咒，專心持往生咒回向給他，比較實際，是這樣子的。所以我們所有的業忽略了心的力量，這個業就不算是業了。所以這個地方大家要知道，造業造業，你不要以為你身體可以造業，身體是個工具，是你的心在造業。 　　修淨土的早晚課應該怎麼安排? 　　早上我覺得，早上的心比較靜，所以你看我們，我們一天當中，早上的心是最清淨，早上多拜佛、念佛。心越寂靜，你的法門越簡單。你到了晚上，一天當中，上班啊、人事啊，你的心已經累積很多的妄想，到晚上可以用誦經的。因為妄想太多，你只是用簡單的法門攝不住，所以晚上可以誦《阿彌陀經》。早上多拜佛、靜坐，你看我們早課都是拜佛、持咒，早上;誦經都是在晚上，因為你晚上的時候心比較散亂。 　　好，差不多了，那麼其它都是重復的。我們這次的課程《阿彌陀經》，就到這個地方，謝謝大家。阿彌陀佛!
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