首頁 ：佛教故事 ：經咒頌念

隆蓮法師：阿彌陀經 四 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	苦就是矛盾,就是逼迫性,各人有各人的一本賬,大人有大人的,老人有老人的,哪一界的人都有矛盾在他心裡頭,沒有矛盾的人沒有,矛盾普遍存在,每個人都有矛盾。你們這些小同學好像清淨無為,你說你有矛盾沒有,可能每個人心裡都有矛盾。矛盾就是苦,矛盾普遍存在。要怎樣才沒有矛盾?涅槃才沒有矛盾。我們不能細細觀苦,我們就總的觀娑婆世界的苦。釋迦佛的辦法就把極樂世界的樂跟娑婆世界的苦來比較,沒有比較不覺得,娑婆世界住慣了就是這麼樣,所以給你說西方極樂世界。西方極樂世界一說曉得那個世界那麼好,我們這個世界這麼困難,有個對比。有了對比才有欣厭,欣是心頭希求那個地方;厭是厭這個地方,不滿意,學佛從這開始的。哪個學佛都有一個不滿足,我們不學佛就是沒有覺悟這個事。第一沒有覺悟這個苦,沒有覺悟無常、空。無常故苦,苦故空,空故無我,苦谛的定義就是四個:無常、苦、空、無我。第一我們最容易領會的就是無常,剎那無常我們不容易感覺到,一天從早到晚那麼大的地球在打滾我們沒有覺得,這個無常好大啊,我們就曉得我們凡夫的感覺太遲鈍了!只看得到太陽出來太陽下去,好像覺得太陽在走路,我們沒有走路,實際上地球這個大飛船把我們幾十億人載起,一天到晚在打滾,我們一點沒有覺得,所以我們直覺靠不住,但我們曉得天亮天黑,又去了一天。我們曉得百年三萬六千日,如錢串一千個就是一吊錢,若活一百歲就有三十六吊錢,三十六吊錢一天拿一個來用,百年三萬六千日,終究有一天要用完,但我們看到天亮天黑,我們非常麻木,好像這一天度過無所謂,天天都是這樣度過…..二天度完了就不好耍了。所以在這個當中我們要抓本錢,那個吊錢一天用一個,用完本錢就沒有。這個本錢我們要換取我們的代價,所以我們要積集善法,每天不能空過。 　　第一個就是念無常,念佛的人第一個念無常,隨便哪個都曉得我要死,阿彌陀佛來接我,這個就是念死無常,念的是粗大的無常,也叫一期無常。一期的期限一個人活五十八十是一個期限,世間人說大限到來。安居三月是一個期限,上學一個學期是一個期限,三年是期限,人要死是大期限,大限到來。一個人活多少年,一年三百六十天如果用錢一天用一個,三百六十個就用完了,這個無常我們應時時警惕。這個是沒有辦法的,不能克服。怎樣克服?就說我們有限的光陰換成一個不壞的東西,什麼是不壞的東西?就是佛法說的培福培慧。一個是做利人的事叫培福,這是不壞的。從因果上說做了好事永遠不壞的,以後自己享受這個果實。那成佛的萬德莊嚴從哪裡來?不培福從哪裡來,那就是無因而至了。一個是培慧,努力的學習,世出世間的種種智慧,出世間的智慧,我們是佛弟子不懂得佛法實在是太糟糕了。學佛法要努力學,這個是個艱深的學問,說艱深又不艱深,釋迦佛想有很多辦法,光信念阿彌陀佛這個辦法,你信得下去就算是個好學生,你好好念總有好成績,所以佛法辦法多。 　　真正學佛法的教理要磨腦筋,辦佛學院懂一點佛教的專門學問,那些老年人沒有文化的就沒辦法,你們上學,念佛是簡單的辦法。是佛從佛法裡提煉出來的萬應靈丹,三根普被,哪種人都能夠學。第一要曉得娑婆世界這麼壞,是我們自己的業,所以說“愛不重不生娑婆”。愛就是業的動機,愛這樣就厭那樣,一正一反兩個方面。愛的東西就起貪心;跟你相反的就起嗔心。一個愛就包含了無數煩惱,所以要生娑婆世界——堪忍世界,難忍能忍。我們應想到我們為什麼滾到娑婆世界來?我們過去就是愛。“念不一不生極樂”,你要往生極樂世界,你念頭要專一。不要一會想到極樂世界還沒有娑婆世界好,那就不好辦了。所以佛說阿彌陀經要說極樂世界這麼殊勝,跟娑婆世界作一個對比,要讓你不願意再在娑婆世界受生死,極端的想出離,由這一念的出離,念佛的力量才得力。厭是怎麼辦?厭不是厭世消極,厭是曉得我以後不願在這個地方受生死了,並不是我們在這無所作為,我們現前還要在這培福。所以十六觀經有一段文要讀,就是一個菩提道次第,從下士道、中士道、上士道都包含在裡頭。 　　念佛是我的行門還有好多助緣,不是光念阿彌陀佛就百事不干,那也不行。你還修種種善行,你也可以修下士道,也可以修中士道,也可以修上士道。所以這個厭是厭娑婆的苦,但是並不是讓你變成厭世的人,無所作為。我們自己的心有個歸宿,我一天做的善法都不是為我二天得個什麼好報,我最終目的是不再在娑婆世界受生死,哪怕把娑婆世界建成跟極樂世界一樣,我都不來了,然後真正求生西方的心才能堅決。 　　娑婆世界最苦,就是凡夫的心不清淨,心不清淨是做事不清淨,業不清淨,業不清淨,報不清淨,只能生在娑婆世界。物質的世界不好克服的,一會又漲大水了,一會又火山爆發了,娑婆世界害不害怕嘛!這就是說用娑婆最苦,西方極樂兩個對比,使你的心有個趨向,然後你的心才入定,跟修世間禅定一樣。修世間禅定有一欣一厭,厭下地,欣上地,必須有這個動力。念佛的動力一心一念,千方百計的贊歎極樂世界的殊勝。願有兩個,實際上是一個,一個是願離娑婆一個是願生極樂。有了這個願你在娑婆世界就好過日子了。反正我要走,我還有好大的執著呢?我就不跟哪個爭了。眾生互相爭就是短視,覺得就是我現前一點點大的世界,爭得不得了,修行學佛的人根本這個娑婆世界二天再也不來了,我爭什麼?我爭西方極樂世界,求的是出生死,出了生死苦海,隨便怎麼說沒有什麼可以留戀。所以要厭,第一要厭人生是苦,人人都有這個體會。 　　哪個滿了意?秦始皇到死也沒有滿意。其它不說,單是生老病死,人人跑不脫的。另外各人有各人的矛盾,各人有各人的苦。有人的矛盾,有環境的矛盾。 　　第二不曉得世間是無常,不管有多好的環境,萬般將不去,什麼都拿不走。現在大家爭房子爭得厲害,死了什麼都帶不走。第三不覺人命無常,一百五十歲最後那天還是要死。第四不覺悟無我,我是什麼?總覺得我有我的自由,我要怎麼就怎麼,我有我的主宰!我們各人試想,是不是我們想做什麼就做什麼?人是一個條件,要看環境,環境許你怎麼才能怎麼,哪裡由你想怎麼就怎麼。但我們執著實實在在有個我,我要錢,有錢什麼都買得來,買來我享受;再一個我出名,成了名流到處都有面子,二天做個大點地位。吃,有的人什麼都不在乎,好吃,吃得好,培補得好,健康多活。其實有時吃那些東西反而不好,沒有益處。睡是什麼?睡:安逸。代表一切的舒服不光睡覺,怎麼才安逸,想耍、安逸出去逛逛,朝山旅游。不曉得旅游不是味道,在家千日好出門時時難,有好多人想去旅游,人生就值得了。人家請我去旅游我都不去,我是個懶人,我最不願旅游。那個旅游部門聽到我這麼扯她的閒,要罵我,這一說他們都沒有生意了。我最不願旅游,旅游是苦,你以為旅游是樂。旅游就是叫你吃苦。 　　老上師說朝山兩個事:一個是為了親近善知識,那些名山大寺那個地方有善知識,我要親近他去跟他學法。這個無論如何跑好遠的路都值得起。光是跑去磕兩個頭,磕頭隨便哪都磕得。普賢菩薩到處都有,何必跑在峨眉山去?普賢菩薩遍虛空,我何必跑峨眉山?觀世音菩薩遍虛空,我何必跑普陀山。那些居士要朝山我就要打他的破鑼。我說你花那麼多錢朝山,吃那麼多辛苦,你把那些旅費住宿費一齊匯給普陀山修廟子,就是天大的好事你安安逸逸坐在屋裡,多磕些頭,什麼都完結了,不用吃辛苦,各人的看法不同。好多人一退休把一家人帶去旅游。我跟人家的習慣不同,有些人覺得是樂,實在是苦。有的人貪睡,懶,圖安逸,這個最要不得,所以佛最呵斥這個貪睡。佛最鼓勵人少睡。你這個人的壽命有限都拿在睡眠中把它浪費了,少睡覺多做點事情,這個是佛鼓勵我們。與其睡不如修定,修定比睡覺對人的身體更好,老上師給我們講的。有時做可怕不如意的夢,雖然睡在那沒有休息到。我們第一其它不貪了,就貪懶。睡就代表懶,“不干活,氣還歇得勻均點”有的人說的。“你喊我發心做那樣,做到麻煩,做不好還批評我,我最好一樣任務不承擔,這個最好,無事道人”!這個睡我們眾生最後是五欲,但世間上的人就追求這個,追求這些享受就是苦,你想錢就是苦,找對象就是苦。現在有的女青年來要出家,說不出個理由,有些人就有這些問題,有些人在廟上躲著。那天有個青年人來鐵像寺,我看他就是來躲事情,總是婚姻上有什麼問題。這個是個大煩惱,出家人就把這個煩惱丟掉了。世間上這個事真正麻煩,男大當婚女大當嫁,現在獨子獨女,就要給他把這個事安排了,安排了二天事情又出來了,孫兒也來了。當爹媽的要上班,工資低請保姆,婆婆爺爺拿錢比起。帶了一輩又一輩,和尚只管自己這一輩。 　　不學教就去學參禅,參禅教你開悟,現在我們要參禅在哪找師父?哪個說我開悟了?沒有好多人肯承擔這個任務,也有人在參,很不容易找到。如果我們走參禅這條路,必須找到開悟的師父才行,開悟的師父都沒有找到,你坐了半年到底開悟沒有開悟,哪個下決斷?現在走禅宗這條路,盡管走這條路頓、快,國外“頓悟”盛行的很,究竟有好多“頓悟”的善知識給你領路?所以頓悟很困難,有很多問題,所以最便宜最方便還是老實念佛。學教理是學來幫助你對念佛法門這個道理信得下去。懂得佛法的道理還是要學,不是說念佛就不學,學了不信還是不起作用,有好多大佛學家到頭來跟釋迦佛唱對台,那起啥作用?所以最可靠的是相信釋迦佛,釋迦佛都不信,你還當啥佛教徒。相信釋迦佛,釋迦佛說了這個法門你就信下去,最好辦的,就念南無阿彌陀佛,又不要你讀好多書,不管你老少身體好不好都該念,身體不好、老了更該念,快些都要到極樂世界了你還不念!年輕也該念,黃泉路上無老少,還是要念,我們首先念無常,念無常就要念佛,這是很簡單的修行。蕅益大師提倡淨土法門,說你們參禅的學教的你們不肯走這條路太可惜了。許許多多經論說的其它辦法,念佛就是第一個好辦法,你參禅頓悟,頓悟也無非出生死,最後生生世世都不退才能成佛,如果在念佛中能頓悟,那你跟普通的參禅頓悟不同,頓悟了還有退的可能,因為參禅頓悟不定往生西方,周圍環境不保險。念佛管你悟不悟,都要到極樂世界,那才是個是個保險的地方。 　　說的這麼好,《阿彌陀經》到底是個什麼經?是大乘菩薩道的經,不是小乘聲聞學的,在十二分教中叫無問自說。佛說法的時候都有人來請問,當老師人問才說,但十二分教中有無問自說,沒有學生提問這個老師等不得非說不可。“你們不問,我也要說,你們實在水平差不曉得問,沒有問到這一層,你們問不到我還是要講”,釋迦佛就是這樣。這是佛的大慈悲。為什麼要講?這個法門太好了,這個法門只要修筆直要成不退的菩薩,不問也要教,無問自說。無問自說就是高等課題,這些學生低了問不來,我釋迦佛要說。向他的大弟子捨利弗說,捨利弗是佛的上首弟子,大智捨利弗,要有大智慧的人才容易接受,所以不是說念佛法門很低,大智捨利弗才能接受,直接喊到捨利弗提醒他,告訴他有個極樂世界阿彌陀佛,你只要念佛就可以往生。說這個法門我們這些眾生就是怕困難,為什麼怕困難?煩惱重業重,三種障。煩惱障,過去造了很多業。第三報障,是說我們現在變了人身沒有好大的力量修行,有多少困難,所以佛說這個法門。這個法好修簡單得很,並且修成之後筆直往生淨土,比什麼法門還殊勝。所以就說將來到了正法滅盡時,經書沒有了佛法也沒有,這本阿彌陀經最後要流到末法之世,住世一百年讓眾生學這個佛法,所以這是佛的大悲心。 　　念佛法門叫阿伽陀藥,萬應靈丹,什麼病都醫,所以又叫總持門。這個經把一切法都包含了,能治眾生一切病,上中下都可以學,叫三根普被,六度包含完了叫大總持,不可思議的法門。這個法門不容易理解,就是有個辦法,這藥你懂不得,懂不得你只要好吃,相信這個醫生,相信釋迦佛,吃釋迦佛這個藥自有好處。釋迦佛自己擔了保,六方諸佛擔了保,萬應靈丹三根普被。只要你接受了就找到路了,修行這條路是捷徑中捷徑,叫易行門。佛法裡修行最容易的就是這道門,你要信就走得去,不要東想西想,這個門就怕你東想西想,一會兒又去參禅,又去學密,參禅學密學教任何都可以,但這是你的本修。念佛的人可以學教,但你不要丟了念佛,同學們課多得很不要丟了念佛法門,這個道場是念佛宗,跟大眾上殿念佛非去不可,但要懂得念佛的殊勝好處。所以念佛法門是本修,如果你學密法也可以,學教也可以,你要把它當為助修,給你幫忙的,參悟也可以。那天有個同學問到什麼是心?有心了解這也可以,但是你認定把念佛當成任務,念佛是你出生死的任務,不是別人請你念佛你才念,這個是你自己要出生死要走這個法門才行,才把這個事認得真,不要把念佛當成不相干的事,口念心不念,口念也有因果,只要你肯念,但不如你真正用心念。念佛法門第一步要求你口頭念,口不念不行,第二步做到心念,口多念總會得力,得力就是對你身心起到影響,這個不是騙人的事。現在念佛往生的人好多,所以我們第一個相信這個法門,第一個是信。 　　釋正文,這個經分為三段,第一段序分,就像書的序,帶個帽子,說明書的來源。“如是我聞一時佛在捨衛國……”從這裡開始叫序分,隨便那部經開始都有這段文。“如是我聞”,這四個字從哪來?佛欲涅槃時,阿難尊者——佛的堂兄弟,又是佛的常隨侍者。因為阿難常跟佛在一起,所以聽佛說法的時間最多,佛將涅槃時,他關心這個事,問佛,以後佛經開頭究竟安什麼字?佛說開頭安“如是我聞”。“如是”就要緊,標的是信順,大家要相信,這個話我親自聽到佛說的,不是我隨便說的,我聽到佛怎樣說,我就怎樣說,表示這個話是可信的,實在的,這樣眾人才接受順從,如是二字就是信順的意思,大家相信這麼說的。 　　所以佛法就是要有師承,我聽師父怎樣說我就怎樣說,師師相傳,有傳承。密宗特別講傳承,禅宗更講傳承,無師自通是不是野狐禅呢?密宗也講傳承,沒有得傳,那個法不上算,學戒還是講傳承,學戒、出家、受戒、依止都要如法,還是要講傳承,佛法哪一宗哪一派都講傳承,沒有說我無師自通,沒有師父我就是佛,這個不行的。“我聞”就是說有傳承,我親自聽佛說,不是我自己創造發明,不然別人不相信。阿難是阿羅漢,新(剛證的)阿羅漢,那時迦葉結集三藏,什麼叫結集?結集就如現在開會總結,總結佛住世時講的什麼。因為佛沒有涅槃時,這個話好說,佛涅槃了就怕大家亂說,不總結一下就把佛的言教散失了;再一個二天你說這樣我說那樣,所以開個大會,要五百阿羅漢,迦葉尊者為首,招集五百阿羅漢,缺一個只有四百九十九,少不得阿難尊者,因為他常隨侍佛,他才徹始徹終都聽到佛說,找他來他沒有證阿羅漢,也無法進到會場,高級會場,迦葉尊者說你趕快努力證阿羅漢,他到寢室將上座斜倚時就證阿羅漢了,這是阿難尊者證阿羅漢的特殊姿勢,他就往會場在耆阇崛山參加會議,叫門,說你是阿難,你不能來,他說我已證阿羅漢,說既是阿羅漢,就有神通,自己進來,他就進去了。佛的三藏結集好慎重哦!三果聖人都不行,阿羅漢才得參加,阿難尊者那麼特殊的人物,不夠資格都不讓他進去,所以阿難尊者參加會,把釋迦佛所有說過的法都背出來。我再三要求同學們背書,背多少算多少,我們現在學習的人都不背書,《阿彌陀經》、《楞嚴咒》背得就完了,佛在世時的比丘哪裡才背一點點,我們不背久而久之歲數越大記憶力越衰退,記憶力不發達了,所以不是苛求同學們,特別應背戒本,要死背,那是佛的法律,不光是懂得,趁年輕要背,佛在世時,佛的弟子大阿羅漢經都是背的,沒有書本,所以叫誦出,就是背出來。阿難尊者在結集的時候,大眾請阿難尊者:你是怎樣聽佛說的,你就如是說出,阿難尊者說“是,如我所聞,我怎樣聽到的我就怎樣說”,大家才信。如是二字就是信順,順:大家才服從,心裡才接受。如果阿難尊者說的與佛說的有出入,我們就不接受。所以起頭有如是二字,師父怎麼說就怎麼說。沒有師承不能篡改,亂說。“我聞”就說有師承,我親聽佛說,佛法聽到善知識親自口授的,這個不同,我是有傳承的。 　　“一時”經中沒有記死的時間,佛世的時間,佛會時間不受我們世間拘束,佛和弟子都是神通廣大,“一時”總有那麼個時候,佛說法了,有弟子聽法。上課了老師學生來了,時間恰好,法是佛說,佛是教主,佛來了弟子也來了。“捨衛國祗樹給孤獨園”處所,說法的地方,有那個地方好印證,當時在那裡有哪些人參加,捨衛國是波斯匿王首都的名稱,譯為豐德,說他的國家有四德,第一多聞,那些人有學問,文化高,認真說多聞是指對佛法的多聞,那個地方常聽佛說法,聽佛說法的機會多叫多聞。第二解脫,那地方的人聽法修行,好多人證道證果。第三財寶多,那個地方富,第四那地方五欲多,繁華。財寶與五欲只能稱為豐,“富有”,德是指多聞與解脫,這才算功德,所以捨衛國叫奉德城。“祗樹”:樹子屬於祗陀太子,“給孤獨”:園子屬於給孤獨長者,給孤獨長者因為他很富有,財富無量,常做慈善事業,布施周濟貧孤,他供養佛,請佛說法。給佛找個地方,找到太子的花園,太子叫戰勝,他父親打了勝戰生了他,故名祗陀,長者看上太子的花園,太子不肯,量他沒有那麼大財富,就戲說:“你用金磚把我的園地鋪滿了就給你。”他就用金磚把園子鋪滿了,但樹腳下鋪不了,要鋪就得砍樹,樹砍了就不成園子了,太子說,樹算我供養的,園子長者供養的,所以稱為祗樹給孤獨園,是佛說法的地方。 　　聽眾“與大比丘僧千二百五十人俱”大比丘是受了具足戒,比丘才能住持佛法,大比丘才是正規僧眾成員,女的比丘尼也是正規僧眾成員,佛法組織是民主,什麼事都開會做羯磨,開會才有表決權,才夠資格參加,所以都要爭取成大比丘,才能住持佛法。比丘是梵語,因為有三義故,譯音不譯義,譯乞士,向人求乞,乞討,是特殊的人,叫乞士,他另有任務,他的任務不是營謀他個人的物質生活,要學佛法向如來乞法,在佛面前尋找真理,學到佛法了他的法身慧命才能增長,所以他就沒有搞物質的創造,沒有搞生產,工農搞生產服務業都在搞生產,比丘就是不搞生產,老師、大學教授不搞生產,他們的勞動就是搞教育,自己先接受教育,也是勞動,所以國家對師范學院的學生給生活費,他讀書就是勞動,如果受了國家的供給,又不好好讀書那不行,培訓部的學生也是廟上供給,在這來大部分投入學習,學習是艱苦勞動,但我們當學生不認真學習又不行,當老師不認真教學也不行,所以好多人勞動,不一定是物質生產的勞動才叫勞動,精神的提高的勞動也算勞動。比丘放下其它的勞動,放下自己的享受,如果他自己去勞動,還是跟我們現在一樣要多少工資,生產的東西賣多少錢,拿到就該自己享受,他不做這個就是把自己的享受放下,把自己的勞動完全放在自己的修行傳道方面,隨便吃一點,隨便你們,看你們給我一點就算了,所以這個叫乞士,他不拿自己的精力去搞自己的生活,他有更重要的事,所以他要向施主乞食,乞什麼?那時比丘就是每天吃頓飯,三衣一缽就是他的財產,三衣之外不能多余,三衣是佛考驗印度的天氣,要有三衣深夜才能抵抗夜寒,所以佛允許比丘至多有三衣,在就是比丘最大的財富。還有個乞食用的缽,這就是私有財產,其它沒有了。乞食不易,不准專在哪一家乞,哪家有錢有信心就專走哪家不行,乞七家沒有就不許再走,就餓一天,今天就吃清齋,所以比丘叫乞士。有的人不曉得說出家人在吃剝削飯,但我們應反省,我們不是真正在向佛乞法,在勤修戒定慧,學了佛法是不是能荷擔如來家務,給釋迦佛當傳教士,如果能做到就不愧於人家的供養,如果做不到光是混就不好了。 　　有些菩薩從前宗教剛恢復時不要普佛錢,普佛錢是為人家念佛的錢,我們這裡的師父沒有用普佛錢,有的師父解放後參加生產,老了有退休費,上一輩的師父都是半工人半和尚,他們很謙虛沒有覺得該享受,收了供養都輾轉供養,沒有拿來自己吃穿上,過去比丘無心搞生產,如果他們搞生產,人家要批評,你不修行搞勞動要譏嫌,現在不勞動人家要譏嫌,現在我們做我們必須的勞動,寺廟的出家人沒有不參加勞動的,不過勞動的方式不同,不一定挖土才是勞動,編布縫衣服才是勞動,文殊院寶光寺的師父一天都在為來往的群眾服務,服務也算勞動,我們想出了家就清清靜靜修行什麼也不做,人家要譏嫌,那時佛定乞食的制度是折服比丘的驕慢,你說我萬事不求人,自己管自己就會驕傲,你還要求人,當然要向佛求法,生活靠信教群眾,免得你起驕慢心,再一個你不儲蓄,佛世的比丘什麼儲蓄都沒有,只有三衣一缽,破除貪心,為什麼佛世的乞食制度定下來,比丘要乞食,後來外國的法師到中國來行不通,有的法師到中國還是乞食,中國社會不行,社會的人不懂得,國外的大法師大比丘到中國還是接受政府的供養,我們中國沒有把乞食的風氣打開來,我們雖沒有乞食實際上還是在受社會的供養。比丘的第二個意義:破惡,就是斷煩惱,一個是內心的煩惱,外的身口的一切惡行,戒條規定哪些做不得,居士有不殺不盜不邪YIN不妄語,出家人佛制的戒就多得很,你要做得到,一切惡都要破,一切罪惡的事不做,一切罪惡的思想不起,這個要求就高,你要把我執斷完煩惱習氣都要除完,這個工作不好做,這叫破惡,才夠得上當比丘。
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