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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《普賢行願品》講記
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《普賢行願品》，今天講七支供之供養支。 (二)供養支： 以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋， 如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。 最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭， 一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。 我以廣大勝解心，深信一切三世佛。 悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。 供養，有有上供養和無上供養。有上供養指世間的這些福報;無上供養指出世間的這些福德。這裡一共有三個偈頌，前兩個偈頌的內容，講的主要是有上供養，屬於三界之內的。比如說人間、天界，還有其他處殊勝的供養，是屬於世間的。第三個偈頌，主要講的是無上供養，指的是出世間的阿羅漢、獨覺佛還有菩薩，尤其是佛的境界。 做供養要具足三個要點：第一是福田清淨，第二是意樂清淨，第三是供品清淨。 第一，福田清淨。福田是指佛和菩薩，他們具有智慧，功德圓滿，屬於福田清淨。尤其在密宗裡，強調上師是諸佛的總集，是最殊勝的福田。 第二，意樂清淨。自己要有一個清淨的發心。無論是給佛做供養，還是給上師做供養，都不能是為了平安健康等世間的福報和暫時的利益，否則，意樂就是不清淨的。以信心做供養，意樂要清淨，知道佛有無漏的功德，並且生起歡喜之心。以這樣的心態與發心去做，而不是勉強地做，也不是摻雜吝啬心等煩惱去做，內心完全是清淨的。若不是發自內心，做供養還不如不做;若是自己發自內心，做供養才有功德。我經常給大家講，修行要靠發心。什麼叫修行?什麼叫行善?就是發自內心地做。若是勉強地做，就不叫行善，也不叫修行，就沒有佛法。為什麼說沒有佛法呢?就是沒有發心。做任何善事都不能勉強，尤其是做供養，更不能勉強，不願意做就不做。若是自己心裡還有捨不得或是有貪戀，暫時就不要做了。就看自己的發心。若是自己發自內心，知道佛的功德，知道供養的功德以及做供養對自己的利益，然後發自內心地特別想做，在這樣的情況下可以做供養。總之，意樂要清淨。 第三，供品清淨。若是你有吝啬心和貪心，有執著和分別，就是不清淨的，這樣供品也是不清淨的。無論是金銀還是珠寶都一樣，若是有吝啬心、貪心，有分別、執著，就是不清淨的。沒有分別、執著是最好的，沒有吝啬和貪心也可以，這樣才算是供品清淨。 福田清淨、意樂清淨、供品清淨，這三個條件都要具備。自己要以恭敬心、信心，發自內心地施捨，放下吝啬心和貪心。 有上供養分真實物質供養和廣大意幻供養。真實物質供養分三種：身體、受用、善根供養。 第一，身供養。自己的身口意要供養給佛，供養給上師，願成為佛或上師弘法利生的工具。你的身口意供養給佛，供養給上師，就是用於弘法利生的。 都會說“將自己的身口意供養給佛和上師”，這些說起來容易，做起來非常難。上師如意寶曾經講過這件事，當時可能很多人都想將身口意供養給上師。上師說，不要輕易說這種大話，將身口意全部供養給上師，沒有那麼容易。 將身口意全部供養上師、供養佛了，這是斷除我執最好的一種方法，也是放下自我最好的一個方法。為什麼呢?你把自己完全交給了佛，交給了上師，就沒有自我了。你的一切就是上師的，就是佛的，不是你的。你的一切就是用來做弘法利生的事業的。 如此珍貴的供養，佛和上師是不會讓它浪費的，一定會將它變成弘法利生的工具，用來弘法利生。你看看自己有沒有這個能力?若是沒有，就要努力，爭取做到，讓自己的身口意三門早日變成弘法利生的工具。若是身口意清淨了，自然就能弘法利生了。“我怎樣弘法利生啊?我是不是要下山了?我是不是去接觸很多人啊?”不是!你先不要考慮這些問題，先不要提下山的事，先不要提結緣的事，這些機緣到時候自然而然就會有。 那我現在怎樣才能成為佛和上師弘法利生的工具?就是依法、依上師的竅訣好好修，讓自己的身口意三門變得柔軟，變得清淨，這樣自然就變成工具了。 “現在我的身口意還沒有清淨，是不是就不能做身供養了?是不是就不能供養給佛和上師了?”可以供養，沒有問題。現在你是不清淨的，但是你可以通過佛法、通過修行讓身口意變得清淨、調柔。你也是弘法利生的料，因為眾生都有佛性，你也有佛性，所以你也是塊料。現在若是你去努力，也可以變成弘法利生的殊勝工具。 若是你現在身口意完全清淨了，有弘法利生的能力了，你現在就可以去弘法利生。“我現在沒有達到那種徹底清淨、圓滿的狀態，怎麼辦?”沒關系，你現在也可以把自己的身口意供養給佛，供養給上師。從此以後，一定要更加精進修行。同時告誡自己：“我已經將身口意都供養給佛，供養給上師了，是要用來弘法利生的，要時刻抓緊時間修行啊!” 現在無論是讓你學佛修行，還是讓你去弘法利生，你一句話也不能有。給你怎樣安排你就依教奉行，讓你做什麼你就做什麼。因為你已經將身口意都供養給佛了，供養給上師了，不屬於你了，你不要執著這些。 “你現在還不行，要好好學，精進修，今年或者明年，最晚後年，必須要成佛。”“好!行!”你應該去做了，最好在今年或明年，最遲後年就應該成佛，最起碼也要成菩薩。必須要這樣做。在這麼短的時間裡要成佛，肯定不能貪吃貪睡，要少吃少睡，多學多修。因為你的身口意已不再是你的了，已經是佛和上師的了，你就要依教奉行，就要按佛的要求去做，按上師的要求去做，這樣就OK了，不能有第二句話了。 當你相續成熟得差不多了，有弘法利生的能力了，佛或上師就會告訴你，“好，去弘法利生吧!去輔導吧!去講經吧!去攝受弟子吧!去弘揚大圓滿法吧!”你只能說“好!”然後去引導眾生，去教化眾生，去弘揚大圓滿法，去利益更多的眾生，不能有第二句話。 “哎呦，我身體不行。”身體行不行，佛知道，上師知道，不用你自己說。如果你這個“工具”快要壞了，佛和上師也知道要維修和保護，你不用擔心。既然給你安排了，你就行，不要再說其它的。就要這樣。 如果你真正做到了身口意三門供養，你這個“我執”自然就放下了，對自身的貪心也自然就放下了。“不行，我得多睡會;不行，我得多吃點;不行，我得多養養這個身體。”這些想法都不會有了，因為身口意都不是你的了，是佛的了。這是一個斷我執的方法。 其實佛不需要你的身口意。弘法利生是靠眾生的福德和機緣。眾生有這個機緣和福報，佛的事業隨時都會有。佛的事業是恆常的，佛的事業是任運的。讓眾生將身口意供養給佛的事業，這是給眾生一個放下自我、斷除貪心的機會。若是你有這個發心，能夠供養，完全可以。無論是將你的身口意供養給佛，還是供養給上師，這都不是為了佛，為了上師，而是為了你自己。這是佛和上師給你放下自我的機會，放下對自己身口意的貪心的機會。 佛和上師不需要你的供養。佛的事業是任運的，恆常的。任運，即是自自然然的，不用刻意去做。哪裡有眾生的福德，哪裡有眾生的善根，哪裡就有佛的事業，哪裡就有佛在度化眾生。所謂“任運自成，恆常不變”。佛的事業是無處不在、無時不在的，主要看眾生有沒有這個福報和善根。眾生什麼時候有福報、有善根，什麼時候就有佛的事業。無論是人還是動物，哪一個眾生有福報和善根，佛的事業就在他身上，就在他的相續中，其實不需要靠其他什麼外在的因緣。 既然佛的事業也不用這些眾生來做，為什麼眾生要做身口意供養?其實這是同一個意思。若是你能放下自我，斷除對世間、對自己身口意三門的執著，當下你就有福德了，當下你就有善根了，佛的事業當下就融入你的相續了。 首先，你自己要將身口意供養佛，同時要斷除對自己身口意的執著、貪著。然後再將自己的身口意變成弘法利生的工具，這時自己的身口意三門也就清淨了。這是一種方法!看似將身口意供養給了佛，看似為了佛，看似在幫助佛，看似你對佛太好了，實際上是佛在利益你、幫助你，實際上是佛對你太好了。我們要明白這個道理。 如果你真正能將身口意供養佛，那你就能放下對身體的貪著，放下對自己身口意三門的貪著。供養的目的是什麼?供養以後要做什麼?就是要變成弘法利生的工具。這樣，身口意三門就要徹底清淨，若是不清淨，就不能弘法利生。若是自己能說到做到，若是真正能落實，自己的三門自然就清淨了。如果三門清淨了，就會永遠地解脫煩惱、擺脫痛苦，會獲得永恆的安樂和幸福，自己的福德和智慧就都圓滿了!這都是為了你，都是你解脫的方法，都是你圓滿的方法。 很多人都不明白，“佛對我太慈悲了，上師對我的恩德太大了，我應該把自己的身口意都供養給佛，供養給上師。”意思是：供養身口意以報答佛和上師。其實佛不需要，上師也不需要，包括佛和上師的弘法利生事業也不需要我們這些眾生來做，而是要靠眾生的福報和善根。若是眾生沒有福報，沒有善根，即使佛的事業再廣大也利益不到眾生。 為什麼這個世界有那麼多的暗劫呢?為什麼還有地獄呢?因為地獄的眾生沒有善根和福報，所以接受不到佛的攝受，接受不到佛的事業，佛的事業無法能夠進入他的世界及相續。這個屋子黑，但不是陽光的問題，而是屋子自己的問題。要麼是裡面裝著的亂七八糟的東西太多了，陽光進不來;要麼是門窗關得死死的，陽光進不來。若是把屋裡的東西都清理干淨，把門窗打開，陽光就會照進來。陽光照進來的同時，黑暗就會消失了。 現在我們也許會想，“若是我不在，這些事情誰做呀?編輯工作誰做呀?攝像工作誰做呀?”其實你不做也會有人做。所以不要錯過這樣一個機會，好好發心，這也是自己修來的福報。“若是我不當管家，誰當啊?那不是完了嗎?”“若是我不去給大家輔導，誰輔導啊?那不是完了嗎?”會有人做的。你不當管家會有人當，你不去輔導會有人去的。若是眾生有這個善根和福德，一切都會有的;若是眾生沒有這個善根和福德，我們再怎麼努力也沒有辦法。這些機緣也是宿世修來的福報，自己要好好珍惜。 第二，受用供養。願自己的衣食住行等所有的一切，都變成佛或上師利益眾生的一種方便。 有的人也許會有疑惑：若是都供養了，那我吃什麼、穿什麼、用什麼啊?供養是心裡能放下。若是能從心裡真心發願：我所吃的、穿的、用的以及一切的一切，都供養給上師，供養給佛，變成上師和佛弘法利生的一種方便，這樣自然就會變成上師弘法利生的方便了。你現在已經學佛修行了，快要弘法利生了，那麼你現在吃、穿、用等一切也都變成弘法利生的一種方便了。若是有這樣的發心，你也可以留著自己吃，留著自己穿，留著自己用。 若是你真正學佛修行了，真正要開始弘法利生了，你的身口意已經供養成為弘法利生的工具了，那麼你所用的、所擁有的、所獲得的這一切，也可以說是佛或上師賜給你的，現在你吃、穿、用，也是為了保護這個工具。心到位了，一切都到位了。主要是心態能放下，能這樣發心就可以了。 “我要吃好的、穿好的、住好的、用好的。”不要這樣貪求。一切都聽佛的安排，一切都聽上師的安排，給你多少你就用多少。讓你快樂、讓你痛苦，這都是上師三寶的事，不用你要求。若是你自己安排，就有點過分了。你的身口意都已經供養給佛了，已經變成弘法利生的工具了，也要保護好自己的身體。你就如同看門的員工，佛就如同主人，他自己知道該怎樣做，不需要你來安排。無論是吃的、穿的、用的，你的一切都是上師三寶的。你要是不做了，離開了，也有人管，佛有一個很大的系統，不用你操心，你安安心心地離開這個世界就OK了。“那我的財產怎麼辦?我的家人怎麼辦?”你不用擔心，那都是佛菩薩暫時給你的。你現在要離開了，也是上師三寶的安排，安心離開就行了。其他剩下的都不是你的了，都歸單位，歸主人，他們自有安排。 如果你自己心裡真正做到供養了，就沒有掛礙，沒有貪戀了。你就是一個員工，給你多少你就吃多少，給你多少你就穿多少，給你什麼你就用什麼，這樣就可以了。你到人間，到這個地方來，是單位安排你出差的。誰的單位?佛的單位。也是為了你工作方便給你安排的。你的任務結束了，一切就都不是你的了。若是你這樣想，自然就放下了。 為什麼還非要執著“我的”，“我多要點，我要好的”?這樣就有點過分了，這是不如法的，說明你還在勉強、執著，沒有隨緣。這是錯誤的，你也會因此而煩惱痛苦。若是你不執著，不這樣勉強，一切都聽從命令，一切都服從安排，就不會有這些煩惱和痛苦。 出家和在家也一樣。如果你現在出家了，說明你就需要示現這樣的身份;如果你現在在家，說明你就需要示現這個身份。這都是上師三寶的安排，所以沒有什麼可執著的。 第三，善根供養。你的身口意三門是佛的，一切受用也是佛的，自己所積累的這些善根和福德也是佛的。 一切都要聽從佛的安排，讓你下地獄你就下地獄，讓你到西方極樂世界你就到西方極樂世界。若是要你下地獄，你就要心甘情願地去，這是佛給你安排的任務，是讓你到地獄裡度化眾生，有時可能會有這種情況。有時也會安排你到西方極樂世界去，讓你休息一段時間，讓你在阿彌陀佛面前再修整一下，進一步鞏固你的定力和智慧，增加自己度化眾生的能力，然後乘願再來，到時候有可能又給你安排到地獄裡去。若能這樣，你對輪回沒有恐懼心，對涅槃也沒有貪求心，心裡自然就沒有掛礙了。 其實，輪回即是涅槃，涅槃即是輪回。此岸和彼岸就是一剎那，就在當下。“我下地獄和去西方極樂世界一樣。我依教奉行，佛讓我到西方極樂世界我就到西方極樂世界，佛讓我下地獄我就下地獄。”我們應該這樣。而不應該想“阿彌陀佛，可別讓我下地獄啊!到時候必須要把我接到西方極樂世界去啊!”你這不是在安排佛嗎!“到時候絕對不可以讓我下地獄，一定要阿彌陀佛親自來接我。”這個時候阿彌陀佛說：“我不一定有時間，讓觀音菩薩去接你行嗎?”“不行，你必須親自來接我。”阿彌陀佛也太為難了，如果沒有時間，阿彌陀佛只能幻化一個阿彌陀佛去接你。《極樂願文》裡講過，到時候阿彌陀佛會幻化。幻化的阿彌陀佛雖然不是真正的阿彌陀佛，但差不多也是一樣的。阿彌陀佛為什麼要幻化?因為眾生太固執了! 不應該這樣要求，應該是佛怎麼安排都行。很多佛菩薩不都是下地獄去度化眾生了嗎?你要堅信：“我也行，到時候也安排我到地獄去，度化地獄裡的眾生。”勇敢一點!你若能這樣想，當下對輪回的恐懼和對涅槃的貪戀就都放下了。這種分別和執著，是最後要斷的一種障礙，由此也斷除了，多好啊!否則，要麼你對輪回有恐懼心，要麼對西方極樂世界有貪戀心，這也是心靈上的一種障礙啊!“哎呦!輪回太可怕了，我可不去!”地獄就更不用提了。若是你有這種恐懼心，說明心量還是沒有打開。真正開智慧了，開悟了，證悟了，就不會有恐怖，會遠離顛倒夢想。 對輪回沒有恐懼，對涅槃也沒有貪求，這個時候才是真正的解脫。其實無論是恐懼，還是貪著，都是心靈上的一種障礙，一種污染，必須要斷掉。我們就要以這種方式來斷除它們。 這樣，善根和福德也不需要了，都供養給上師和佛。不求解脫，也不求成佛，就是服從佛的命令，聽從佛的安排，將所積累的善根和福德都毫無保留地供養給佛，願這些能成為佛或上師弘法利生的方便與資糧，那多好啊!這樣，你積累善根福德的同時，又變成了佛和上師弘法利生的資糧與方便，變成了這樣一個工具。你自己所積累的善根福德就像一滴水，融入到大海裡去了，融入到佛和上師的事業裡去了。這是一個整體啊!上師的事業什麼時候窮盡，佛的事業什麼時候窮盡，你的善根福德什麼時候才會窮盡。佛的事業沒有窮盡的時候，上師的事業沒有窮盡的時候，你的善根福德也沒有窮盡的時候。 什麼叫方便?這些都是方便法門。無論是行善還是修福，都要有智慧。若是沒有智慧，一滴水就是一滴水，一會兒就干涸了。若是有智慧，把自己的善根和福德都變成上師三寶弘法利生的一種方便，融入到上師三寶弘法利生的事業裡去。一滴水放入大海裡，這滴水與大海就變成一個整體。大海未窮盡，這滴水也不會窮盡。這才是智慧的做法，一個智者和愚者就有這樣的差別。若能這樣做，你自己心靈上的這些障礙和煩惱也都消盡了。同時，自己也獲得了無比的快樂和幸福，這也是解脫自己，圓滿自己的一種方法。你行善、積福，都是為了解脫，為了圓滿，通過這些方法也就達到自己的目的了。 將自己的受用、身體、善根供養給佛，這是真實的物質供養。還有廣大意幻供養，將人間、天界的，以及其他處所有這些清淨美好、珍貴稀有的東西都做供養，這是最殊勝的供養。為什麼說是最殊勝的供養呢?當我們越覺得殊勝，越覺得莊嚴的時候，生起的貪心就越大，所以就要先拿這些東西來做供養，斷除我們對這些殊勝物質的貪著和貪心。 “以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。”這些殊勝的花鬘、傘蓋、塗香、音樂等莊嚴美妙之物品，都供養給一切如來。 “最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭”，向佛供養最勝妙的衣服、妙香，末香、燒香，還有最殊勝的酥燈、油燈等各種燈。 “一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來”，“妙高聚”，即像須彌山一樣高廣。 這些供品都是代表。無論是天界的、人間的，還是其他處的，所有這些清淨美好、珍貴稀有，又廣又高、無量無邊的東西，都用來做供養。這些東西有無主的和有主的。無主的指美麗的山河大地、日輪、月輪等等。有主的物品，比如房子、車子、珠寶等。高科技的東西也可以做供養。我們所見到的、所聞到的、所想到的一切，都可以毫無保留地供養給佛。自己不要貪，都供養給慈悲智慧的佛陀，都供養給慈悲智慧的上師。其他天界、龍宮裡珍貴的東西就更不用說了。 平時逛街、逛商場時，有的人就喜歡耳環、項鏈什麼的，“哎呦，太好了，我若是有這個該多好啊!我若是能買得起這個該多好，我若是能帶上這個該多好啊……”這都是貪心。有的人貪高科技的東西，“哎呦，蘋果電腦;哎呦，手機，iphone.”再看價格，“哎呦，太貴了!”這都是貪心，自己總想要這些東西。有的人不喜歡那些鑽石和高科技產品，但是喜歡吃的和穿的，“哎呦，這衣服太好看了，我若是能買該多好啊!誰能給我買這個呢?”到超市裡一看，那麼多好吃的，想吃還不捨得買，心裡很難受地回來了，回家了還是不高興，還是放不下。 不應該這樣。自己不能貪，當下都要做供養，這就是對治貪心的。每當一看到、一聞到、一想到，立即就供養給慈悲智慧的佛和上師，同時也憶念了佛和上師的功德，既生起了歡喜心，又增長了信心與善根，同時也淨化了心靈，祛除了污染，淨除了貪心等煩惱。 供養支是對治貪心和吝啬心的。“若是將我的身體、受用和一切的一切都做供養了，那我怎麼辦?”你要明白，只有你做供養了，福德才會圓滿。有一句法語：“放下了才能得到，隨緣了才能順利。”那些大德高僧為什麼有那麼殊勝的福報，為什麼有那麼殊勝的功德呢?為什麼事事如意，心想事成呢?就是因為放下了，因為一切都隨緣了。 真的，你放下的越多，得到的也越多。可我們有時候偏偏就放不下。“哎呦，這個可不能布施，到時候我怎麼辦呢?”其實你根本不用考慮太多。“捨得，捨得”，你捨的越多，得到的越多。但是你捨的時候，不是在表面上捨，而是從心裡捨。不求的時候才會有，不執著的時候才會來。一切都隨你的心轉，到時候名聞利養都會有，因為這是修來的，是自自然然來的。 我經常給大家講：“火點上了，灰自然就會有。”有灰多麻煩啊，每天都要清理。雖然我們要的不是灰，但是沒辦法，火點上了就會有灰。這些大德高僧要的不是名氣，不是利益，但到時候一切都會有。 供養包括上供下施，今天我們講的是上供，還沒有講下施。但無論是上供還是下施，都是對治貪心和吝啬心的。若是沒有對治貪心，沒有對治吝啬心，就不叫供養，也不叫布施。供養或布施，就是要修一顆施捨心。為什麼你的福德不圓滿，功德不圓滿呢?就是因為有吝啬心、有貪心。若是沒有貪心和吝啬心了，你的福德和功德自然就會圓滿。 今天就講到這兒。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈! 思考題：做身頂禮前，為什麼要對“普賢行願”生起勝解之心?
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