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：佛教故事
：經咒頌念
淨空法師：阿彌陀經要解 第四十七章（1984）
請掀開二百三十六面，最後一行。 解【從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。亦如是。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。亦如是。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。亦如是。】 這一段文是以法合前面所講的比喻，說明了一樁事實，那就是萬法唯心。修行人能不能成就，就在用心。善於用心的人心專，不善用心的人心散亂。散亂心沒法子成就，只能說在佛門裡面種一點善根，為來生來劫做得度的種子而已。我們自己要明白，是不是期望著這一生成就，如果希望這一生成就，那就必須要如理如法的來修學。前面的比喻，大師是用鏡來照外面的境界相做比喻，無論境界的遠近，照在鏡子裡面決定沒有先後。所以在凡夫差別心裡面，一切萬法有先後次第的差別。有古來今的不相同，可是如果成佛了，佛佛道同，成佛之後也沒有先後順序，哪一個先成佛，哪一個後成佛，這種話是佛菩薩對於初學眾生方便說。 譬如江河裡面的水，流到大海，流到大海跟大海合而為一了，你在大海裡面的水去找，這一滴水是先流來的，那一滴是後來的，這個相找不到，沒有這個相。這種境界在佛法裡面稱為「一真」，一個純真的現象，裡面決定沒有差別。像這些話裡面的含義非常之深，我們要能夠體悟到。尤其我們在經論當中常常念到，像前面剛剛說過的一行三昧、一相三昧。注意這個一，相是現象，行是說的行事，說的行為，如果都能一了，這就是一心不亂，入一真法界。如果我們提升到這種境界，這在念佛功夫上來說，是屬於上乘的理一心不亂。我們要問，我們做得到做不到?給諸位說，做得到。只要自己肯，肯放下一切分別執著妄想就達到了。 今天這一段經文合法上說，西方世界雖然經上講十萬億佛國土，也就像鏡子照外面境界相一樣。十萬億佛國土，遠，彌勒淨土，近，遠與近在心境界當中是同時出現。『其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。亦如是』。前面世界講的是依報，這個地方講佛菩薩是講正報，依報、正報也是同時的。再看往生，『其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾。現在其前』，這幾句是講佛與聖眾來接引你。說個實實在在話，每一個念佛的人，佛對待大家一定是平等的，從來沒有說偏袒某一個。可是有條件，『是人終時。心不顛倒』，這個條件是比什麼都重要。如果在這個時候，心顛倒、迷惑了，佛本來是在你面前，佛與這些聖眾，不是佛沒有來，是你自己心裡顛倒迷惑了，看不見，這個障礙是在自己這一邊，不是在阿彌陀佛那一邊。換句話說，這個時候是最緊要的關頭，只要能夠心不顛倒，『即得往生阿彌陀佛極樂國土。亦如是』。 大師以一面鏡子，來給我們做種種的比喻。換句話說，種種比喻都在一心之中顯現，決定不妄。在此地最要緊的事情，諸位要曉得，整個經典，不但這是《阿彌陀經》裡面頂要緊的兩句話，可以說釋迦牟尼佛一生苦口婆心，說了四十九年最重要的兩句話是「一心不亂，心不顛倒」，這兩句話太重要了!這兩句話都要在我們日常生活當中去鍛煉，要在生活當中修一心、修不亂、修不顛倒，你這一生就決定成就了。 當年蓮池大師他老人家在做學生的時代，非常苦。在當時佛門裡面的大德，有一位遍融老和尚，很有道行，為天下人之所尊重。蓮池大師三步一拜，是那麼樣的虔誠，拜到老和尚座下，請求老和尚開示出離生死的法要，那麼樣的虔誠，拜到座下。老和尚見到他來之後，只告訴他一句話，「你不要被名聞利養害了」。旁邊人、聽眾，聽到老和尚這麼開示，都是一笑置之，認為你這個人這麼樣的虔誠三步一拜，拜到老和尚座下，老和尚一定給你說什麼妙法，沒想到老和尚說出這麼一句話，大眾聽了是大失所望。而蓮池大師告訴人，他一生就得力於這句話，他說這句話是老法師親身的心血，正是他的好處，不給你談玄說妙，是拿自己親自體驗的功夫來傳授給他。 由此可知，所有失敗的，就是為什麼不能得一心?為什麼迷惑顛倒?說老實話，名聞利養，五欲六塵，禁不起誘惑，六根一接觸就亂了、就顛倒了，你還會有什麼成就!縱然講得天花亂墜，該怎麼生死，還是怎麼生死，沒用處的。所以要注意這個兩句話，比什麼都重要，這兩句話要在境界當中去歷練。我們六根接觸六塵境界，念念要覺，覺心是清淨的，覺心是不染的。如果心為境界所染，自己要覺悟，已經迷了，已經顛倒了，一天到晚都迷惑顛倒，要想到臨命終時求不顛倒，給諸位說，那是不可能的事情!平時放不下，臨命終時是更放不下，那就誤了大事。這一段開示所以說含義很深，告訴你所有的境界都是唯心所變，了無先後層次。明白這個原理，要在我們生活當中，好好的去修一心不亂，去修心不顛倒，那我們的成就，就如同經論當中所講的一模一樣。再看底下這一段： 解【當知。字字皆海印三昧。大圓鏡智之靈文也。】 這一段是總結唯心，剛才我說過。『字字』是指《阿彌陀經》的經文，也指蕅益大師的《要解》。《要解》之好，近代印光大師他老人家贊歎到極處。印祖說：即使是阿彌陀佛再來，親自來了，給《阿彌陀經》做一個注解，亦不過如是。那贊歎到了極處。所以念佛人絕對不要貪多，不要好高骛遠。有些人給我說，說我們單念阿彌陀佛，人家笑我們，這個念佛法門都是下根才修這個法門。那你聽了心裡難過，你不以為你自己是下根，好，那你去學禅、學密去!我聽了的時候很舒服，為什麼?我就是下根，我正好修這個法門，不但我是下根，文殊、普賢都是下根，為什麼?他們都發願求生淨土!不要怕人譏笑，問題是我們能不能去得了。去得了就好，管他下根、上根，不要為這些謠言所動，不要為環境所轉。 這一段大師舉出『字字皆海印三昧』，「海印三昧」是佛學裡面的術語，『大圓鏡智』也是術語，都是真如本性的別名。心性廣大就好像大海一樣。「印」是什麼東西?這麼大的水，外面所有的境界相都照在其中，水平像一面鏡子一樣，什麼境界都印在其中，取這個意思。當然我們現在看到海裡面都是些波濤，起了波浪它就失去照的作用，但是波濤是幻相，好比說妄心，平靜的時候就是真心，比作真心，真心照的作用就無量無邊。「大圓鏡」是唯識裡面所說的，轉阿賴耶識為大圓鏡智。「圓」是圓滿，「鏡」是比喻，所以一定要懂得我們平素用心如鏡，這都是非常重要的修學法門。鏡照外面的境界，一樣也不會漏掉，就是樣樣清楚、樣樣明了，決不染著。不但以後不染著，正照的時候就不染著。照見是慧，不染著是定，定慧是同時的，這個裡面沒有先後，即慧之定，即定之慧。 六祖大師在《壇經》裡面告訴我們「定慧等等」，也有的經裡面經文說「定慧等持」，這兩個意思都差不多。因此修學的綱領，無量法門，任何一個法門，都離不開戒定慧，你所修的這個法門裡面，沒有戒定慧，給諸位說，那不是佛法。不是佛法是什麼?可以說是佛學。你在修佛學、在學佛學，你沒有修佛法，這個裡面的差別就在此地。譬如念這句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛裡頭具足戒定慧，你這是在修佛法。如果這句阿彌陀佛裡頭沒有戒定慧，你是在學佛學。佛學是世間法，是世間有漏福報，這個要懂得。那是好心學，如果要是不是好心學，也是福報，那個福報要到惡道裡面去享受。這些我們真正是所謂「差之毫厘，失之千裡」，往往這種差別我們都無法發覺，自己走錯了路，自己不曉得，這是迷。如果自己曉得了，哪有不回頭的道理?我路走錯了，趕緊回頭。唯有自己都不知道，這叫迷惑顛倒，愈迷愈深，這種深的迷惑就變成一種成見，邪知邪見，堅固的執著，這個事情就麻煩了。 也許同學要問，如何是一句佛號裡頭具足戒定慧?這一句佛號是「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒。所以一定這裡頭有這種精神在，佛號是萬德洪名，善中之善。所以念這句佛號是多善根、多福德、多因緣，善中之善。我們心裡才起一個念頭，馬上一句阿彌陀佛，斷一切惡念，修一切善法，這是這句佛號裡具足了戒學。這個一念止一切妄念，這是定學。二六時中只有這句佛號，所謂是「身心世界，一切放下」。 我們昨天講《華嚴經》，寂靜夜神代表五地菩薩，五地是禅定波羅蜜圓滿。經文裡頭特別強調捨離，你在這個世出世間法，你不能不捨，你還有一樣牽掛，你的禅定怎麼能圓滿?我們今天不敢談圓滿，我們今天講成就。我們念佛三昧要想成就，要能捨。這樣也牽掛，那個也放在心裡頭，念佛三昧是講事一心不亂，不但事一心得不到，功夫成片都不可能。所以學佛，說實在話，有不少人口是心非。口裡頭學佛，心裡面所思所做的與道完全相違背。心裡想著我要求功夫成片，我要求一心，可是心裡面起的念頭，一切造作完全是障礙一心不亂，障礙功夫成片，豈不是心口相違? 所以我特別給大眾拈出我們日常術語當中，「捨得」，你能把世出世間一切法捨離，你就得了，得什麼?得功夫成片，得一心不亂，你就得到了。世出世間一切萬緣有一條放不下，就是障礙，不捨就不得。所以大乘菩薩法修行的綱領，就是一條布施。你們看看江味農居士的《金剛經講義》，他把八萬四千法門歸納為六波羅蜜，六波羅蜜再歸納為一條，布施。最後下的結論，菩薩法從初發心到等覺修什麼?都是修一個布施，修捨。最後那一分生相無明捨掉，就圓滿菩提，成無上道。換句話說，菩薩五十一個階級，那看你捨多少，你捨得多，你地位就提升。初住菩薩所捨的比十信就要捨得多，十住菩薩要比起十行位那些菩薩，十行位的菩薩比他又捨得多;總而言之一句話，捨離! 所以就是在教下來講，這是今天一般年輕人所犯的通病，希望做一個大通家，通宗通教，那就是什麼?宗不肯捨，教也不肯捨，一樣都放不下，出世間法放不下，世間名聞利養也放不下，他是想世出世間名聞利養統統都得到，能不能辦到?給諸位說，能辦到。但是要曉得，戒定慧，三學三慧、了生死證菩提沒他的分，這個道理很顯然。為什麼沒他的分?那些東西全是障礙，都把自己障礙了，不是別人障礙你，自己障礙你自己。 研教是重要，好比走路，先要認識路，路認識之後就要捨掉，那個時候要走路了，不捨不行。我們看看古來的這些祖師大德，他們在經教裡頭所涉獵的，所留下的東西我們能看到，少的三、五部，多的二、三十部，再多的那就很少很少了。千經萬論當中他取的不多，在這幾部經裡面，他明白了，路認識了，他把教就放下，出世間法放下，世間名聞利養，五欲六塵那當然不必說了，更是放得干干淨淨，所以他成就了。剛才舉的例子，蓮池大師一生的成就，得力於遍融法師一句話點醒他，所以他對老和尚，一生不敢忘掉他的大恩大德。別人聽了，老生常談，這一句話誰不會說，雖然會說他不得受用。蓮池大師一生就是依教奉行，他能成為一代祖師。 所以我們修學要認真，曉得海印三昧裡面，大圓鏡智裡面，就如同六祖所說的：「本來無一物，何處惹塵埃」，有了一物統統是障礙。所以修行無非是把心性洗得干干淨淨，然後你的心海才能印、才能印現，你的圓鏡才能夠顯現。好比鏡子一樣，干干淨淨一點灰塵都沒有，才起照的作用，一有染污，它的作用就失掉了。所以佛語、祖師的言語，都是從自己心性當中流露出來的言語文字，不能把它當作世間的文章來看，那就錯了。 解【問。持名判行行。則是助行。何名正行。答。依一心說信願行。非先後。非定三。蓋無願行。不名真信。無行信。不名真願。無信願。不名真行。今全由信願持名。故信願行三。聲聲圓具。所以名多善根福德因緣。】 這是幫助我們破除正行跟助行的疑惑，這個法門所提倡的正助雙修。持名要把它判屬於行行，前面所講的信願是慧行，持名是行行。當然慧行是正行，行行豈不是落到助行?所以才有這個疑問。執持名號既然是助行，什麼叫『正行』?諸位要曉得，正與助都是一句佛號，並不是在持名念佛上另外還有一種方法來做助行。那當然是未嘗不可，以六度為助行、以三十七道品為助行、以八萬四千法門做助行，我們在大經大論也常常看到，可是那不是本經的意思。本經的意思正助都是持名，所以這個法門之妙，實在是妙不可言!正如同祖師前面所講的，至圓至頓、直捷穩當，再沒有一個法門能與這個法門相比。 所以諸位這一生能遇到這個法門，你能夠遇到《要解》，你能夠遇到《疏鈔》，那真真實實是「百千萬劫難遭遇」，你今天遇到了，你這個善根福德因緣不可思量!千經萬論，沒有一部經論能比這部更殊勝。這一部經疏要解，保證你這一生往生西方極樂世界，一生成佛，其他經典所沒有的。問題就是你信不信?你願不願?肯不肯將世出世間一切萬緣統統放下而專干?這些都是自己的事情，祖師在此地給我們講的這些話，一定要牢牢的記住。 信願行這三資糧是一而三、三而一，所以它說『非先後。非定三』，是一體的三面。每一個資糧裡面都具足，圓圓滿滿具足另外兩個條件，講信，信裡頭具足了願行，講行，行裡頭具足信願，講願，願裡頭具足信行，怎麼個分法?所以這句佛號，不但是戒定慧三學一次完成，連三慧也包括在其中。念到事一心不亂以後，聲聲圓具三慧。沒有到念佛三眛，功夫成就之前，要念念圓具三學，你這才是會念。所以大師在此地說，你要是沒有願、沒有行就不叫真信，這幾句話我們要深深的來檢點。 我們想想自己，你有沒有願?你有沒有行?你是不是真的想往生西方極樂世界去?真想往生西方極樂世界，你對於這個世界就不會有留戀，為什麼?你要去了，我念念都想去，如果對這個世間有一絲毫留戀，你這個願不切，你還想在此地，不切;換句話說，還不想走。行，二六時中珠不離手，名號不離口，聲聲相應。諸位要曉得，聲聲相應，怎麼叫相應?你一定要記住，聲聲都圓具戒定慧，這叫聲聲相應，聲聲圓具聞思修，那叫聲聲相應，這就是一心不亂，這就是真實功夫，這叫真信。 『無行信。不名真願』。可見得信願行關系之密切。你為什麼願不切?信的不真，這一個「信」好難建立。你為什麼對這個世間放不下?因為你相信這個世間是真的，名聞利養、五欲六塵是真的。雖然也相信西方極樂世界不假，釋迦牟尼佛不騙我，但是什麼?那個境界沒現前，兩相比較一下，西方極樂世界沒有我們現前世界這麼真實，貪著所謂現前的真實，疏忽了西方世界。信的不真，你的願就不切，你的佛號念得就不相應，雖然一天到晚在那裡阿彌陀佛、阿彌陀佛，古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。為什麼枉然?聲聲裡頭沒有信、沒有願，念念不與三學、三慧相應，所以說喊破喉嚨也枉然。 『無信願。不名真行』，這三句合起來一念，你就真正明了，這句佛號應該怎麼個念法。經上說的不假，一聲阿彌陀佛能滅八十億劫生死重罪，這個不假，要相應才行、不相應不行!相應就能滅罪，不相應就不能滅罪。 『今全由信願持名』，這是大師在此地懇切的開導我們，「今」是現在，現在我們應該要具足信願行，全由信願持名，你看三資糧具足，故信願行這三者『聲聲圓具』，每一聲佛號裡面都圓滿具足真信、切願、笃行。『所以名多善根多福德多因緣』，這一個多字是貫下去的，三者都多，這是往生西方極樂世界的條件。經上說得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，現在我們明白了，所謂是多善根、多福德、多因緣，都在信願行，信願持名。 以往念佛若與這個道理不相應，從現在起就要改過來。過去不明白這個道理，我們對於世出世間境緣放不下，現在應當要放下。諸位想想有一條不放下，信願行就不圓滿、就不具足。換句話說，不圓滿具足戒定慧、聞思修。再給諸位說得明白一點，聲聲具足戒定慧就能斷見思煩惱，才能得事一心不亂。我們念佛一天念到晚，為什麼不能斷煩惱?佛號是有了，佛號裡頭沒有圓具戒定慧，所以沒有能力斷煩惱，那就真是「喊破喉嚨也枉然」。這句佛號裡頭沒有能夠圓具聞思修，所以不能破無明，不能得理一心不亂，這不是很明顯的道理嗎?念佛為什麼能夠把見思煩惱念掉?小乘人那個斷見思要修戒定慧，一句佛號裡頭就圓具戒定慧，比小乘人高明。所以這句佛號，能把見思煩惱念掉，得事一心。這句佛號裡又圓具聞思修，所以能夠把無明念破，而證得理一心不亂，就是這麼個道理。底下這一段文引用《觀經》上這一句話，剛才我已經說了。 解【觀經稱佛名故。念念中除八十億劫生死之罪。此之謂也。】 滅罪是從福德上說的。那就是你聲聲佛號裡面圓具三學、三慧，才會有這麼大的力量。並不是說看到經文講，我念一句南無阿彌陀佛，我的罪都滅了，沒有那麼簡單，沒那麼輕松。再給諸位說，罪滅了之後，不會再生。我們今天罪滅了，繼不繼續再造?如果再造，你沒得一心、你沒開悟。因為再造只有迷惑顛倒才會再造，一悟永悟，悟了以後就不迷了。所以諸位要曉得，一悟之後就是位不退，三不退裡頭就是位不退。你念佛功夫得力，真正明白這個道理，悟入了，我從今以後身心世界、世出世間一切法統統放下，一心念佛了，他不會退轉。無始劫來想找的這條菩提道，想找這條出離生死之道，這下被發現了，找到了。找到之後他絕對不會更換道路，不會再入歧途，找到之後就可以克期取證。譬如我們從台北到高雄，我們駕著車找高速公路，沒找到，到處亂轉，找不到上高速公路這條路，那你就不曉得什麼時候能到達。如果一找到，上了路，那你就可以曉得三個小時、四個小時決定到達，克期取證。 迷失方向，苦，難!悟了就不難。所以這一悟就是位不退，悟了之後，你念這個佛號，剛才講了，他這個佛號裡頭圓具三學，三慧我們不說。如果善根厚的人，我們所謂是圓頓根性的人，他這句佛號就從初發心他就圓具三學三慧，這是根利的。根鈍的，中下根性的人，他能夠圓具三學，他裡面沒有三慧。中下根性的人，念念之中法喜充滿，世出世間沒有比這樁事情更樂，一切的享受都沒有這個享受得好、舒適，所以他佛號二六時中不間斷。沒入這個境界，念佛好苦，念得好苦。入了這個門的時候，他念得好自在，念得好樂。他不念就苦，他念就樂，不一樣!所以，他位不退。他要是證得念佛三昧，事一心了，就行不退。念到理一心，就念不退。本經裡面給我們講的三不退，這三不退在我們現前有三個層次，往生西方極樂世界是圓證三不退，無論品位高下，各個人都具備三不退，一聲佛號裡頭圓具三不退，這真是妙不可言!所以諸位想想，我們除了這部經之外還要什麼經?不要。蓮池大師所講的：「三藏十二部讓給別人悟」，他要去開悟，讓他去搞去，我們不搞了。 昨天我收到美國一封信，他要求我把《彌陀經疏鈔演義》跟《要解》詳細講一遍，而且做最好的錄影，把經文、注疏、重要的引證，最好統統示現在字幕上，做為一個定本，供給專修淨土法門的同修，這個意思非常之好、很難得。所以我們現在想大量的印這部經本。真正想發心修行的人，無論在海內、海外，警覺了，除這個法門之外，要想一生成就，談何容易。這是說明《觀經》裡面這句話理論的依據，為什麼一句阿彌陀佛能除八十億劫生死重罪。末後這兩句是反省： 解【若福善不多。安能除罪如此之大。】 諸位要曉得，大善大福就是與三學、三慧相應，也就是我們佛門通常講的「稱性起修」。三學、三慧就是本性，與三學、三慧相應，就是「稱性起修，全修即性」。我們再看底下這一段： 解【問。臨終猛切。能除多罪。平日至心稱名。亦除罪否。答。如日出。群闇消。稱佛名。萬罪滅。】 圓瑛法師給我們說，這一段是懷疑臨終念佛這個心猛力。平常念佛心放逸，就是隨便，當然專誠懇切這個滅罪力量大。平常我們用散漫放逸的心來念佛，能不能滅罪?大師給我們解答得很好。要知道，專稱、散念都能滅罪，不過專稱、散念要記住，要相應才行，不相應不行，這是一個很重要的原則。經上古德也有說，散亂心稱名，也是成佛的種子，這是講成佛種子，沒說滅罪。念佛法門裡面早晚有定課，平常有散課，定課是專心來念，散課也是專心念，散課就是不計數的，不計定數。譬如我早晨起來的時候，念一千聲佛號，晚課念一千聲佛號，這叫定課，定課是以不缺，一生都不缺，以這個為標准，不增不減，以這個為標准。散課是沒有一定，多念也可以、少念也可以。可是諸位要記住，無論定課、散課一定要求聲聲與三學、三慧相應。換句話說，這個滅罪的功能是相等的。 祖師在此地先用比喻說，『如日出。群闇消』，把這個「闇」比喻罪業，把太陽比喻念佛相應。前面說過「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那是真佛不是假佛。底下一句話說，『稱佛名。萬罪滅』。一定要相應，相應滅罪的功德不可思議，無量劫來的生死重罪，一聲佛號都能夠滅盡，因為你這個一念相應，萬善同歸。罪業無自性，這一念相應就是明心見性，見性成佛，本性裡頭的性德智慧光明同時就顯現了。這個底下又說了，正是問的這個問題。 解【問。散心稱名亦除罪否。答。名號功德。不可思議。寧不除罪。但不定往生。以悠悠散善。難敵無始積罪故。】 這就是我們平常講的散心稱名。這個散心稱名是散亂心，散亂心裡面哪有戒定慧?如果心裡頭有戒定慧，那就不叫散亂心，那就是一心稱名。前面跟諸位說，這句佛號裡具足戒定慧，那是一心稱名，能滅罪、能往生。散亂稱名，只能夠做為將來往生極樂世界的種子，是往生西方世界的緣因，不一定哪一生成就。你要是一定要問，到什麼時候才成就?哪一生中你會專心稱名了，那一生就成就，所以這個是不定法，完全看當人自己，你哪一生覺悟了，哪一生遇到這個法門，明白這個法門的正教，依教奉行，你那一生決定成就了。 說到『除罪』，這句佛號是功德無量無邊，不可思議，所以說除罪是一定的。那個除罪的力量大小不一定，這個要知道。一面在罵人、打人，一面在念阿彌陀佛，那罪能滅得掉?心裡是知道，我現在造了罪業，趕緊念阿彌陀佛，把這個罪業消掉，消不掉!這裡說得好，『悠悠散善』，完全不相應的散善，不發生作用，力量太薄弱了。換句話說，敵不過你的習氣，無始劫來的煩惱習氣太重了，還是煩惱當家。佛號雖然常常掛在口裡，不起作用，所以滅罪有限，不能往生。既然不能往生了，麻煩就大了。這是我們一定要看清楚、要認識清楚，要特別的記住。 如果不往生，三惡道決定有分，這一樁事情不要問別人，也不要講好看，自己好好的反省反省。我們在一天當中，在我們這一生當中，我們能記事到今天，我們起心動念，是惡念多，還是善念多?自己一問就曉得。如果惡念多，造作的惡業多;換句話說，三惡道的成分多。善念少，善事少，三善道的成分就少。造惡的心既然是勇猛，力量堅強，強大，三惡道的時間就長。造善的心力量很薄弱，露水道心，我們在三善道的時間短促。這個事情不必問人，自己回過頭來想一想就明白了，可怕，真正可怕!要是真覺悟了，真曉得這個事情可怕了，唯一自救之道就是專心念佛，求往生淨土，我們這一生決定成就了。 還有一些同修，慈悲心太重了，障礙他往生，冤枉!其實那個慈悲心是什麼心?是煩惱，是愛緣慈，障道!世間那麼多眾生造了惡業，我不度他怎麼行?想用什麼方法來度他?這都叫妄念，這些妄念障礙你一心，障礙你功夫成片，你都沒有想到，阿彌陀佛慈悲不慈悲?觀世音菩薩慈悲不慈悲?難道都不如你!你發這個心超過了觀音菩薩，超過了阿彌陀佛。好像阿彌陀佛看到你的時候，都感覺得不如你，感覺到慚愧了。要知道，度眾生有時節因緣。時節因緣沒有成就，勉強不得的。佛菩薩的心比我們慈悲多了，佛菩薩五眼圓明，每一個眾生看得清清楚楚，他在沒有回心轉意的時候，你要去度他，反而增加障礙，為什麼?他會抗拒，什麼時候他回心轉意，佛菩薩馬上就現前。你們如果真正慈悲要救度一切眾生，趕快往生西方，沒二話好說，那叫大慈大悲。 你生到西方極樂世界，你有能力，所以倒駕慈航，一到西方極樂世界，我能力還不夠，我請阿彌陀佛來，我請觀音、勢至來，請十方諸佛來，我代眾生來請命，這也講得通。所以這個愛緣慈是障道的、愛緣慈說個老實話是魔障!魔障現前還自以為慈悲，糟糕不糟糕?要不得的。所以我們在一切境界當中，一切順逆環境裡面一定要保持覺心，覺而不迷，不為外境所動，這樣才行。要學得等念怨親，一有偏心就是麻煩，就是障礙。那就是不覺、就是迷惑、就是顛倒。聲聲佛號也就是提醒我們覺正淨，聲聲佛號就是修覺正淨。這個法門之所以稱為一切法門當中的第一法門，道理就在此地。《華嚴經》裡面善財童子五十三參，徹始徹終就是單提這個法門，這是我們讀《華嚴經》應當要明白的。讀《華嚴經》要沒看出這個門道，那《華嚴經》算是白讀了。再看底下這一段： 解【當知積罪。假使有體相者。盡虛空界。不能容受。雖百年晝夜。彌陀十萬。一一聲中。滅八十億劫生死之罪。然所滅罪。如爪上土。未滅罪。如大地土。】 這幾句話說得很對，一點都不錯。這一段說明，我們人不是一生的，我們有三世，我們有過去生，有過去世的過去世，過去無始，未來無終。我們造罪業不是今生今世，生生世世，所造罪業無量無邊。大師所引用都是經上所說的。如果這個罪業有個體積，有個形相，哪怕它再小再小，像一粒微塵一樣，那麼樣小，小到我們肉眼不能看見，那個小要是積聚起來，就大了。無量劫來的時候，要積聚到今天，盡虛空遍法界都容納不下了。即使一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，罪業太多太多了，這個地方給你說，晝夜念二十四小時不間斷，一天念十萬聲，念上一百年，你那個罪業還是消不完，還是消一小部分，『爪上土』，爪是指甲上的，我們在地上抓一把土灑掉，指甲上還留一點，你一天十萬聲佛號念一百年，消的罪業是爪上土，還沒消的像『大地土』，不成比例。這就說明了，我們無始劫以來造作的罪業之多。 說這個話的用意在哪裡?用意是勸你不往生就不得了，要往生就在這一生，說這個話用意在此地。你要不往生的話，你這個罪業無法消，你要不往生的話，你一定墮惡道。不要認為我這一生修得不錯，那是你自己以為修得不錯，你自己所做的那些錯事情，誰不知道。即使我們出家人，出家人沒做到出家人的本分，這個罪業就不得了。古德常說：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，阿鼻地獄裡面多半都是出家人。在家人造阿鼻地獄罪業很少很少，百分之九十九墮阿鼻地獄都是出家人。沒有能夠依教修行，沒有能夠肩負起出家這個重擔，這個責任是如來家業，沒有能守得住，發揚光大不要談了，不奢談，沒守住，這個罪業就不得了! 如果單單講往生，我們能不能算對得起佛陀?給諸位說，還是有慚愧，在家一樣往生，單單求往生的時候，你何必出家?出家就錯了。要往生在家可以往生，出家干什麼?續佛慧命、弘法利生。玄奘大師所說的：「遠紹如來，近光大法。」這是出家弟子應當要負起，就是把這個家業要繼承起來，要把它延續下去，能發揚光大是功，不能發揚光大能夠把它延續下去，這個不算是有過失。敗壞，不得了，這個罪過不得了、不得了!所以只有帶著極慚愧的心情，求往生西方極樂世界，要懂得這個意思。我們今天就講到此地。
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