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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：2011百日共修皈依（一）
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 從今天開始，我們學習五內加行。前面我們學修了四外加行，通過四外加行的學修生起了無偽的出離心。出離心，是指對世間法、對六道輪回沒有絲毫的貪戀，真心實意地希求解脫。昨天講了解脫有一般的解脫和究竟的解脫。無論哪一種解脫，首先要皈依，皈依能開啟一切正法之門。不皈依三寶，我們自己沒有能力讓自己解脫;想從輪回中獲得解脫，必須皈依三寶，皈依上師，這樣才能順利地到達彼岸，順利地到達三菩提的果位。 很多人都認為跟著別人念三遍皈依偈，領個皈依證，就是皈依，就成為佛弟子了，皈依沒那麼容易。皈依進入佛門，要具備條件。進入佛門不需要錢財，不需要權力，不需要有學問，沒有要求你必須是大學生、碩士、博士等。佛講了，皈依三寶，進入佛門，要有信心，這是條件。這個信心和錢財、權勢沒有任何關系，和學問、學歷沒有任何關系。如果沒有信心，有錢沒錢都一樣;再者，有學問不一定有信心，沒有學問不一定沒有信心。 佛講的信心是明信，是明明白白地信，不是糊裡糊塗地信，不能是迷信。但現在很多人信佛都是糊裡糊塗的，不了解、不明理就信、就學。不明理而信叫迷信，明理以後生起信心叫明信。現在外界評價信佛是一種迷信。信佛、學佛到底是不是迷信?如果不是，為什麼社會上有人這樣說?就是因為這些不明理的學佛人在迷信，外界不了解佛法，只了解這些人，所以認為信佛、學佛是迷信。 佛法是一種究竟的科學與教育。佛法裡講的都是宇宙人生的事實、真相和真理，而且講的非常全面、透徹、究竟、圓滿。所以佛法是最究竟的科學，信佛就是相信最究竟的科學;佛法教我們怎樣為人處事，怎樣生活、工作，怎樣平等地對待一切眾生。所以佛法是究竟的教育;佛法也是一種快樂的活法。有了佛法，我們才能輕松自在地活著。有佛法，有修行，才有安居樂業，才能生活好、工作好，一切美滿。 雖然信佛不是迷信，但大部分學佛人都是迷信。佛為什麼強調依法不依人?就是針對這種現狀而強調的。應該先了解佛法，然後再以佛法判斷、評價、衡量這些學佛人。但現在佛教內外一些人，都是只看人，不看法，都是以人衡量佛法，而不是以佛法衡量人。這完全是顛倒的。認為信佛是迷信，這種誤解與大誹謗是怎麼造成的?一方面是社會上一些人根本不了解佛法，盲目評價佛法，是錯誤的、顛倒的，是造口業，將來要遭受極大的果報，要承擔極其嚴重的後果;另一方面是我們這些學佛人的錯誤，是我們令外界產生誤解，生起邪見了，我們沒有表裡如一、好好地表法，沒有將佛法融入相續，沒有將修行運用到生活，相續和佛法，修行和生活脫節了。否則，他們就不會因為我們的行為與過失而瞎說、謗法了。 外界的盲目評論、誹謗佛法，造下了彌天大罪，這雖然是他們的不足之處，但也是因為我們的行為與過失導致了這種錯誤，也有我們的罪過。他們應該認真地去了解佛法，而不應該以人來衡量佛法;了解後，應該得出這樣的結論：“佛法沒問題，是一些學佛人有問題，是他們自己沒有學好、修好。”這樣的評價才是客觀與正確的。 要獲得三菩提的果位，首先要皈依。皈依要有信心，這是一切功德的來源，一切成就的根本。信心有三種： 第一，清淨信心。清淨信心的本體就是一種歡喜心，就是喜歡，但它不是普通的喜歡。喜歡和喜歡不一樣，歡喜和歡喜不一樣。好比說喜歡佛像，喜歡佛經，喜歡佛塔，如果因為佛像代表佛的身，佛經代表佛的語，佛塔代表佛的意而喜歡，就是信心;假若因為佛像是以金銀珠寶制作的，因為佛像高大而喜歡，就不能叫清淨信心，而是貪心。 舉例講，我今天在這裡用泥巴塑一尊小佛像，大家見了根本生不起歡喜心，都不喜歡;若是用金銀寶石塑一尊佛像，高達三十米、四十米、六十米……大家見了肯定贊歎、歡喜，覺得太殊勝了，就因為佛像是用珠寶做的，因為佛像高大、宏偉，這樣想，還是凡夫的思想。珠寶和泥土有什麼區別?佛也沒有說佛像必須要用珠寶建造啊!每尊佛像都代表了佛的身，佛像沒有高矮的區別，再矮小的佛像代表的也是佛的身! 今天我為什麼要強調這個呢?因為大家沒有生起真正的信心——對佛像、佛經等沒有生起真正的信心。我們平時做課用的法本，也是佛經，但是大家都不把它當回事，扔在地下，隨便放，隨便跨，因為法本是用普通的紙張印刷的，我們每天都能接觸到，平常都在使用，所以對它沒有歡喜心，沒有信心;假使我用金銀或珠寶做材料刻成經文，大家一定很喜歡，感覺特別有加持力。見到珠寶就喜歡，就覺得有加持，那是見魔，那是魔的加持，不是佛的加持，這不是清淨信心。 喜歡佛是不是清淨信心?不一定。佛有神通，有神變，有祛除自己的痛苦、魔障的能力，因為這個而喜歡佛是貪心。佛莊嚴、漂亮，有三十二妙相、八十種隨好，對這些生起歡喜心也是貪心;佛已經解脫一切煩惱，解脫一切痛苦，佛的福德和智慧都圓滿了，佛有很多無漏的、斷證圓滿的功德，因為這些而喜歡佛，才是真正的信心。因為有有漏的功德而歡喜，喜歡世間的是貪心;因為有無漏的功德而歡喜，喜歡出世間的是信心。 信心和貪心都是一種歡喜心，但一個是清淨的，一個是不清淨的。清淨的歡喜心叫信心，不清淨的歡喜心叫貪心。佛、法、僧都有很多無漏的功德，因此而喜歡，就是信心，否則都是貪心。信心和貪心一定要分清楚。 現在很多人對上師、對僧人都是貪心，不是信心。因為他名氣大、有錢、有很多弟子而喜歡，這是貪心;還有，觀察上師的時候只看長相、模樣：“又白又胖的，是個帥哥;挺莊嚴的，肯定是個活佛。”只看外表，外表好看就行，這也是貪心。僅憑他名氣大、弟子多、擁有多、長相莊嚴，就認定他是活佛，就去跟隨。如果這樣認定活佛，那大明星們肯定都是活佛了，你去皈依他們、依止他們就行了。不能這樣觀察上師。 大乘、小乘、顯宗、密宗都有很多觀察上師的方法，有各不相同的要求。小乘法有它的標准與要求，大乘佛法有它的標准與要求;密宗也講了很多金剛上師的功德和標准，學什麼法，就用什麼法的標准來衡量、觀察上師就行了。大乘、小乘、顯宗、密宗上師、善知識共同的標准是：第一，有清淨的戒律;第二，有無偽的慈悲之心;第三，有廣大的智慧;第四，有攝受弟子的能力。這都是最基本的。你按這些標准觀察、依止、跟隨上師，才是如法的。因為這些都是無漏的功德，你對此生起了歡喜心，才是信心。 很多具德上師不一定有名氣。比如那若巴依止帝洛巴的時候，他到那個小村莊尋找叫帝洛巴的上師，但根本找不到，沒人知道。後來那若巴就問，有沒有叫帝洛巴的人?大部分人都不知道，最後才問到，有一個破院子，裡面有個釣魚的乞丐叫帝洛巴。若是以你們的標准來判斷，帝洛巴不是一位具德的上師，因為他沒有名氣。其實好多具德的上師都沒有名氣，例如前幾年虹身成就的阿瓊堪布，在他圓寂前，藏地沒有多少人認識他。真正的具德上師不一定有名氣，有名氣的也不一定是個具德的上師。前幾天我們講過後藏的黑瑪喇嘛，他的名氣很大，前藏、後藏幾乎所有的藏民都知道他，他的事業極繁忙，給亡人超度根本沒時間念經，只念一聲“啪的”就走。這樣一位大名鼎鼎的上師，後來卻墮落地獄了，在孤獨地獄感受痛苦。 上師有名氣就具德了?上師有名氣就可以依止了?不一定。所以不能拿這個來衡量。但現在的社會就是這樣，當上師也要有錢有勢;若是沒錢沒勢，根本沒法弘法利生。人都顛倒，只看表面，不看真實的功德。以前很多大德高僧都是一無所有、貧困潦倒。密勒日巴尊者連穿的衣服都沒有，裸體修行，沒有吃的，只吃草，最後身上長綠毛了，根本分不清是人還是動物。而現在的社會，有錢有勢就可以當住持，也可以弘法利生。人都迷信，學佛也非常盲目，跟著某些人亂跑、造業，將來也要一起下金剛地獄。 很多大德高僧、具德的上師長相都挺難看的。以前藏地有位叫隆頓的具德上師，是真正的佛菩薩再來，他生下來時長相就特別丑陋，簡直是太難看了，父母非常懊惱，不敢告訴別人有這樣一個孩子，也不敢讓別人看到。幾個月大時，他就會說話了，他跟母親說：“不用擔心，我是可以給別人看的。”後來父母就給他起名字叫“隆頓”，就是允許看的意思。所以不能以外表相貌來判斷上師。現在藏地這種現象少多了，但是漢地這種現象還很多。以前聽別人介紹過，去漢地弘法利生，沒有別的功德也行，只要外貌好看就可以。這是錯誤的，這都是貪心，將來要下地獄的。 為什麼說是清淨信心呢?絕對清淨的歡喜心、喜歡心才是信心，才是功德的來源，才是成就的根本。比如因為佛、上師具有很多無漏的功德而喜歡，肯定會跟他學這些無漏的功德，這樣，你也會成為具有無漏功德的偉大的人物。為什麼說信心是一切功德的來源，一切成就的根本?佛、上師有很多無漏的功德，已經解脫成佛了，你喜歡他有清淨的戒律、無偽的慈悲心、廣大的智慧、善巧方便地攝受眾生的能力，就會把他當作自己的榜樣，跟著他學這些功德，修這些功德，最終自己也能解脫成佛。為什麼說學佛修行要像饑餓的牦牛吃草一般?饑餓的牦牛吃草為什麼那麼用心、那麼急迫?因為牦牛喜歡草，需要草，它就會不停地吃，使勁吃。若是換成狗，你把再好的青草放在它面前，它也不可能吃，因為狗不需要青草，也不喜歡青草。 我們心目中的佛是有形有相的，是色身佛，所以我們都要觀察和自問：我為什麼喜歡佛?為什麼喜歡上師?如果因為他已經解脫了，已經成佛了，因為他有很多不可思議、無漏的功德，普通人無法具有這些功德，你因此而喜歡，而歡喜，那才是信心，才是修行的動力。 我們現在為什麼修行不精進?就是因為沒有生起真正的信心，不是真正喜歡這些無漏的功德。所謂喜歡具有無漏功德的人，也是因為喜歡他有神通，能救自己;喜歡他名氣大，或者長相莊嚴。這種喜歡都是世俗的、世間的、有漏的，都是貪心。貪心是墮入輪回的因，將來要墮落惡趣;信心是解脫成佛的因，將來可以解脫成佛。有信心我們才能具有這些不可思議的功德，才能成為佛菩薩那樣偉大的人物。 所以我們都要好好地觀察自己的相續，自己喜歡佛，喜歡僧人，喜歡上師，究竟是因為什麼?這是最關鍵的。他戒律清淨，身口意清淨;他有無偽的慈悲心、菩提心、利他心;他有廣大的智慧，了知世出世間的一切法，他的知識、智慧超越了凡夫，他能為我們指出解脫的道路，能給我們講經說法;他有度化眾生的善巧方便。因為這些，所以我喜歡、崇拜。這叫信心。其他的諸如：“我對他挺有信心，因為他對我挺好，經常表揚我，送我東西，關心我。”這是貪心，是世俗心。 若他是位具德的上師，若你真正如法地依止他，他對你好還是不好，他對你關心還是不關心都一樣。你跟隨一位具德的上師，他一定會對你好，一定會關心你，一定會攝受你，但不一定是你要求的那種關心和攝受。你要求經常打電話問這說那、聊天說地，工作怎麼樣，家庭怎麼樣，這叫攝受，這叫關心嗎?這是绮語，是一起造業。一位具德的上師，應該教你怎樣為人處事，怎樣做人，怎樣生活，怎樣工作，讓你開啟智慧，讓你明白善惡，取捨善惡……這才是真正的關心你。如果不教你解脫的方法，總說一些花言巧語，表揚你是老菩薩，大功德主，佛菩薩再來什麼的，就這樣說幾句好話，這叫對你好嗎?這是在糊弄你、忽悠你。你是不是佛菩薩再來，你自己最清楚，還用別人來認定嗎? 你是不是佛菩薩再來，自己最清楚，佛菩薩哪有你這樣的?若你沒有貪心、嗔恨心、愚癡心，肯定是佛菩薩再來;若是你有貪心，有嗔恨心，特別愚癡，就不是佛菩薩再來，誰說也沒有用。是不是佛菩薩再來，還要看弘法利生的事業，如果你真正能如理如法地弘揚佛法，利益眾生，你就是佛菩薩再來。這些是最好的標准。 聽別人說了幾句好話，就美得不得了，然後去造業：“我是佛菩薩再來的。”然後以盲引盲，下面有一群和自己一樣的人跟著跑，將來都要一起墮落地獄。什麼老居士、老菩薩、空行母，你是不是他們說的那樣，你自己最清楚。以後別聽這些話，說的都是假的。什麼叫攝受?什麼叫真正的饒益?佛是怎麼講的?佛法裡是怎麼講的?應該拿佛法裡講的這些來衡量、分辨。 第二，欲樂信心。剛才只是歡喜、喜歡，現在是自己也想得到這些，自己也想解脫、成佛，也要學這些功德，修這些福報，成為具有這些功德的人。有這樣的想法、欲望、需求，這叫欲樂信心。這也是一切功德的來源，一切成就的根本。 第三，勝解信心。佛在經中講：“一切眾生都具如來智慧德相，都有佛性，都可以成佛。”明白了這個道理，然後生起了信心：“原來我也可以解脫，我也可以成佛，我也可以做菩薩。”若是努力學修的話，自己也可以具有這些功德，實現這樣的願望。 用生活化的語言來說，佛性就是本能。福德圓滿了，智慧圓滿了，功德圓滿了，就是佛。功德是學來的，福報是修來的，每個人都可以學功德，每個人都可以修福報。不斷地積累，功德、福報、福德最終都可以圓滿。大家要有自信，今年你沒有功德，只要如理學，也許明年就可以有功德了;今年你沒有福德，只要如法修，也許明年就可以有福德了。每個人都有學功德、修福報的本能，都可以學，都可以修，這叫佛性。認識佛性並不難，“哦，原來如此，都有佛性啊!”深信了，明白了，對自己生起了信心，這叫勝解信心。不明白的信不叫勝解信心。 清淨信心和欲樂信心是勝解信心的基礎與前行，生起了勝解信心以後，才會有不退轉的信心，才會堅定不移地、持之以恆地學修。一輛交通工具，若是發動機出問題了，不能上路，不能前進。信心就像發動機。我們修行為什麼精進不起來?為什麼沒有成就?就是發動機出問題了，信心不足，所以一直在原地踏步;盡管也學、也念了，但是根本沒有挪地方，還在原來的位置，一點進步都沒有，一點改變都沒有。 綜上所述，一方面，我們所認為的信心很多都是貪心，不是真正的信心;另一方面，有的人有一點點信心，但是只有清淨信心和欲樂信心，沒有勝解信心，所以信心不足，沒有動力。覺著自己改變了、進步了、快成就了，一旦遇到對境了，還和以前一樣，沒有變化，沒有進步。 這三種信心是皈依的基礎，是一切功德的來源，一切成就的根本。成就的取得不靠別的，只靠信心。信心有多大成就有多大，信心有多大加持有多大。有信心，就有前進的動力和力量，這叫加持;發動機發動起來了，有股力量推著你前進，這叫加持。沒有信心的發動機，不會有推動你前進的力量。 有些人即使有些自己所認為的信心、加持，也是一種迷信。不是糊裡糊塗地念，憑空等著，加持就來了。那不是佛的加持，是魔的加持，是著魔了!大家應該有智慧，應該有取捨、分辨的能力，不要再糊塗，不要再以盲引盲。希望大家都有真正的信心，這樣才能有真正的加持，才能有進步，才能有改變，才能獲得成就!回向。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈! 思考題： 1、什麼樣的狀態是迷信，什麼樣的狀態是明信? 2、三種信心之間的區別是什麼?
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