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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：關於“神通”問題的開示
何謂神通?所謂“妙用難測為神，自在無礙為通”，也就是不可測不可礙的人運自在之力，千變萬化，不可思議的境界。神通從何處而來的?簡而言之，小乘人修四谛法和觀十二因緣法，修觀到圓滿境界，便證得神通。大乘人修六度萬行，參禅打坐，修習止觀，行菩薩道，修行到圓滿的境界，便證得神通。 羅漢的神通與菩薩的神通，有所不同。羅漢的神通，有一定的限度，只能見到三千大千世界以內的事物，只能聽到三千大千世界以內的聲音，只能知道八萬大劫以內的因緣。但是還要作意來觀察，才能知道。菩薩的神通，是沒有限度，能見塵中之剎，剎中之塵，塵剎中之佛。能聽重重剎中之諸佛在演說妙法。能知塵剎中的眾生一切的心念。能知八萬大劫以外的因緣，也不需要在定中觀察，一想就知道了。 菩薩因為行菩薩道，功德圓滿，而得到這種種神通。我們如果發菩薩心，行菩薩道，也可以得到多種神通。只要修到圓滿時，便不求而自得。 菩薩有了神通之後，是不是不應該顯現神通?不是的。如果菩薩有神通，而不示顯神通，那麼，有神通又有什麼用呢?好像有個人，他有一顆寶珠藏在衣服內，不知道它是無價之寶。自己窮得一文不名，沒有飯吃，沒有衣穿，沒有屋住，尚不知把寶珠換錢來使用。若有神通而不用神通，也是這樣的情形。 沒有神通，想用神通，那是辦不到的。等於緣木求魚、癡人說夢一樣的可笑。但假如有神通，則可以盡量用神通。教化眾生，利用神通有立竿見影之效，令眾生增強信仰之心，收事半功倍之效，這是善巧方便之法門。各位要注意!魔也會顯神通，令貪求神通的人、沒有定力的人落入圈套，失其道業，作為魔王的眷屬。這一點要特別注意，不可不謹慎。 現在有無知識的人，尤其是一知半解的佛教徒，人雲亦雲，對佛法的真理，似是而非，不求甚解，甚至根本一竅不通，或者不研究佛法的所以然處。假如有人顯神通，乃大驚小怪地說：“在末法時代，人不可以有神通!”說出這種話，多麼的幼稚!簡直是地獄的種子，對佛法一點也不懂。各位注意!無論對什麼事情，在沒有徹底明白之前，不可隨便亂批評，更不可隨便下斷語。錯了因果，要下拔舌地獄的。 佛教有真正的道理，有萬古不變的定律，有千錘百煉的金玉良言，都是由佛的金口說出，也是佛的經驗之談，決不是掩耳盜鈴、自欺欺人的道理。佛的言教是經藏，三藏十二部就是真理之教真實無訛的教義。 真理所在，十方諸佛鹹來掩護;真理所在，十方諸菩薩鹹來掩護;真理所在，天龍八部鹹來掩護。明白真理，才是真正的佛教徒。不明白真理，是自誤誤人的佛教徒。各位!要認清真理，要明辨是非，不可糊裡糊塗，人家說什麼就信什麼，這種做法實在要不得。 菩薩得到這種種神通為著什麼?一言以蔽之，為善巧方便來教化眾生，令眾生發菩提心不和俗人同流合污。如果人雲亦雲，那是個糊塗佛教徒。不但不研究真理，反而追求邪法，想信邪法，誹謗正法，這種佛教徒，實在可憐。 現在是末法時代，有許多法身大士，倒駕慈航，來到娑婆世界教化眾生，提醒眾生，遠離邪知邪見(魔說)，親近正知正見(佛說)。佛說的法是正法，魔說的法是邪法。依教奉行，依法修行，嚴守戒律，實行戒律，就是正法，否則就是邪法。凡是不合乎戒律的絕對不做，合乎戒律的，盡力去做，這是菩薩所行的道路。 菩薩的心，絕對不自私自利，決不沽名釣譽。他悲心切切，諄諄善誘，教化眾生，離苦得樂。菩薩以眾生的利益為出發點，不以自己的利益為前提，這就是菩薩的精神。菩薩有慈悲的心腸，不會感情用事，有無緣大慈，同體大悲的思想。絕對不起分別心，視一切眾生皆是可度者，任勞任怨，不分晝夜拯溺度生，出離苦海，他認為是他應做之事，所以得到神通，也可以顯神通。為什麼不可以顯神通?這種謬論，簡直不可理喻。批評者別有用心，欲使佛教正法不存在，以及使得出類拔萃的佛教徒不存在。 現在有些無智慧的佛教徒，到處宣傳，在末法時代不應顯神通，也不可能顯神通。為什麼要這樣的宣傳?因為他愚癡，不肯用功修行，嫉妒心在作怪。他自己沒有神通，便認為旁人也不會有神通。他不但沒有神通，就是有神通的人，他也見不到。為什麼?因為有神通的人，知道他有邪知邪見，所以他見到有神通的人也不認識，所謂“當面錯過，交臂失之”。菩薩遇到有正知正見的佛教徒，在必須時才肯顯神通，令其增信心，努力修道，得到解脫。 各位善知識，不論哪一位有神通，我都歡迎你們顯神通。如果有罪的話，由我一人來承當，就是墮地獄，我甘願去受罪，和你們沒有關系，不要害怕。只怕你們沒有神通，顯不出神通。如果有神通，盡量顯神通，我絕對支持你們，援助你們。 在末法時代，需要真心修道的人，需要開悟的人，需要證果的人。證果之後，再回頭接引有緣的朋友，出離三界，到常寂光淨土去，這是我對你們的期望。 不可隨便顯神通 宣化上人開示(一九八一年六月六日) 摩诃目犍連尊者，他是神通第一。但世尊多次警告他，不可隨便顯現神通。為甚麼?因為神通不是人人皆有。若是亂顯神通，驚世駭俗，令世人迷於神通，崇拜神通。那麼，有神通者，則大受供養。而無神通者，可能無人供養。所以佛令弟子不可隨便顯神通，用來保護後世諸修行人。 修行人，不可自誇其德，自說是開悟的人，自說是祖師或菩薩。這是打大妄語，將來要墮拔舌地獄的，這話絕不是戲論。唯獨無知無識的人，才有這種自滿的行為。真正有財富的人，絕對不會對人說：‘你們知道嗎?我有多少的鑽石，多少的珠寶。全世界所有的財寶，也不如我的多。’這樣一宣傳，就被土匪視為目標，一定打你的主意，設法來搶奪這批珠寶。修道也是這樣的情形，不可對人說：‘我有神通，可以聽到佛菩薩講話，可以看見佛菩薩現前。’假設這樣，就給魔王造機會，乘虛而入，和你合作，來指揮你的行動，而做為他的眷屬。修行人，無論遇到什麼境界，要認清境界，不要被境界所轉，要用定力來轉境界。不可胡言亂語，信口雌黃，說證得什麼神通、見到什麼境界。要曉得這是魔來作祟，令你失去道心而發狂。這正是‘走火入魔’的現象，不是真實的境界。在楞嚴經五十種陰魔中，說得清清楚楚，希望你們大家要徹底研究一番，免上其當。否則，後悔莫及。 參禅的人，不要執著境界，所謂‘佛來佛斬，魔來魔斬。’無論誰來，都要斬。這是不執著一切有為法，不著一切形相。修行人，要專一其心來用功，那有時間去管閒事。不可貢高我慢、不可貪名貪利。如果有這種思想和行為，那就入魔的境界。 修行人，無論在何種情況之下，不能自滿，不可驕傲，認為自己了不起。謹之慎之，不可錯因果。否則，後果不堪設想。 修行人，主要是修清淨戒，身口意三業要清淨。有神通的人，絕對不說自己有神通。何況自己沒有神通，亂說一陣，豈不是造了墮地獄的因嗎?這真可怕!口業不清淨，要受拔舌地獄之罪，切不可大意。時刻管著自己，不可放肆，胡說八道。若種下不清淨的因，將來必定結不清淨的果。 不貪神通異端 ——摘自宣化上人開示錄(四) 在這個世界上奇奇怪怪的事情，多得數不過來那麼多，為什麼有這麼多奇怪事情呢?因為人的心裡好奇。人有一種好奇的思想，所以世界上奇奇怪怪的事情就出來了。一旦出來，就誘惑人，令你失去真正的主宰，令你把主人翁丟了。沒有主人，不管家也好，國也好，一切皆亂。這一亂，就各顯神通，令人東奔西跑，顛顛倒倒。各處去找奇妙的事情，貪神通，找靈驗，這都是被境界所轉了。為什麼會被境界轉呢?因為有好奇的心。好奇心，根本就是一個貪心。縱有奇奇怪怪的事發生，你若追究它的根本，也是由貪心而現出一種奇怪的樣子。若是沒有貪心，就不需要標新立異，來讓人看有什麼靈驗和異端。人也因為有貪心，才被這種奇怪的事情所吸引，所攝持。奇怪異端，是不正當的事情。不是正當的事情，就是屬於魔業。正當的事情，就是佛業。所以現在有很多人失去正知正見，你對他講真正的法，他聽得格格不入，總聽不進去。甚至左耳聽進去，右耳就冒出去了。可是，你對他說邪僻的事情，邋遢的事情，他就永遠都記得，不會忘了，這就是證明人的貪心在作怪。正經的事情，為何人都不記得?因為他覺得沒有什麼好處，對他沒利益，其實這才是真正利益。我們人在世界上都是認假不認真，認賊作子。所以你對一個人說幾句忠言實語，他不願意聽。你對他拍馬屁，他就很高興。所謂「忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病。」多數人都是不接受忠言，都不肯吃良藥。良藥苦了一點，他便把眉頭一皺說：「這真難吃!」可是你覺得難吃，病也就不好。這個時代就是這個樣子。我們現在講佛菩薩的事情，有人不願意聽。若講魔裡魔氣的話，譬如男女不要守規矩，可以隨便，放任自在，規矩是最不好的，有人聽了便很高興，因為他們不願意守規矩。這就是下流的思想。所以有些人到萬佛聖城，受不了住不下，就跑了。為什麼呢?他就是沒有犧牲精神，沒有真正為法忘軀的思想。真正為法忘軀的人，你攆他也不走，打罵他都不走。他覺得這兒是正法住世的地方，他要接近正法。我們現在所研究的五十種陰魔，對於這個時代是最有用的。我們欲弘揚佛法，就要大犧牲，不要貪小便宜，看見人家封一包果儀，就眉開眼笑，這真是太沒出息了。 《金剛棒喝》中有關神通的開示 ——宣化上人開示 問：大家都很好奇您的神通，聽說您常常替信徒醫病? 宣化：真修行的人是不談神通的。出家人只講求大智慧。 問：請問師父對神通有什麼樣的看法?你本人有沒有? 宣化：什麼神通?我連鬼通都沒有，不要說是神通了。我不講神通，而是講智慧;凡是你有靈感，或知道些什麼事……，這可以說是智慧的作用，並不是什麼神通。那個神啊，是不可思議的。你若好好的守規矩，等時間久了，自然就會有智慧。神通，在修道而言，是微乎其微的一種雕蟲小技，根本不足道的。不要以為有神通就有什麼了不起，真正有修行的人，是不注重這個東西的;但也不排斥這個，這是一種自然的趨勢。 問：請問師父，佛道和神通的區別在哪裡? 宣化：佛道和神通一個是究竟、一個不究竟。 問：為什麼某某人會著魔? 宣化：因為貪神通，到處求神通之故。 問：有一位出家人在一次閉關的時候出了差錯，有陰氣入身，神經不正常，失去理性，有東西控制他，使他忘了念佛，晚上有聲音干擾，無法入睡一直很痛苦。 宣化：這就是為貪求神通來的。貪求神通，這也是貪瞋癡嘛!所以就癡了。 問：(1)如何開五眼具六神通?(2)如何確實實行菩薩道? 宣化：開五眼干什麼?要六神通干什麼?行菩薩道干什麼?你要知道為的什麼，你自然會懂得怎麼樣去開五眼、得六神通，怎麼樣行菩薩道。你看那個小孩子生出來就知道吃奶，沒有人教他，這是一種天然的性能。我們人只要斷欲去愛，你真能把世間法放下了，出世法也自然就圓滿了，不要說五眼六通，那時候是萬德莊嚴，與佛無二無別，可惜你放不下，你想走捷徑，找方便法，這是沒有的。 問：有神通是不是證果了? 宣化：不是。 問：真正的神通，以一個凡夫的眼光，如何來分辨它? 宣化：真修行的人不講神通，只講智慧。神通也就是智慧的別名，你有智慧你自然就能了如指掌，觀三千大千世界如觀掌上奄摩 羅果;你要沒有智慧，你遇到什麼事情都發生障礙。 在佛教中，示現神通大概有以下幾種情況1、救苦救難時。 最具代表意義的就是以大神通聞聲救苦的觀世音菩薩了，《法華經.觀世音菩薩普門品》裡說，當眾生遭遇苦難的時候，所謂火水刀兵七大難，觀世音菩薩普門示現，即時解除我們的困厄，碰到無法解決的疑難，菩薩甚至會出現於夢中，以指點我們的迷津。觀世音菩薩以廣大的神通來度化眾生，排除一切的災難，因此成為眾生心目中無助時的依怙、苦難中的希望。 民國初年有一位人稱金山活佛的妙善法師，一生奇行異事，屢現神通，解除眾生的痛苦。當時有一位小姐生了怪病去找金山活佛醫治，原來這位小姐喉嚨有一口痰哽在那裡，吐不出咽不下，求生不得，求死不能，非常痛苦，金山活佛看了之後，就叫小姐張開嘴巴，伸手到小姐的櫻桃小口中，把那口作怪的痰拿出來，囵囫吞食下去，還邊嚷著說：“這麼好吃的珍肴美味竟然不吃，太可惜了!”說也奇怪，小姐的病不藥而愈。 惟需要提醒大眾的是，這些神通顯現都是“先以欲勾牽，後令入佛智”，如果受益的人只是臨時抱抱佛腳，就像地藏經中所說的“脫獲善利，多退初心”，而不是從此依教奉行，雖脫得一時之苦，是難以最終徹底脫離苦難的。觀世音菩薩等大菩薩神通廣大、有感則應，持念其聖號本身也確實就有消業的功效，可是我們如果得到利益之後卻不依教奉行，輪回生死的大苦又有誰能替代呢?大菩薩尚且不能替代眾生的輪回生死，一般的神通就更別說了。筆者曾經歷過這樣一個事例：一位未信佛的病人在發下修行之願後，一位有神通的密宗居士伸手一揮，這位病人頸部的腫瘤就消失了，病人當時一下子就服氣了，開始按老居士的要求發願修行，可是不多久，這位病人即“脫獲善利，多退初心”，信心又發生了動搖，修行也懈怠了，結果頸部的腫瘤又出現了，終未免一刀之苦。 由此可知，在苦難中的眾生如果有緣得到神通這種外力的幫助，之後應該依教奉行，依照戒定慧去努力修行，才是究竟離苦的正途。苦難中的眾生如果無緣得到神通這種外力的幫助，卻能夠依教奉行，依照戒定慧去努力修行，息滅貪嗔癡，忏悔前愆，修集功德，離苦得樂的果報依然是可以得到的。如果讀到此文的某位讀者正在忍受著一些痛苦的煎熬，正在到處尋找自己的救星，希望本文能給你帶來一些啟示，我們應該明白，唯有真正轉變自己、依教如法修行才是息苦得樂的良藥，也自然會感得佛菩薩不可思議神力的加被。 2、示現因果輪回等佛理，度化有緣眾生時。在經論及佛教史上例子甚多，下面僅舉數例。 《地藏經》中，世尊這樣囑咐地藏菩薩:“現在未來天人眾,吾今殷勤付囑汝,以大神通方便度,勿令墮在諸惡趣”，經中的光母女也是在羅漢神通的幫助下才知道母親墮在惡趣的。 《增壹阿含經》卷二十九中敘述目犍連奉佛陀的命令以神足飛到距離人間極遠的東方奇光佛國，那裡的人都是巨人，蔑視目犍連像一只小蟲般地小，奇光佛為了折服比丘的慢心，讓目犍連立刻把自己變成比他們更碩大無數倍的大巨人，大到他可以左腳踩著人間的須彌山，右腳跨在梵天上，而奇光佛國的人相形之下竟然小的可以放入目犍連的缽中，被目犍連高舉至梵天，又拿到人間釋迦面前，然後再送返奇光佛國，使奇光佛國的人沒有了慢心。 《法句譬喻經》中，敘說佛以神通變成各種化人度化眾生的故事。例如〈無常品〉中，美女蓮華本欲出家，於路旁水中照見己之美貌，復生憐惜不捨之心，佛遂幻化成一勝過蓮華千萬倍的美女，共相談話，頃刻之間，幻人美女睡眠而死，身體臭爛出蟲，蓮華驚怖無常之速，即往詣佛所出家修道。又如〈多聞品〉中，羅閱祇國山中有五百強盜專殺奪路人財物，佛化成一滿載寶物的富賈從山中過，強盜心中正自慶幸：作賊多年，從無如此「肥羊」自動上門，遂將富賈包圍，富賈舉弓一發，五百強盜中箭求饒，富賈即現佛身，說理度此五百強盜皆受五戒。又如〈笃信品〉中，佛到江邊度五百余剛強欺詐人家，村人聞法並不信受，佛便化一人從江對岸行走水上而來，村人大驚忙問化人何有此法術，化人告以是佛所教。一村之人遂信佛有大威神力而信奉之。又如〈戒慎品〉中，波羅奈國山中有五沙門，出家經年忙於衣食不能入道，佛遂化成一沙門前往問訊說理，再現佛身，五沙門實時都得羅漢道。又如〈惟念品〉中，佛愍弗加沙王自行剃頭作沙門，尚未見佛又未聞經命即將終，遂化作一比丘，往弗加沙王借住的陶家窯窟中，為其說法並現佛身以度之。又〈放逸品〉中，有一在深山修道七年未能得道的沙門，見山中無主財寶便起貪心，呼兄喚弟共背寶物歸家還俗，走至半路，逢佛化成的比丘尼向其問訊，沙門見此比丘尼，敷粉畫眉手帶金銀頸掛璎珞，即斥其非，比丘尼亦反問沙門：何以貪欲忘道，取非分之財並現佛身。沙門悚然而驚忏悔不已，佛為說法得羅漢道。又〈愛欲品〉中，佛為度兩個情欲熾旺的比丘，先行遣走其一比丘，佛再化作此人，邀約另一比丘共往****村，佛於村內，幻化出一****，二比丘共入此****室內觀女形體，於是****坦胸露乳臭氣四溢，幻人比丘即告另一比丘，女人之美實是虛表猶如皮囊盛屎，有何可貪。化比丘即現佛身，另一比丘見之慚愧悔改，即得羅漢。而被佛遣走之比丘，回入室內見其友伴光彩異前問其原因，得道比丘即如實說佛之度化經過，此比丘頓時亦斷欲想而得法眼。 在《賢愚經》這類弘揚因果正理的佛經中，佛以宿命通宣講某人的前因後果的故事也有不少，算是佛陀時代的因果實錄吧。在此僅錄一品作為范例以作讀者參考： 波羅奈人身貧供養品第四——如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。是時國中有大長者。生一男兒。面首端政。既生數日。復能言語。問其父母。世尊在不。答曰故在。復更問曰。尊者捨利弗阿難等。悉為在不。答言悉在。父母見子生便能言。謂其非人。深怪所以。便往問佛。佛言。此兒有福。不足疑也。父母歡喜。還歸其家。兒又啟曰。唯願二親。為我請佛及比丘僧。父母告曰。請佛及僧。當須供具。非卒可辦。兒又啟曰。但掃灑堂捨。莊嚴床席。施三高座。百味飲食。當自然至。又我先身之母。今猶存在。居波羅奈國。為我喚之。父母隨語。使人乘象。馳奔召來。所以作三高座者。一為如來。二為本生母。三為今身母。佛與眾僧。既入其捨。次第坐定。甘膳美味。自在豐足。佛為說法。父及二母合家大小。聞法歡喜。盡得初果。此兒轉長。便辭出家。精勤正業。獲致羅漢。阿難白佛。此沙門者。宿種何德。生於豪貴。小而能言。又復學道。逮得神通。佛告阿難。此人前身。生波羅奈。為長者子。父亡沒後。家業衰耗。漸致貧窮。雖值佛世。無以供養。念此不悅。情不自釋。便捨豪姓。求為客作。終竟一歲。索金千兩。豪姓問曰。卿欲娶妻耶。答曰不也。豪姓又問。用金何為。答曰。欲用飯佛及於聖僧。豪姓告曰。若欲請佛。吾當與金並為經營會於我捨。貧者唯諾。便設肴膳。請佛及僧。由此因緣。命終之後。生在長者家。今復請佛。聞法得道。佛告阿難。往昔貧人者。今長者子沙門是也。佛說此時。一切眾會。莫不歡喜。頂戴奉行。 在大藏經本緣部的經典中，可以發現描述佛陀菩薩的神通度人故事非常眾多，其他部的經典中也是隨處可見，難以一一列舉。 在佛教史上，一些大德示現神通度化眾生也是隨處可見。在此僅舉一例。如高僧傳記載，東晉時期的佛圖澄大師就曾用宿命通開示晉王石虎，使其對三寶的信心不至於退失(高僧傳卷第八梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰)：後晉軍出淮泗。隴比凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃嗔曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無神矣。澄明旦早入。虎以事問澄。澄因谏虎曰。王過去世經為大商主。至罽賓寺。嘗供大會。中有六十羅漢。吾此微身亦預斯會。時得道人謂吾曰。此主人命盡當受雞身，後王晉地。今王為王豈非福耶。疆場軍寇國之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎。虎乃信悟跪而謝焉。 當代高僧宣化上人也曾在講法時用宿命通隨緣開示一些前因後果，以令弟子們深信因果輪回之理，如兩只鴿子的因緣、青花蛇的因緣等等。可見後附。 在天津的萬新村曾發生了這樣一件事：有一個年青婦女劉某患上了尿毒症，已病入膏肓，腎功能完全喪失，每周須作兩次到三次透析，生活已無法自理，經濟上也陷入了絕境，在2003年的冬天她有緣遇到了一位佛教的善知識，這位素未謀面的善知識初次見面卻是迎頭棒喝，痛斥她在做販賣邪YIN物品的勾當，害了不少無知的青少年，並直接告訴她所得之病與此有關，劉某當下震驚了——她痛哭失聲，說出了自己所作的生意：販賣黃色光盤!在善知識的指導下，她表示要痛改前非，當時就讓丈夫下樓砸毀了所有的黃色光盤，並發心從此斷殺茹素，持戒念佛，努力忏悔前愆，以念佛功德回向眾生，結果奇跡發生了，當時在場的眾人發現她早已失去血色的臉上現出了紅暈!如法修持一個星期以後，她去醫院檢查，醫生告訴她“你的腎功能正在恢復，只需每周作一次透析了。”之後不久，她的腎功能即基本恢復，一個曾掙扎在死亡線上的人從此過上了正常人的生活，她逢人就宣傳是佛法救了她。在這個實例中，我們可以看出，即使是小小的神通示現也能在當機時起到顯示因果、接引初機、拔苦與樂的功效。 3、懾服外道時。 在《增壹阿含經》卷十四記載了佛以神通力降服毒龍、懾服一個叫優樓頻螺迦葉的外道的故事。 在《增壹阿含經》卷二十二記載了佛和弟子們以神通度化須摩提女的外道夫家的故事 在《賢愚經-降六師品》裡詳細記載了佛和弟子們用神通降服六師外道的故事。 大藏經中的《龍樹菩薩傳》(姚秦三藏法師鸠摩羅什譯)記載了龍樹菩薩用神通懾服外道的故事。這裡不妨引用一下：時南天竺王甚邪見，承事外道，毀謗正法。龍樹菩薩為化彼故，躬持赤幡，在王前行，經歷七年。王始怪問：“此是何人，在吾前行?”答曰：“我是一切智人。”王聞是已，甚大驚愕，而問之言： “一切智人，曠代不有。汝自言是，何以驗之?”答言：“欲知智在說，王當見問。”王即自念：“我為智主，大論議師。問之能屈，猶不足名。一旦不如，此非小事。若其不問，便是一屈。”遲疑良久，不得已而問之：“天今何為耶?”龍樹言：“天今與阿修羅戰。”王聞此言，譬如人噎，既不得吐，又不得咽。欲非其言，復無以證之。欲是其事，無事可明。未言之間，龍樹復言：“此非虛論求勝之談。王小待之，須臾有驗。”言訖，空中便有干戈兵器，相系而落。王言：“干戈矛戟，雖是戰器，汝何必知是天與阿修羅戰?”龍樹言：“構之虛言，不如校以實事。”言已，阿修羅手、足、指及其耳、鼻，從空而下。又令王及臣民、婆羅門眾，見空中清除，兩陣相對。王乃稽首，伏其法化。殿上有萬婆羅門，皆棄束發，受成就戒。 佛教於東漢明帝永平年間初傳中國時，也有懾服外道的問題，當時佛教遭受到道教的抗拒，在明帝的安排之下，展開一場佛教史上有名的佛、道斗法。皇帝命人在案桌一邊放了道教經典，另一邊放置佛經和佛捨利。道士們騰空、或者土遁而至。迦葉摩騰、竺法蘭二位佛教法師穿著法衣迤逦而來，道士企圖用神力將佛教的經典燒毀，但是不但佛經絲毫無損，佛陀的捨利卻放出萬丈的光芒，照到道教的經典，道藏燃燒化為灰燼。這時迦葉摩騰拂袖飛上天空說：“狐非獅子類，燈非日月明，池無巨海納，丘無山岳嵘。法雲垂世界，善種得開萌;顯通希有事，處處化愚蒙。”由於此次與外道神通斗法的勝利，佛教終於得以在中國傳播並發揚光大。 藏傳佛教剛剛傳入西藏時，也面臨當地一些剛強難化的有神通外道邪眾的破壞，蓮花生大士也是用大神通降服了這些外道及非人，才使佛法真正在西藏扎下了根。 4、講經說法時。在宣講大乘經典時，佛經常放光、動地，啟發大眾對佛法的信心。這些事情都是真實不虛，絕非神話，即使是現代，只要你戒德清淨、所說的是正法無誤，這些神奇的現象也可能發生，令在場的大眾馬上於所宣講的佛理升起了敬信。 結論一把刀，無好無壞，工具而已——幼童玩刀可以把自己手割傷，惡人用刀可以殺生害命，而善良的智者正確使用刀也可以有切開美味的瓜果、驅趕強盜、保護大眾等等莫大的用途，關鍵是什麼人去使用它以及發心是什麼。 神通亦復如是，初學大眾如同幼童，尚不知持戒修德，貪戀執著神通會傷害自己的道業，不利於解脫;魔眾如同惡人，用神通增長眾生的貪、嗔、癡、慢、疑、邪見，用神通傷害眾生的法身慧命，把眾生引入邪途;佛菩薩以及有神通並發了菩提心的大乘行者就如同上面所說的善良的智者，為了利益、化導眾生，對當機者示現神通，可以立竿見影，拔苦與樂，先以欲勾牽，後令入佛智，將有緣人最終攝入佛道中戒定慧的修學，得到究竟的利益。 中國是大乘佛法流傳之地，當我們看到有人示現神通時，既不要盲目追求和崇拜，也不要急著攻擊和誹謗，而要仔細觀察其是否依於淨戒、住於慈悲，是否是發了菩提心的大乘修行人，且最終將眾生導入佛法戒定慧的修學。如果如上所說，就是值得我們恭敬和贊歎的，而那些靠示現神通炫異惑眾、追求名聞利養的情況才是值得我們反對和警惕的，應該及時的提醒大眾不要上當。
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