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達真堪布：什麼是“一心念佛”？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我說過，一心念佛是在日常的生活當中，把這些人與事，看得明白、清楚、透徹，把你的所作所為，所思所想，所有的對境，所有的外器世界、內情眾生，一切、一切法，都當成是“阿彌陀佛”的含義。念佛，首先把“佛”字的含義弄明白，“阿彌陀佛”是什麼意思?“阿彌陀佛”是“無量覺”的意思，你把“無量覺”的含義弄明白、搞清楚了，然後把自己的心安住在那個認識，安住在那個覺悟當中，能夠保持住那個狀態，這才是一心念佛，之前都是妄想、分別。 　　有的人認為，專念是只念“阿彌陀佛”，只念“南無觀世音菩薩”，只念“南無藥師佛”。這都搞錯了，不是這麼念的。“觀音菩薩”、“阿彌陀佛”、“金剛薩垛佛”、“藥師佛”，這些都是“佛”字的含義。如果你弄明白了，那個時候輪回與涅槃，佛與凡夫，一切、一切，都是“佛”字的含義，都是一個意思，這才是一心不亂，才有一心念佛，之前是不可能的。有分別地念，有執著與妄念，就沒有念佛。佛是完全清淨，完全平等的，不會有煩惱與分別的。如果你有煩惱與分別，你就沒有念佛。 　　你真正會念佛了，能夠達到“一心念佛”的時候，什麼事情對你來說沒有分別，都是一樣。你無論做什麼都是念佛，無論說什麼都是念佛，無論想什麼都是念佛。你的行住坐臥都是念佛的過程，吃喝玩樂都是念佛的方法。無論做什麼都超不出念“阿彌陀佛”這個范圍，都離不開“阿彌陀佛”。那個時候才有“一心念佛”，之前是不可能的! 　　你現在非要求只念“阿彌陀佛”四個字，只想“阿彌陀佛”四個字，別的什麼想法都不能有。你認為的“一心念佛”，就是嘴裡只說“阿彌陀佛”四個字，心裡只想 “阿彌陀佛”四個字，這不叫“一心念佛”! 　　“一心念佛”是無論做什麼事都是念“阿彌陀佛”，無論想什麼都是念“阿彌陀佛”，無論說什麼都是念“阿彌陀佛”。你達到這個境界的時候，才有“一心念佛”。你剛才那種要求，是不可能達到的! 　　任何時候你沒有別的念，只有“阿彌陀佛”這個念，只想到西方極樂世界，聽“阿彌陀佛”天天講法，然後有很多神通、神變，能到別的世界、別的佛國，親近別的佛。如果你連這個念頭都沒有，沒法學佛、親近佛。 　　但是，這些都是方便語。事實上這些都沒有。我們說過，眾生是不停地輾轉輪回，佛是不停地輾轉淨土;一個是由對輪回的貪念心轉來的;一個是由慈悲心，主要是由悲心轉來的。佛不停地轉，凡夫也不停地轉。但是因緣不一樣：一個因緣是清淨心;一個因緣是煩惱。境界也不同：佛的境界是淨土;凡夫的境界是輪回。結果也不同：佛快樂;凡夫痛苦。 　　現在我們說：“這是娑婆世界，那邊還有個世界叫西方極樂世界，然後從這裡的娑婆世界到那裡的西方極樂世界。”這都是方便語，其實指的是一個，只不過一個是覺，一個是迷。佛覺，就沒有煩惱，只有清淨心，所以他的境界是涅槃，是淨土;凡夫迷，只有煩惱，沒有清淨心，所以他的境界是輪回，是娑婆世界。這就是佛與凡夫的不同與區別。我說的是實話，這裡沒有方便語。佛有的時候打方便語，因為不打方便語度不了眾生。 　　佛的心是清淨心，土是清淨剎土，佛的境界，處處是好處，事事是好事，人人是好人，沒有煩惱，所以叫極樂世界;凡夫的心不清淨，土也不清淨，所以叫娑婆世界、輪回苦海。就這個區別。 　　你能夠念到一心不亂，能夠達到一心念佛的時候，就已經往生了。那個時候，不論到什麼地方都是清淨的。在你的境界中，都是好人，沒有壞人;都是好事，沒有壞事;都是好處，沒有壞處;在哪兒都幸福，在哪兒都快樂。 　　凡夫，沒有一心念佛，有好和壞的分別，有佛和魔的分別;有時候執著佛，有時候執著魔;有時候有佛，有時候有魔。實際上沒有佛和魔，都是因自己的執著而顯現的。執著佛，佛也會傷害你;執著魔，魔也會傷害你;執著好，好也會傷害你;執著壞，壞也會傷害你。這些都是自己的心。我們有分別念，有妄念，所以有壞人，有壞事，有不好的地方。一旦遇到這些的時候，心裡就特別煩惱、痛苦。所以我們應該把一切都要觀為圓滿，只要能認識到這些就行了。 　　因為煩惱、痛苦是執著來的。你覺得不好，特別反感、想不通、想不開的時候，就是愚癡!因為不會換角度!如果換個角度，就能想通、想開了。任何事、任何人都是，有好的地方，也有壞的地方。好的地方是用佛的心來看的;不好的地方是用凡夫心來看的。 　　任何事、任何人都是兩面的。佛光看好的地方，凡夫光看不好的地方，所以對凡夫來講，什麼都不好，都會影響他，都會傷害他;佛都觀為清淨了，都觀為圓滿，佛光看好的地方，對佛來講，什麼都是好的。只要心一轉，念頭一轉，就解脫了。關鍵就是凡夫轉不過來，老有分別。
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