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南懷瑾：維摩居士隨意轉煩惱，像指揮傭人一樣 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	南懷瑾講故事：你是我奴隸的奴隸 　　凡是人都有欲望，欲望的奔馳，會使人心非常危險。能毀滅了自己，也毀滅了世界，都是欲望問題。 　　這裡我們說一個阿拉伯文化中的故事。中東都是信奉伊斯蘭教的，有一個伊斯蘭教的老阿訇退休，在山裡修道。有一天一位中東的國王，帶一批人去打獵，這位國王射中一只麋鹿，這只麋鹿帶箭負傷，拚命地逃奔，逃到這位阿訇的身後，阿訇回頭見這只麋鹿負傷，知道有獵人在後面追殺，就將寬大的袍襟把受傷的麋鹿掩蓋起來，不久國王的一名部下，先追到阿訇的身前，不見了麋鹿，就問阿訇有沒有看見，阿訇閉目修道，理也不理;這名部將問幾次都是如此，就說要殺掉阿訇，阿訇張開眼睛請問部將是什麼人?這名部將報告了國王的名號，阿訇說：你的國王是我的奴隸的奴隸，這位部將聽了大為光火，要把阿訇殺掉。這時國王正好趕到，問明原因後，轉問阿訇知道不知道犯了罪。 　　這位阿訇說事實上你是我的奴隸的奴隸。國王說：你的奴隸又是誰?你講得出來，可以無罪。阿訇說，你不要生氣，坐下來慢慢聽。我以前給欲望當奴隸，現在我修道了，已經懂了，再不會聽欲望的指揮了，我可以指揮欲望，所以欲望變成了我的奴隸。而你雖然當國王，卻充滿了欲望，連一只麋鹿都不放過，可見你還是聽欲望的指揮，做了欲望的奴隸，所以你是我奴隸的奴隸。這位國王一聽恍然大悟，馬上拜這位老阿訇為師，追隨他學道了。這是伊斯蘭教流傳的故事。 　　所以說，思想領導自己正就正，領導自己壞就壞。我們現在說，思想形成了一個觀念，譬如戴有色眼鏡看東西，所看的統統不同，當我們懷疑有鬼，汗毛就豎起來了。佛經上就說，不必真的站到懸崖，自己坐著閉上眼，心想處身於萬丈懸崖，如跌下去會沒命，腳就會酸軟起來。這就說明心中欲望的可怕。 　　《論語別裁》 　　------------------- 　　普現色身菩薩問維摩居士，你的傭人財產到哪裡去了?維摩居士回答，塵勞是他的傭人。塵勞是塵勞煩惱，中國文學形容這個世界是紅塵，這是中原文化，因為中原地帶是紅土高原，風沙一起，空中都帶有紅顏色的塵埃。現代的都市空氣污染，就不是紅塵，而成了烏塵。塵是指這個世界，勞是指這個世界中的眾生勞苦。在塵勞中的眾生，每天都有無數煩惱。佛說眾生在一念之間有八萬四千煩惱。何謂一念?一呼一吸叫作一念。你說自己沒有這麼多煩惱，對不起，那是你檢查不出來而已，那還不夠資格談學佛。盡管你在研究佛學，也到處去聽經，什麼活動都有份，只不過是個佛油子，佛教中的老油條，一點用處沒有，對自己都認識不清楚。要是自己起心動念可以檢查出來，你學佛可以算入門了。 　　維摩居士說“弟子眾塵勞，隨意之所轉”，塵勞就是我的弟子，我利用塵勞煩惱促成我道業成長，怎麼說我沒有傭人?我到處有傭人! 　　學佛用功夫就在下一句“隨意之所轉”，自己不要為情緒煩惱所困住，要把煩惱思想轉過來，轉煩惱成菩提。維摩居士說可以隨意轉煩惱，指揮它像指揮傭人一樣。
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