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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
元音老人：直指與參話頭
直指與參話頭 達摩西來傳佛心印，直指人心，見性成佛，未聞有參話頭之說。蓋禅乃涅槃妙心，正法眼藏，系人人本具的天真佛性，不因修得，不用求成。只因迷於聲色，忘失本真，造業受報方才沉淪六道。苟能醒悟一切聲色貨利皆如空花水月，無可追求，毅然放捨，毫無粘著，則不須修法，當下即可回復本真而歸家穩坐。因之，從上諸祖皆直接指示學人，令於言下悟去，不用鈍置學人繞路參話頭，唐喪光陰。 如問：“如何是佛?”則答曰：“即心是佛。”或問：“清談對面，非佛而何?”或曰：“我與汝道，恐汝不信。”俟學人誠惶誠恐地道：“和尚誠語，學人焉敢不信!”則答曰：“即汝便是。”更或召喚學人，俟伊應諾，則指示曰：“即此是，別無他物。”或反下一問：“是什麼?”使學人反省而悟。 宗門諸祖上自釋迦文佛拈花，迦葉微笑印心，開斯雄邁古今獨樹一幟的教外別傳宗派後，下至唐宋以前的列聖先賢所有開示學人的語句、偈頌，莫不赤裸裸地直示學人以真心，從不教人做參話頭功夫。如寶志公道：“斯道本來現成，不用求，不用學，無你用心處，只當下一息便是。”又於《十二時歌》中末二句道：“未了之人聽一言，只這如今誰動口?!”說得多少親切明白。 善慧大士曰：“有物先天地，無形本寂寥;能為萬物主，不逐四時凋。”另又直指雲：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，只這語聲是。”大士《心王銘》，更是千古箴銘，其中道：“決定是有，不見其形;身內居停，面門出入，應物隨形，非去來今。”說得多少坦率、真切、痛快，大士真可謂老婆心切矣。 南岳慧思曰：“道源不遠，性海非遙;但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦不真。”又曰：“頓悟心源開寶藏，隱顯通靈現真相;縱令逼塞滿虛空，看時不見微塵相;可笑物兮無比況，口吐明珠光晃晃。”又曰：“天不能蓋地不載，無去無來無障礙，無長無短無青黃，不在中間及內外，超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。”古人直指傳心，可謂婆心切矣，而人不會，良可哀也。 布袋和尚雲：“只個心心心是佛，十方世界最靈物;縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。”又曰：“吾有一軀佛，世人皆不識。不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一滴灰泥，無一點彩色。人畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清淨非拂拭。雖然是一軀，分身千百億。”此諺說得如此爽快明白，使人一見了然無疑，還用參什麼話頭呢? 祖師禅就這麼直截了當，使人於言下大悟去，不用迂回曲折地繞路做功夫。但這直下開示人見性，無修無證亦無得的法門，不僅禅宗如此，即密宗的高深密法阿底約嘎，也不例外。他們開示學人：“應知佛與傳承諸上師及我心無別”;“見、定、行一切行持皆攝於心”;“一切染淨諸法統統在現前離垢、空明、豁朗的內證智——本覺或本性中完全具矣”;“不須用界智為入門而勤修，只悟此當前種種顯現皆我真心所化之相，無取無求，即超越勤修與因果”。這種種開示與禅師的說法無二無別，也是教人當下識自本心，見自本性。但他們不能一下手就習此法，須從四加行修起，慢慢地進入生起次第，修有相密，再漸漸地過渡到圓滿次第，將有相化空，才能緩緩地與此法相應。其間不知要耽擱多少歲月，哪能和禅宗一樣底直截了當，痛快徑捷?!所以在一切修行的法門中，以禅宗為最簡便、最迅速、最圓頓的法門。吾人得之，真不知從何世修來這麼大的福根! 但到唐宋以後，人心漸劣，根性漸薄，不珍視直指之真理至言而崇尚玄奇之悄語僻詞，以為純正之語無甚奇特，不予謹奉遵守，以之綿密保任，長養聖胎從而圓證菩提正果，反致因鄙視而流落六道無有出期。就如纨绔子弟以祖傳家業非由自己艱苦經營得來，不知珍惜，揮霍無度，最終淪為餓殍一樣。祖師們於哀愍之余，乃隨機一變直指為參話頭。將一則無義味、無理路的說話置於學人心頭，如吞栗棘蓬相似，令其吐不出，咽不下，欲進不得，欲罷不能地生起大疑情。經一番苦參精研，於行不知行，坐不知坐時，忽然碰著磕著，如於十字街頭觌見親阿爹相似，親證本來。方知佛本現成，勤苦追求，皆是騎驢覓驢，白費辛苦，曷勝冤屈!然非經此一番艱辛參究，本真何由得見?祖師用心亦良苦矣。 參話頭固須起大疑情，方能隔斷妄想、妄念，打破無明，從而親見本真。否則，即不起作用，參到驢年，亦無由開悟。此所謂大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟也。但伶俐漢，實不須費多少手腳，吃多少辛苦，用若干年來參究。只於祖師們一句無理路話頭劈面摔來而自己無理可申，無言可答，無心可心時，回光一瞥：這諸念皆空，而有一明明不空者知諸念之空，這是什麼?即可以大悟矣。 祖師們的無義味無理路話頭，不是硬要你答出個道理來，而是要你於無言可說，一念不生時反省這“不會”的是誰?如問師：“如何是佛?”答曰：“東山水上行。”或曰：“燈籠緣壁上天台。”使你摸不著頭腦，逼你言語道斷，心行路絕，你此時雖然無念可生，但非如木石無知，只於這千鈞一發的關鍵時刻回光一瞥：“這是阿誰?”則參禅事畢矣。 不能於斯悟者，參話頭起疑情，經多年的苦心孤詣，確能大徹大悟。但這還要明眼師家適當的鉗槌鍛煉，相機隨宜的提示和關鍵時刻恰到好處的點撥方能圓成。如一個人閉門造車般的盲參瞎練，就很難開悟了。如果疑情提不起，而在念話頭，那就更無望了。 降及近代，參禅同仁大都起不起疑情。如參“念佛是誰”，他們不在“誰”上著力參究，而在口裡念“念佛是誰”，這就失卻“參”的作用了，以致雖經多年用功而不能開悟。今日禅宗之所以衰微若此者，不皆由人才寥落，缺少真悟之士傳承弘揚，淪為“法眷傳法”之故欤? 念“念佛是誰?”還不如念阿彌陀佛。因為念阿彌陀佛，有佛力加持，將來可藉以往生西方淨土;念“念佛是誰”，既不能起疑情而開悟，也不得佛力加持而生西，除種一點善因外，恐怕別無收獲了。 現代參禅同仁既不能起疑情，又因工作關系，無法花二、三十年的時間來辛勤參究，倒不如仿效古法直接指示學人見性的方法，為來參者開發自性。讓他們悟後綿密保任，勤除習氣，以臻圓滿，而造就廣大人才，振興聖教，或較為得計。 講到直指學人見性，定會遭到諸方的反對和責難。他們因久習於參話頭見性，總以為不經自己刻苦參究而悟得的，不是見性。所謂“從門入者不是家珍”，從書上看來的，或經他人指授的都無用，一定要自己真參實究打開來的，方是真悟，方才得力。話是不錯，確實須自己做功夫，做到妄念消融，內而身心，外而世界一齊消殒，方為親證。但是現階段的禅和子疑情起不起，話頭參來無用，打不開本來，見不著本性，才不得已為相應時節因緣而改古法為今用啊! 講到佛性、真心，其實以直示而一念回光薦得者，與苦參數十年薦得者，乃至與修心中心密法，以佛力加持而薦得者，卒無二樣。不過其中力用略有不同而已。一念回光薦得者力最薄，遇事不得力，常為事境所牽，作不得主;苦參數十年薦得者力最勝，以多走冤枉路故，腳勁充厚，遇事能運用自如，無有走著。但力薄者只要不得少為足，時時提高警惕，在行住坐臥處，日常動用中，精勤鍛煉，將曠劫多生的執著妄習漸漸除盡，也能上上升進而臻於圓滿成就，此本是古德指授教化後人之軌范。 關於參話頭，古德也並非沒有微詞。如廣慧琏禅師上堂示眾雲：“佛法本來無事，從上諸聖盡是捏怪，說些微妙的奇言奧語，惑亂人心;後來教參話頭，更是強生枝節，壓良為賤，埋沒兒孫。更有雲門、趙州、德山等輩死不惺惺，一生受屈。老僧這裡即不然，即或釋迦老子出來，也貶向他方世界，教他絕路去。何以故，免得喪我兒孫。老僧與麼道，你等諸人作麼生會?若於這裡會者，豈不慶快!教你脫卻衣衫，作個潇灑地衲僧在;若不會，來年更有新條在，惱亂春風卒未休。” 這則說話，說得多少透徹、剿絕，那裡有我們商量用心處?!我們大家只要安分守己，隨緣就活，不妄自舉心動念，節外生枝地亂起知解——要脫離生死，修行悟道，要成佛具智慧辯才、神通，要建立佛國淨土……當下即是朗朗乾坤，清平世界。不用費什麼手腳即便恢復天真佛性，歸家穩坐，樂享太平。 於此可見，明心見性不是非參話頭不可的。即在唐宋時，諸大祖師也多有精要的直示。茲略舉數例如下： 永明壽禅師雲：“自古佛祖心心相授，並無一法與人。只教你執定金剛王寶劍，斬斷一切所知、所見、所聞、所覺、所悟，只剩這赤條條、光裸裸，一塵不染，一絲不掛的，便大事了畢。”並作偈雲：“化人問幻士，空谷答泉聲;欲會吾宗旨，泥牛水上行。” 真淨文雲：“佛法至妙無二，但如實知自心，則究竟本來成佛。”有頌雲：佛性天真事，誰雲別有師?穿衣吃飯處，謦欬掉臂時，惟吾自心用，何嘗動所思，眾生皆平等，日用自多疑。又雲：不擬心思量，一一天真，一一明妙，所以迷自心而眾生，悟自心即成佛。 佛果雲：“但只退步，愈退愈明，愈不會愈有力量;異念才起，擬心才生，即猛然割斷，令不相續，則智慧洞然，步步踏實地，自然得大解脫。” 雲門雲：“你諸人無端走來這裡覓什麼?老僧只管吃飯屙屎，別解作什麼?!”又雲：“學者不信自心，不悟自心，不得自心明妙受用，不得自心安樂解脫。心外妄有禅道，安立奇特，妄生取捨，縱修行，落外道、二乘、禅寂、斷見境界。” 大慧杲雲：“至理忘言，時人不悉，強習他法，以為功能，不知自性是個微妙大解脫門，具足一切妙用，從古至今，無少欠缺。猶如日輪，遠近斯照，雖及眾色，不與一切和合，靈燭妙明，非假鍛煉。為不了故，取於物象，但如捏目，妄起空華，枉自疲勞，若能返照，無第二人，舉措施為，無非實相。人每言自根鈍，試返照，看能知鈍者，還鈍也無?”又示汪彥章雲：“若自生退屈，謂根性陋劣，更求入頭處，正是含元殿裡問長安在甚處耳。正提撕時是阿誰?能知根性陋劣底又是阿誰?求入頭處底又是阿誰?妙喜不避口業，分明為居士道破，只是個汪彥章，更無二個;只有一個汪彥章，更那裡得個提撕底，知根性陋劣底，求入頭處底來?當知皆汪彥章影子，並不干他汪彥章事。若是真個汪彥章，根性必不陋劣，必不求入頭處，但信得自家主人不及，並不消得許多勞攘。”“妙喜者已是老婆心切，更須下個注腳：人位即是汪彥章，信位即是知根性陋劣求入頭處底。若於正提撕話頭時，返思能提撕底，還是汪彥章否?到這裡間不容發，若伫思停機，則被影子惑矣。” 諸如此類的坦率真誠、悲心為人，使人當下見性的直指明示，翻閱禅錄，真是指不勝屈。一方面固是諸大祖師老婆心切，毫無保留地欲人同出苦海，共證真常;另一方面也可於此看出悟心證道不是非參話頭不可。我們只須於師家明示下，豁然省悟，深信不疑這能起功用的就是我人自己的本來面目，沒有什麼玄妙奇特，只要於行住坐臥間綿密保任，與自己的著相妄習作斗爭，漸漸底將它除淨，即能臻於玄奧。 如或疑此直指明示的方法，學人悟來恐不得力，也可另換手法。就學人來問時，用一句無理路的答話掼過去，逼得他無言可答，無理可申時，指他回光一瞥而親證本來。如問：“如何是佛?”答曰：“面向西看東。”學人聞後因無理可循，必然一呆，不知所措，即追問：“這無言可對的是誰?”他必更不會。再追問：“這眼目空動，欲言不得，欲罷不能的還是你自家的本來面目否?”學人於此必然有省，如再不會，可更進一步指示：“欲親見佛性，會取這‘不會的’，別無其他!”我想，經這一番詳示，再不會，恐怕就不是吾道中人了。 這直指見性成道法門是一超直入的雄偉心法，他是誕生王子，不假外在功勳，所以不用習禅定和一切有相修法，誕生王子必定接位稱王;一切有為禅定修法，功夫再好，只是立功受獎的外圍大臣，永遠不得為王。所以六祖說：“只論見性，不論禅定解脫。”我們能確認這無知的靈知就是我們的真心、佛性，毫不懷疑，真是了不起的大事因緣，沒有福德的人是擔當不起的! 但是話要說回來，確認這尊貴無比的佛性後，不能荒唐放逸，以為到家無事。須嚴加保護，妥善長養，使其內不隨妄念流浪，外不為物境牽流，日就月將，漸臻圓滿，才得真實受用。否則，狂妄無羁，任其走著，則一無是處。非但生死依舊，而且未得為得，也將沉淪惡趣，可不慎哉! 講到保任，原非難事。只是平日動蕩慣了，易被妄念和物境牽流而忘卻保任，往往隨妄念流浪了好多轉，跟物境遷流了許多時，才猛然省悟，所以功夫不能成片。這保任功夫的難，就難在時時不忘記。古德雲：“不怕念起，只怕覺遲。”絕非虛語。我們倘能提高警惕，集中心力觀牢心念起處，不隨之流轉;任何事物當前皆不粘染，不消三五年，即能打成一片。 復次，“保任”功夫是由淺入深的兩部功夫，不是一回事。“保”者，保護也;“任”者，放任也。做功夫先從保護下手，如嬰兒降生後，須妥善保養，以免夭折一樣。等有為的保護功夫做到圓滿，在日常動用中毫無走著時，才能進入“任”字功夫。任其自由行動，要坐便坐，要行便行，毫無拘束，方能進入無為正位。更向上，渾化其無為之跡，無所謂無為不無為，鎮日如癡如呆，饑來吃飯，困來打眠，方得真實受用。但如因做“保”字功夫時，用功過切，看得過緊，時間長了，呆如木雞，死而不化，則又非是。故做功夫有三難：一是認識本來，立穩腳跟，無所狐疑難;二是認識本來後，綿密保任不忘難;三是不死於保護，活潑放任難。過此三者，則天上天下唯爾獨尊矣! 或問：“大慧杲禅師斥諸方靜坐觀心為默照邪禅。今子教人於直指見性後，綿密觀照，保護真心，豈不落入默照邪禅之列?”答曰：大慧斥諸方為默照邪禅者，以諸方不知有——不識本性——只在那裡空坐，徒勞無益，更有落入死水、無記之虞，所以斥為邪禅。今我們大家先識本性，而後加以綿密保護，不是空保;是有主、知妙有的保，猶如有了孩子後加以養育的保，不是沒有孩子的空保。這和大慧斥責的邪禅截然不同，不可混為一談。識自本心，見自本性，在修法的途程上如此重要，就更突出了直指的重要性和關鍵性。 直指見性既如此重要，諸大祖師能為學人開發自性，令其當下悟者，而免迂回曲折地多走彎路，真是功德太大了。禅門五宗的諸大祖師能為學人暢曉無疑地直示真心的，代不乏人，但其中說得最直接痛快，令人聞後即能悟道的莫過臨濟祖師。他非但把如何是當人的佛性及這性在什麼處說得一清二楚，而且把悟後如何做保任功夫以及功夫向上升進的歷程，也用“三玄三要”毫無保留地表洩出來。不似他宗把說到嘴邊的關鍵話又咽了回去，使人反而生疑，摸不著頭腦，這大概就是今日他宗皆絕響，唯臨濟尚能延續的原因吧。 臨濟祖師開示學人說：“我與諸佛不別者，乃認得這說法之人，聽法之人，他是無依的人，他是諸佛之母，諸佛皆從此出。”又雲：“豎起眉毛，挺起脊梁，露出巍巍堂堂這說法之人、聽法之人，便是活佛活祖。”又雲：“赤肉團上有一無位真人，常出入人之面門。”又雲：“欲識此無位真人麼?即今說法、聽法者是。”又雲：“人要求真正見解，不要求殊勝，殊勝自至。何以謂之真正見解?你四大色身不解說法聽法，脾胃肝膽不解說法聽法，虛空、物境不解說法聽法，是什麼解說法聽法?是你目前歷歷的勿一個形段孤明，是這個解說法聽法，若如是見，便得與佛祖不別。”又雲：“你欲識佛祖麼?只你能聽法的便是，如信不及而向外求，設求得者，皆是文字名相，終不得他活佛活祖之意。”又雲：“約山僧見處與世尊不別，每日多般用處欠少什麼?六道神光未曾間息，若能如是見得即是一生無事人。”又雲：“你欲得生死去住自由，即今識取聽法的人，無形無相，無住處，活潑潑地應萬般設施用處，只是無處所，覓著轉遠，求之轉乖，號為秘密。”…… 臨濟祖師見得真，說得苦，“說法、聽法之人”這句反覆叮咛囑咐學人的話，多不勝舉。總是要人當下信得及，識得透，才能了畢大事。我們後輩學子果能於斯識得本性的端倪，毫不懷疑地於行住坐臥中加以綿密保任，消盡妄習，圓證菩提，方不辜負臨濟公赤誠為人的本懷。 至於“三玄三要”更是臨濟公心詣。因他用心細密，親歷過來，說得清楚透徹。他說大凡演唱宗乘，一句中須具三玄，一玄門須具三要。這三玄三要，我們要細細參透，方知由初悟，漸臻圓滿的玄奧。但歷來諸方對這三玄三要究竟是哪三玄哪三要呢?各執一詞，爭論不息，相持不下。如古塔主、洪覺范、張無盡等，有的說是藉此為塗毒鼓聲，一死便休;有的說是截斷眾流，壁立萬仞，偷心全死而悟本來;有的說似清涼寂滅幢等。惟古塔主獨排眾議，謂臨濟公既說三玄，應還他三玄，怎可以一語而概之。乃采集言句表彰三玄，但於中又遺漏幾要，不無支離破碎之感。在此眾論紛纭，莫衷一是之際，汾陽昭禅師乃以一偈而概之曰：“三玄三要事難分，得意忘言道易親;一句明明該萬象，重陽九月菊花新。”他是臨濟公第五代孫，他說難分，誰敢再分。以是三玄三要之詣，塵封高閣，決無有再提起者。迨至清初天童密雲悟禅師的法嗣三峰禅師出世，進問乃師本宗初祖三玄三要的的旨，悟師以汾陽昭偈答之，三峰不肯，請師清楚明晰地指出三玄是哪三玄?而且一玄有三要，三玄就應有九要，九要又是哪九要?不可籠統颟顸地說一句事難分而作罷。因此引起師弟不睦，更因此爭論。清雍正帝目為犯上，阻止三峰語錄流通，焚毀其書，致今日無從查閱此公如何申述三玄三要之玄旨，誠為莫大的憾事!於茲無可奈何之際，謹就諸先賢關於三玄三要之論述，擇其適合為近代人用功之軌范者略錄之於後： 臨濟公說“一句中具三玄”。在要弄清三玄之前，先要明白這一句是哪一句，不明白這一句又何從透三玄呢?原來這一句就是上面說的“赤肉團上有一無位真人，即今說法、聽法者是”。這一句最關緊要，是三玄三要的總綱。明白這一句，識得本來面目，才可往下談玄要——用功的過程。否則，如紙上談兵，空說無益。 所謂說法聽法的無位真人，即本來天真、不因造作、不用修成而無依倚的本色道人也。我們現在能說法聽法的不是四大色體，乃各人目前歷歷孤明而無形相的“靈明妙覺”。我們會得這個“妙覺”，只為初悟，習氣未除，自救不了，需要歷境練心，上上升進方能與佛祖把手共行。所以臨濟公把這段歷進的途程分為三玄三要。 從這句說法聽法的無位真人上因各人的根基和所悟的深淺不同，分為三玄。是哪三玄呢?第一是體中玄，第二意中玄，第三是句中玄。蓋從悟得的妙體上發而為之的大意，由意產生妙用拈出而為言句。臨濟公於每一玄，各有一句說話，今為讀者易於明了契入起見，將三句提示，顛倒過來，由淺入深的從第三句中玄開始分段略說如後： 一、句中玄：“看取棚頭弄傀儡，抽牽全藉裡頭人。” 這句話就是說我們看木偶戲，木頭人會動，全靠人在裡面抽線。教我們由此明白我們之所以能言能行全是佛性的作用，離開佛性，這個色體就如木頭一樣，不能動彈，藉此提示而明悟本來。但這只是初悟，執著習氣猶在，故此時自救不了。但在悟後，只要不放逸，不得少為足，精勤綿密地做保任功夫，即能除盡習氣而了斷生死。故這裡就功夫上進的程序分為三要： 初要：初悟時脫離諸相，識得本真，是為句中玄初段。 中要：既識本真，習氣猶在，即當綿密保護，不可稍懈。 上要：以自己保自己，則有想象光影，思欲離之，但功力不夠，猶不能忘。此時任你保護嚴密，但有相而不能忘，所以臨濟公說自救不了。 二、意中玄：“妙解豈容無著問，漚和爭負截流機!” 斯道妙理難解至於不可以言解，斯真妙矣。既妙至無可言解，則起念來問者，豈不錯乎?即善問如無著菩薩者，至此亦無能措詞。蓋無為法門，其初已悟截流之機——即識得本來入於正位，則群流——妄想——皆斷。漚和者乃水中之泡一起一滅和而成塊也，任你百千萬億有言說的問答漚塊，怎能負擔得起截斷眾流的大機大用?意思是任你百千問答，終歸有解，豈能如無解之妙解，一齊放下，無問無答當下即截斷眾流，而端坐證無為。這裡就功夫進度也分三要： 初要：接句中玄上要，因保任功夫綿密，能離卻想象光影，然猶有離在意中。 中要：功夫更加綿密，忘卻“離”字，遂入無為正位。身心輕安，受用無比。其始也返照之意多;今也變返照而為寂照，端拱無為，一無事道人而已。 上要：此時無所謂功夫，無功之功，其功甚大，即無為亦渾化其跡，無所謂無為矣。此時不求神通變化，而神通自來!到此地位已明兩玄六要，可以教化人天，故臨濟公雲：此句薦得可以為人天師。 三、體中玄：“三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。” 此三要不是上面說的初、中、上三要，而是身、口、意三要。上面說的三要乃返本還原，自家大事了畢者;此三要乃印開心地——朱點——發百千萬陀羅尼，建立化門，起度生之妙用者。為度生故，身則外現威儀;口則隨機對答;意則智悲雙運。以此為印，開發心地，廣大無邊，凡一切料簡、與奪、權實、照用、賓主，不必擬議而自然歷歷分明。(試問：東西兩堂二僧同時出來下喝一聲，還分得出誰是主誰是賓否?)這裡也分三要： 初要：功夫妙到極處，則妙不能久炫其妙而返淡，此淡乃功夫妙到盡極處，返而為淡，不是未曾歷過意中之玄要而妄言淡者。淡如水，水無味，同愚人一樣，無識無知，穿衣吃飯而已。 中要：我們本體本來如此，今復如此，並無增加。斯理實非妙字能盡，惟淡字好，但大家一入淡則覺孤寂而飛走去，惟智者能安而樂之。淡雖無味，然無味中有一至味在。原來不是色、不是空、不是一、不是萬、不是凡、不是聖、不是境、不是物、不是有為、不是無為、不是亦不是，於行住坐臥，動靜酬酢往來之中而歷歷孤明，如朗月當頭，推之不去，攬之不來，總無絲毫接續斷滅，影響之相。 上要：至此難於開口措詞，世尊見文殊、迦葉白椎竟便下座，古來諸禅德至此便拂衣歸方丈。惟曹山禅師有一句話可用來明此上要。僧問曹山：“朗月當頭時如何?”山曰：“猶是階下漢。”僧曰：“請師接上階。”山曰：“月落時相見。”諸位讀者，月落後莫非即漆黑一團，不見光明了麼?非也，這是功夫到究竟處，渾化相忘，毫無痕跡，猶如吾人在空氣中而忘其為空氣也。此時如有人進問一句：“月落後作麼生相見?”我即向他禮拜了退。 可見我們做功夫到究竟地，一點影響也沒有，假如還執著神通變化，則失之遠矣!所以臨濟公說，到此地位可以為佛祖之師。 這臨濟公直指人見性成道的三玄三要心法，自從汾陽昭說“事難分”後，後人大都不敢再分三玄三要的內容究竟是什麼玄要?只颟顸籠統地說一聲“泥彈子”或“喝”一聲而掩飾過去。講到喝，如真透過三玄三要達到究竟地，這喝非但當得起三玄三要的最高點——“三要印開朱點窄”，即三世諸佛也為之喝退;如只籠統颟顸地“喝”，則張三李四哪個不會喝，這喝值得什麼狗屎橛! 棒喝在禅宗的作用頗為廣博而微妙，德山棒、臨濟喝是響徹古今的宗門風范。不知有多少豪邁英俊之士於斯豁開正眼而歸家穩坐，可見其作用之微妙，有非言語所能表達者。茲舉一則“喝”的公案供養大眾，以略窺其微妙： 宋徽宗時，當朝太尉請諸山長老來家開無遮大會，當時禅宗的大德圓悟勤也在座，徽宗皇帝也著便衣來會隨喜。會間有華嚴座主提問道：“在我們教下講來要成佛須經三大阿僧劫，而禅宗則說一棒一喝即能證道，這和佛所說大相徑庭，不能使人無疑。今宗下大德在此，如一喝能透得賢首五教，則能使大家信服，棒喝確有此功效;如透不過五教，則所謂棒喝能使人成道者，便同魔說。敬請宗下大德來開示愚蒙。” 時圓悟以目視淨因成禅師，成會意，乃對大眾曰：此問題很簡單，不值前輩長老解答，由我少長老來試答。要透五教，先將五教的教義立明，以免下喝時混淆不清： 一、小乘教：小乘著有，以有法可修，有生死可了，有涅槃可證為義。 二、大乘始教：乃真空絕相之理法界，以一法不立，一塵不染為尚。 三、大乘終教：以非空非有為義，空有雙非，乃空有皆不住之事法界。 四、大乘頓教：以即空即有為義，空不礙有，有不礙空，乃空有雙運之理事無礙法界。 五、大乘圓教：以非空而非有，非有而非空，圓融無礙為旨，乃佛祖心髓之事事無礙法界。 成舉罷問座主：“五教之義旨是否如此?”主曰：“如是如是”。成乃大喝一聲，問眾曰：“還聽見否?”眾曰：“聽見了”。成曰：“那末是‘有’了，可透小乘教”。歷久聲消，成問眾曰：“還聽見否?”眾曰：“聽不見了”。成曰：“那麼是‘空’了，能透大乘始教。”成進雲：“現在無聲，剛剛有聲，是非空;剛才雖有而現在則無，是非有，這非有非空能透大乘終教了。再則，現在說空，因剛剛有才說空，如剛剛無有，現在無從說空。那麼，說空之時有在空;例此，因空才說有，如無空說什麼有?故說有之時空在有，這是相對相成的，這就是即空即有，即有即空，透得過大乘頓教了。再說大乘圓教非有而非空，非空而非有者，我一喝不作一喝用，做一切事毫無去留、粘染。終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日著衣，未嘗掛著一根絲;不動身心而日應萬緣，端拱無為而妙用恆沙;說無之時，周遍沙界，說有之時，纖毫不立。諸子百家，百工技藝，莫不如此，此大乘圓教圓融無礙之旨也”。大眾聞後，莫不信服贊歎，徽宗在座也點頭不止。 這則公案啟示我們，舉凡一舉一動，一言一行，莫不是真心的妙用，只要我們於識得它後，不忘保任，時時處處在事境上磨練，將舊習除盡，即能起大機大用，圓證菩提，正不必參無義味的話頭也。但如習氣深厚，執著堅固的人，雖能識得這說法、聽法的人，但因定力不夠，看不見妄念起處，無從著手保護;於物境當前時，更無力轉換，就可擇一與自己習性相應的法門，如數息、念佛、參話頭或修心中心法等，加上打坐，增加定力，庶幾可於行住坐臥處不忘保任，而於最後圓成徹證之功矣。 ------節選自 元音老人《禅海微瀾》
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