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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：2011百日共修 輪回過患（五）
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天我們繼續學習輪回過患。學習輪回過患就是要認識苦，佛教導我們首先要認識苦、要明白苦。因為我們意識不到、認識不到六道輪回裡只有痛苦，沒有安樂，反而把假當成真，把苦當成樂，總是這樣顛倒，所以生不起出離心。 出離心就是要斷除對世間的貪戀。凡夫是顛倒的，往往為了福報和智慧的圓滿而貪戀，但若是不斷除對世間的貪戀，這些將影響、障礙我們的福德和智慧的圓滿。想要福慧圓滿，想要解脫煩惱痛苦，就要斷除對世間的貪戀，就要生起出離心。不貪戀世間就是出離心。 出離心是一種心態，不是一種行為;出離心不是要離開社會，要放棄一切;出離心是一種覺悟，把世間看透了、看破了，不生起貪戀和貪著。 要生起出離心，首先要了解輪回，要明白輪回之苦。輪回是在六道裡。仔細地觀察、了解六道，哪裡有幸福快樂啊?充滿了煩惱和痛苦，不是煩惱就是痛苦，不是痛苦就是煩惱。對一個有悟性、有智慧的人來說，不用仔細講，也不用仔細觀察，一說六道輪回裡只有痛苦，沒有安樂，一說“五趣之中無安樂，不淨室中無妙香”，就能領悟到，就能徹底明白。但是我們沒有這麼高的悟性，也沒有這麼高的智慧，那我們可以仔細地去觀察和了解，看看六道裡哪有安樂。 在六道裡，無論何時何地，無論何種眾生都無法能夠逃脫煩惱，擺脫痛苦，這不是在口頭上這樣說，而是實際上就是這樣。昨天我們講了六道中的最底層的地獄。十八層地獄到處充滿了極其難忍的寒熱之苦，沒有絲毫的安樂。 這不是嚇唬你，也不是講故事，講的都是事實。這些以前我們曾經經歷過，以後還要經歷。所以講地獄痛苦的時候，不要無動於衷，講的是你是我，講的是我們的過去與未來。 墮落地獄主要是嗔恨心和殺業的果報，嗔恨心對我們的危害太大了，我們不能不對治，這也是一種自我保護。別讓自己生起嗔恨心，不去造殺業，將來就不會墮落地獄，不會遭受地獄的痛苦。你積累再多的財產，拿財產來保護自己是不究竟的。你不擇手段地獲取了再大的權勢，擁有再多的軍隊，擁有再先進的武器，都不能保護自己。這樣保護自己是一種愚癡的行為，不究竟。不嗔恨、不殺生，才是最好、最究竟的自我保護。 你不嗔恨，他人也不會嗔恨你。如果有人向你發火，這是有因緣的，是自己的嗔恨心感召的。你不殺生，他人不會殺害你，如果有人傷害你，甚至殺害你，這是你前世的業果。過去世中你嗔恨過別人，殺害過他人，所以現世中有人嗔恨你，有人要殺害你。若是在今世當中，你還嗔恨他人，再去殺害他人的話，將來還要感受這樣的無窮無盡的痛苦。所以，如果你希望沒有這樣的業果，沒有人傷害你，不墮落地獄，就什麼也不要想，去斷除嗔恨心，斷掉殺業。 下面講餓鬼道。 六道裡地獄的眾生最多，痛苦最大。地獄眾生猶如整個大地的微塵，和地獄眾生的痛苦相比，人不算苦，是一種享受。為什麼說“善業善趣得安樂”?善趣本來沒有安樂，但是和地獄道、餓鬼道的眾生相比，可以叫安樂，因為太幸福、太輕松了。“五趣之中無安樂”，在此處講六道沒有安樂，包括人間、天界都沒有安樂。表面上看這兩個說法好像有沖突，實際上沒有沖突。與羅漢、獨覺佛、菩薩、佛這四聖位相比，六道輪回是痛苦的，苦不堪言，沒有絲毫安樂。所以，這裡說的“不善惡趣受痛苦，善業善趣得安樂”，是指與惡道相比，人天是安樂的，人間的苦不算苦。 你們在一生中也經歷過很多的坎坷和磨難，很多人都認為，自己吃盡了苦頭，苦不堪言，其實這些苦和地獄眾生，和餓鬼的痛苦相比，都不是苦。 地獄眾生最多，痛苦最大，餓鬼眾生第二多，痛苦也次之。餓鬼眾生猶如恆河沙。“恆河”有時指印度的恆河，但在此處指的是整個世界所有的河;“恆河沙”是指整個世界所有河流的沙子。可見，餓鬼道眾生非常多，但是和地獄眾生相比就少了。地獄眾生猶如夜晚的繁星，餓鬼眾生猶如白天的星星。白天我們看不到星星，它們兩個的差距是如此之大。和地獄眾生相比，餓鬼道的眾生不算多，但是和其他道的眾生相比，餓鬼特別多。餓鬼和旁生相比，餓鬼眾生猶如夜晚的繁星，旁生道的眾生猶如白天的星星。 善趣的眾生太少了，尤其是能解脫，能逃脫三界的眾生極其罕見。由貪心、吝啬心引發的惡業，尤其是算計他人，將來要墮入餓鬼道。講意惡業裡的貪心的時候講過，所有的貪心都是這樣的結果，尤其是算計他人。他人得到安樂了，獲得成就了，自己心裡不舒服，總想把他人所擁有的、所得到的據為己有。若是他人遭受災難，遇到坎坷、磨難了，就幸災樂禍。這都是貪心，為什麼要這樣?你不是想得到安樂，得到福報嗎?但是這種心態會障礙你、影響你。你不僅得不到福報，得不到安樂，反而還要墮入惡趣，要感受餓鬼道的痛苦。所以不應該這樣，應該隨喜贊歎，這樣，你也可以得到一樣的福德、功德，也可以得到如是的安樂和福報。 佛講了隨喜的功德，你不用出錢，不用出力，僅僅隨喜他人所做的善根，你也同樣能得到如是的善根;僅僅隨喜他人所修的福德，你也一樣能得到同樣的福德，這是隨喜贊歎的功德和利益。若是你有貪心，算計他人，你自己所有的福德、善根立即就沒有了，甚至以前積累的善根和福德都不會結果，不會獲得相應的果報。 我們每天做早晚課時，在佛菩薩面前發誓、發願：“祈請十方一切出有壞正等覺及十地菩薩摩诃薩眾及諸位大金剛持上師垂念我。”“乃至菩提果，皈依諸如來……”在佛菩薩，具德的上師、善知識面前皈依、發心，要讓眾生得到安樂。現在你沒為眾生做什麼，眾生就得到安樂了，你應該隨喜、贊歎。為什麼還要嫉妒、算計他人啊?這些誓願不都成為空話、妄語了嗎? 都要弄明白，什麼叫學佛，什麼叫修行。你是不是一個合格的學佛人、修行人?如果只是表面上做一做，這不叫學佛，不叫修行。連什麼是學佛修行都沒弄明白，只是念幾遍阿彌陀佛，念幾遍《地藏經》、《楞嚴經》，這不是學佛。學佛是要提起正念，修行是要保持正念。如果沒有提起正念，就沒有學佛、沒有念佛;沒有保持正念，就沒有修行，沒有打坐。 不能有貪心，不能有吝啬心。如果捨不得吃，捨不得穿，捨不得花，更捨不得上供下施，有錢財也沒有用，這種人就是活著的餓鬼，死後還要墮落餓鬼道，在餓鬼道裡感受痛苦。人就是這樣，都怕變成窮人，怕貧窮潦倒。其實如果真正會吃、會穿、會花，錢越花越多，不會吃窮、穿窮、花窮的。但人都是顛倒的，不明白其中的道理。若是因緣到了，你即使有再多的財產也沒有用，剎那間就會變得一貧如洗;若是沒有這個惡因，沒有這個因果，怎麼都不會變窮。 發心把自己的吃、穿、住、用變成供養和布施，就會越吃越多，越穿越富，越花越有。發心把自己的身體觀為一座圓滿的壇城，吃是供養，穿是供養，住在無量宮殿裡也是一種供養。也可以把自己當作一個可憐的眾生，或把自己當作佛菩薩、上師三寶利益眾生的工具，然後去保護它，這也是一種布施。 不能有吝啬心，吝啬心讓你捨不得吃、捨不得穿、捨不得花，積累，再積累，終於積累了一點財產，可有一天一下子就沒有了。不是被別人搶走了，就是被別人騙走了，要不然就是得病一下子花光了，全給醫院了。所以該吃吃，該穿穿，該花花，不會有事的。可是人都愛擔心，“萬一沒錢了怎麼辦?有病了怎麼辦?死了怎麼辦?”真有病了，也是自己的因果。若是有這個福報，會有錢治病的，會有人幫助;若是自己沒有這個因緣和福德，即使積累了再多的錢財，有病到醫院也不一定能拿出來，不一定能用上，或者有錢也不一定能在自己手上。但是凡夫很難做到這些，因為心量沒打開。心量打不開，永遠都是凡夫的思想、觀念，因此很難很難解脫!思想沒打開，心胸沒打開，這叫凡夫。佛和凡夫在外表上沒有什麼區別，佛和凡夫的區別在內心裡。心不一樣，一個是打開的，一個是關閉的。 如果改不了這樣的吝啬心，將來就要投生為餓鬼，感受餓鬼的痛苦。餓鬼有隱住餓鬼，有空游餓鬼。一般的情況下我們看不到、接觸不到的餓鬼叫隱住餓鬼。隱住餓鬼中無論是外障餓鬼、內障餓鬼，還是特障餓鬼，主要感受的是饑渴之苦。 這三種餓鬼的長相都差不多，頭特別大，猶如大鍋;喉嚨特別細，猶如馬尾毛;肚子特別大，猶如盆地;四肢特別細，猶如茅草般。如果是人這樣的四肢，根本不可能支撐起這樣的身體，餓鬼有這樣的身體，都是因為業力。 餓鬼道的外器世界與人間相似，但是地上不長草，樹都是干枯的，沒有綠葉，也不結果，到處是沙漠、黃土，河是干涸的，一到那個地方就覺得渴。這樣一個非常惡劣的地方，就是它們所在的地方。有些經書、經文裡講，它們生存的環境到處有火焰、火星，還要感受熾熱的痛苦，但是在此處沒講。這都是因各自的業力而顯現的。 外障餓鬼、內障餓鬼和特障餓鬼的特點是： 外障餓鬼在數百年之中連水的名稱都聽不到，整日饑渴交迫，經常為尋找飲食而四處游蕩，結果也是一無所獲，這是它們特有的痛苦。有時候看到遠處有清清流淌的碧綠江河，干渴的難以忍受的它們以僵直的肢體艱難地支撐著巨大的腹部，異常痛苦而又疲憊不堪、踉踉跄跄地走去，有時甚至是爬。可是艱難地到了近前，所有的河水已干無一滴，僅僅剩下河床裡干巴巴的石頭和沙子，於是感到大失所望，萬分苦惱。有時候遠遠望見果實累累、郁郁蔥蔥的樹林，依然艱難地趕去，當到了跟前時所有的樹木已干枯成了樹干。有時候看見遠處很多品種繁多的飲食、美不勝收的受用，可是艱難地到了近前，卻一點一滴都拿不到，還遭到許多全副武裝的看守用各種兵器毆打、驅趕，說不出的痛苦。對它們來說，夏季的月亮也顯得火燒火燎，到了冬季感到太陽也是寒氣逼人、清清涼涼，實在是受盡了折磨。 內障餓鬼有時候也能得到一些飲食，但是它們的頭特別大，嘴巴、喉嚨猶如針尖一樣細小，根本吃不進去、咽不下去飲食，即使咽下去了，也滿足不了那大如盆地的肚子;即使腹內稍稍有了一點飽的感覺，到了夜晚，腹內的食物也會變成火，燒盡所有的內髒，感受著極其難忍的痛苦。這些痛苦對外障餓鬼和內障餓鬼來說，不是一次兩次，而是直到業力窮盡。 特障餓鬼。所有的隱住餓鬼在外境、長相及感受的饑餓和干渴上都一樣。但是特障餓鬼的身軀猶如大山那樣大，猶如河流那樣長，龐大的軀體上居住著成群的小餓鬼，不停地爭相啖食著大餓鬼，直到業力窮盡。像地獄的眾生一樣，除此之外隱住餓鬼還有許許多多不定的饑苦，是無法表達、無法形容的，所以這裡沒有具體地講。 空游餓鬼，包括妖精、王鬼、死鬼、厲鬼、鬼女、獨角鬼。和隱住餓鬼不一樣，它們居住在我們的空間裡，在我們身邊。 經常有仙家或算命的，還有藏地所謂的“活佛”給你們講，哪裡有何種鬼，你的身上有鬼，家裡有東西……你們都覺得很神奇，覺得很害怕，這個和沒說一樣。其實，對於一個有正知正見的人來說，根本不稀奇，根本沒必要害怕，因為到處都有空游餓鬼。你們認為這裡是寺院、道場、壇城，應該沒有。不可能沒有，哪裡都有，到處都有。 說“你身上有涼氣，涼氣太大了，是不是身上有東西啊?”這樣說的大多數人都是騙人的。坐一會兒，算一下，說你們家裡的某位祖先沒有走，他們在這裡等。佛為什麼不讓算命，不讓搞神通?因為這些能夠引起人的邪見!聽人這樣說以後，有的人開始生煩惱，起邪見了，心魔起來了，外魔也顯現了。“是啊，昨天晚上我沒睡好覺，好像在窗戶上看見了什麼了。”“是，我經常夢見我們家去世的某位祖先。算得太准了，活佛說得太好了，現在應該怎麼辦啊?”然後就被那些騙子抓住弱點了。因為你自己承認了，就好下手了。過了幾天你醒悟過來了，開始後悔了，知道自己上當受騙了，這時候人家已經跑了，找不到了，把錢都騙走了，什麼都晚了。這也是自己的因果，沒辦法。 不用他說，身上肯定有東西;不用他說，家裡肯定有東西。這些冤親債主都是空游餓鬼，它們伸著手、張著嘴向你索債。若是機緣不成熟，它們即使再跟著你，纏著你，也要不到債，不會有事的。機緣到了，想盡辦法也沒有用，它們一定會對你下手的。佛講，業力現前的時候，像洪水一樣，誰也攔不住;業力沒有現前的時候，不會有事的。所以，沒有必要相信這些，也沒有必要上當受騙。 佛講因果時，已經講得一清二楚了;佛在兩千五百年多前，就已經給我們算命了，算得非常准。佛給我們算的不只是今生今世，而是過去世、現在世和未來世。並且將解決問題、改變命運的方法都教給我們了，而且非常的究竟、圓滿。所以作為真正的學佛人、修行人，沒有必要再去找算命先生，也沒有必要再去找其他的解決問題的方法。佛法包括了科學、哲學以及所有的學問。佛法是最究竟的科學，是最究竟的哲學，因果才是最究竟的算命，斷惡行善才是最究竟的改變命運的方法。真正有修有證的人，不會相信那些，因為沒有必要。 我們也不能一概而論，說算命的都是假的、騙人的。我們已經皈依佛門、修持佛法了，佛才是最究竟的導師，沒有必要再去找其他的導師;佛法是最究竟的解脫煩惱、解脫痛苦的方法，沒有必要再去找其他的方法。 以前我們也做過空游餓鬼，也許過幾天、過幾年又要做空游餓鬼了。因為世間的貪念沒有斷，對財產、對兒女的貪念沒有斷。臨終要離開這個世界的時候，若是貪戀財富、貪戀家人，就會變成空游餓鬼，根本走不了。在臨終的時候放不下財產或兒女，留戀了、貪著了，就變成王鬼了。 眾生是顛倒的，若是你真正疼愛兒女，若是你真想利益家人，就應該一心地祈禱阿彌陀佛，一心地去西方極樂世界，到了西方極樂世界，就有神通了，就能觀察到家人、親戚和朋友了，你可以保護他們，他們臨終的時候你可以接引他們在極樂淨土團聚。但是，現在作為父母親很難這樣。 我沒有兒女，體會不到這種感情和感覺，都說父母和兒女之間的感情、貪戀非常難斷掉。我看書上這樣寫過，如果兒女疼痛，若讓父母選擇，父母寧可選擇自己死，也不希望兒女疼痛。若是這樣，現在我教給你一個方法，即使你自己不想解脫也可以，但是為了兒女，也應該一心地念佛，一心地求往生，將來才能保護他們，才能把他們也帶到西方極樂世界。在西方極世界相聚才是永遠的相聚。否則，到時候會因為留戀兒女而變成死鬼、王鬼，四處游蕩。那時，即使好心回來看望兒女，但是一到家，一看到他們，他們就生病、出事。魔、鬼來了，怎麼可能不出事啊?貪著就是這樣，留戀就是這樣，死了以後就會把他們也帶到餓鬼道裡去。 前兩年在藏區的巴瑪縣，有一個三十多歲的女人死了，留下了一個可愛的兒子。她死的時候放不下兒子，七七四十九天之內沒回來過。我們這裡四十九天之間家裡每天都請僧人不停地誦經超度，所以她沒有來。七七四十九天過去的一個晚上，家人在吃晚飯時她回來了。她的外表和以前一模一樣，家裡的門窗都關得嚴嚴的，但是不可能攔得住她。她進來了沒說話，兩眼盯著兒子，看了好長時間，然後從二樓的陽台消失了。第三天，兒子從陽台上掉下去死了，兒子被她帶走了。真的，這是很多人親眼所見的事實，這些人現在還在世呢。這是對兒女多大的傷害啊! 若是你不想自己，只想兒女;若是你不顧自己，只顧兒女的話，為了他們你也應該求解脫。到了西方極樂世界，有了神通和其他的功德了，可以觀察家人，可以到人間，保護他們平安無事、安居樂業。他們臨終的時候，你就可以迎接他們了。可以到阿彌陀佛面前請問：“我的家人快要來了，能不能推薦幾個菩薩，一起去接一接呢?”阿彌陀佛肯定會同意，還會痛快地說：“我們一起去吧!”你在西方極樂世界提前安排好，家人一到西方極樂世界就什麼都有了，多好啊!如果不為自己，那就為兒女，一心念佛往生西方極樂世界吧! 人死了，為什麼變成王鬼了?就是因為貪戀!活著的時候貪戀，不是王鬼是活鬼。王鬼是死了以後的鬼。你這樣對待兒女，只有害沒有利。不貪戀，以慈悲心給他們念經誦咒，這樣保護他們才是真正的保佑。真的，希望大家不要成為兒女的活鬼。 本來不應該成家，你卻成家了，沒辦法，這是業;本來不應該生孩子，你卻生孩子了，還生了好幾個，沒辦法，這也是業。現在唯一的希望就是你不要變成他們的活鬼或王鬼。在前面講過翳羅葉龍王的故事，他為什麼不敢現原身呢?因為到處都有危害，危害太大了。空游餓鬼也是，因為到處都有危害，非常危險，所以提心吊膽、擔驚受怕，始終處於恐懼的狀態中，內心沒有片刻、絲毫的安寧與快樂，還經常居心不良。像有些人一樣，平時也挺害怕的，晚上把門窗都關好了，但還是提心吊膽，滿懷壞心、害心，總想傷害他人。 這些餓鬼，不管生前是因病身亡、利刃所斃，還是懸梁自盡等，都是橫死的。有病死的也是橫死的，執著、貪戀地死也是橫死的。這樣，每隔七天就要重新感受一次以那種方式死亡的痛苦，重死一次。它們希望把這種痛苦轉移給別人，所以無論到哪裡，都想傷害他人。這樣都是損人不利己，只能是對自己有害，傷害不到他人。要是沒有斷掉對世間的貪念和貪著，到時候就會變成空游餓鬼，感受各種各樣的痛苦。 空游餓鬼就在我們的附近，也許和我們在一起，但是不要害怕，若是你能發慈悲心、轉為道用，把它們都當作護法或者佛菩薩，它們只會保佑你，不會傷害你的。其實，鬼是很好接觸的，若是真心地對待它，它也會真心地對待你;若是你以慈悲心對待它，它也會以善心對待你，不會傷害你的。你把它們當作護法，它們就能變成你的護法了。 在寺院、道場裡，也有很多這樣的空游餓鬼，但是我們會把它們當作護法，也有專門供奉它們的儀軌和形式，這樣它們都變成智慧護法了。它們也是未來的佛，你也可以把它們觀為清淨圓滿，這樣都成為菩薩和佛了，這樣只會保佑你，不會傷害你的。再說我們都是大乘行者，我們應該把它們當成宿世的父母、兒女，善待它們，它們也容易感化，我們沒有必要提心吊膽、擔驚受怕的。人與鬼相處比人與人相處容易得多。兩個世界的眾生，互相都不會太阻礙。有善良的心，有誠心，就能感化它們。 人與人之間不好相處，矛盾不好化解。我們有了正知正見就不會害怕：第一，要明白到處都有鬼神;第二，明白了就沒必要害怕、恐懼了，沒必要跟它們發生沖突和矛盾了，別總想把它們趕走。“能不能念咒，把它們都攆走啊?求求你，不要傷害我!”你這樣求很難解決問題。當初欠他的時候，你沒有跪著求他;當初傷害他的時候，你心狠手辣，沒有跪著求他。現在承受果報的時候，跪著求他，想逃脫，沒那麼容易吧! 每天做火施，不是忽悠它們，不是趕它們走，而是修勇敢心——勇敢地面對：“來吧，這裡應有盡有，要什麼給什麼!”我們通過佛的身口意“嗡啊吽”的力量，使供品應有盡有，都布施給它們，直到讓它們滿足、滿意。面對現實，讓它們來，要財富給財富，要命給命，都拿走吧!這樣才會感動它們，它們才會覺得你很講道理。當時欠他的時候，你沒有客氣;當時傷害他們的時候，你沒有求，現在想逃避果報是不可能的。不會有事的，希望大家都有正知正見，有正知正見才算是學佛人，才算是有修行的人。若是沒有正知正見，表面上做得再多，也沒有用，根本不是學佛修行人。 現在明確地給大家講，法和人是不一樣的。有的人說佛法有何種沖突與問題，這是沒有明白佛法。佛法永遠不會有問題的。佛法已經有了2500多年的歷史，在這樣的歷史長河中，很多人研究、觀察過，都沒能真正地推翻佛的教理，以後也永遠不會有。著名科學家愛因斯坦說過：“能夠跟著科學走到最後的宗教，只有佛教。”科學越發達，越能證明佛的教理是真理。 法是法，人是人，一定要分清楚。現在什麼樣的人都有，有些人利用佛教，打著佛教的旗號，搞政治，搞經濟，搞什麼的都有，這是人的問題，不是法的問題。希望你們以後永遠都有正知正見，應該依法不依人，別拿這些人的行為來衡量佛法，應該拿佛法來衡量這些人。有時候，你們那點見解太可憐!一說某個人，就覺得他修行不是挺好麼，怎麼還有毛病、還造業呢?就開始懷疑佛法、失去信心，灰心退步了。修行的時間再長，再有修行，也不是佛，也不是菩薩啊!不犯錯誤是不可能的，沒有毛病是不可能的。這都是什麼見解啊!太可憐了!連這麼點正見都沒有。 有時候你們提的問題也是，太幼稚了。心量放開一點，應該依正知正見掌握一切，依正知正見保護三門，這不會有錯的。這樣，即使整個世界錯了，你也不會錯的;即使整個人類都錯了，你也不會錯的!希望大家都能有正知正見! 回向： 此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈! 思考題：1、空游餓鬼為什麼在人間離我們這麼近? 2、餓鬼道的眾生是否都要感受饑渴之苦?
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