【圓覺雲,諸幻盡滅,覺心不動,幻滅滅故,非幻不滅,故雲,不用求真,唯須息見。】
這是《圓覺經》上的經文,它所說的就是實相。『諸幻盡滅,覺心不動』,從這兩句經文我們能夠體會到常說的覺與迷。迷的樣子就是心動,心會動就是迷,幾時你的心不動就覺了;所以覺心是不動的,迷心妄動。可見得我們從早到晚妄念很多,妄念正是迷,我們不知道我們迷在哪裡,妄念就是迷。不管什麼念頭,甚至於你讀經要研究經裡面的意思,這算不算是迷?我要問你,你心動了沒有?心動了,還是迷。幾時到你讀經,經的意思清清楚楚、明明白白,心沒有動,那就叫開悟了。如果經裡面意思很多,看出很多意思,心還是動的,那沒有開悟。迷悟可以用這個方法來測驗,我們究竟是迷,還是覺悟。
當然,悟真正不容易,也就是說,我們的心要真正做到不動不是容易事情。可是諸位要曉得,我們的真心從來沒有動過,真心不動。現在這個動的心是什麼?佛法裡面講的妄心,意識心,或者講八識五十一心所,唯識學裡面所講的。因為八識五十一心所統統是有為法,所謂的有為法就是有生有滅。諸位想想,生滅就是動的,一個念頭起來,這個念頭滅了,那個念頭又起來,所以我們現在用的心叫生滅心。生滅心不是真心,用生滅心的,在佛法裡面講都叫做凡夫;不但凡夫用生滅心,聲聞、緣覺、權教菩薩還是用的生滅心。不過阿羅漢以上,就是阿羅漢、辟支佛、菩薩們用的生滅心用得很恰當,用得很好,有沒有真正覺悟?沒有。所以《金剛經》上說,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」。《金剛經》的後半段又說,「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見,即非菩薩」,這個「見」比前面的「相」來得更微細。
由此可知,聲聞、緣覺、權教菩薩沒有離開四見,還不能算是真正的覺悟,也就是說,他自性的般若智慧沒有透露出來。所以在佛法裡頭,勉強稱他為正覺,他不是正等正覺;他雖然是正覺,他並不平等,這是我們應當要知道的。知道這個事實真相,然後才曉得我們的修行、用功,准則在哪裡?就是求覺心不動。《圓覺》上講的覺心不動,就是我們《彌陀經》上講的一心不亂,一心就不動,二心就動了。
無量壽經玄義 (第五集) 1989/11 新加坡 檔名:02-04-05