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明一法師:禅修能和諧社會

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世間自古就有一句話叫“無事生非”。這句話非常形象地描述了我們這顆習慣於追逐外界環境的心。因為我們的心不能安靜下來,已經習慣於己於向外追逐,總是要做點什麼或者把握點什麼。如果不去做點什麼或者把握點什麼的話,我們的心就不能安靜下來,就會鬧出點事情來。

這在我們禅修的時候,表現的非常突出。所以,不管是那種用功方式,都是讓我們抓住一根救命稻草——所謂的功夫。讓我們制心一處(制心在功夫這一處上),慢慢地來訓練我們不安靜的心,或者說是把向外追逐習慣了的心,讓他停下來,向內去追尋。希望終究會有一天,能夠停下來,不再追尋,不再“生非“。

通過不斷地訓練,慢慢地把我們這顆難以控制的心,變得柔和聽話。古人把這個過程比喻為“牧牛”(見十牛圖公案,以後有機會會寫有關日記的)。最後達到寧靜我們的心的目的,就像藥山禅師所說的:“一物也不為”,就是連閒坐也不是了。原公案內容如下:

藥山在一處坐。石頭禅師問:“你在這裡作什摩?”對曰:“一物也不為。” 石頭禅師曰:“與摩則閒坐也。”對曰:“若閒坐則為也。” 石頭禅師曰:“你道不為,不為個什摩?”對曰:“千聖亦不識。” 石頭禅師以偈贊曰:“從來共住不知名,任運相將作摩行。自古上賢猶不識,造次常流豈可明?”

可見,我們的惡習(無事生非)有多大,表面上好像無事了,像閒坐一樣了,可是閒坐還是有所為——閒坐著。所以,我們即使是在修行的時候也不能改變“無事生非”的習慣,還要抓住一個功夫不放。所以,我們只能一點一點放下自己的習慣,慢慢地學會不再“無事生非”。

所以,進行禅修的人不光是在表面上很忙,內心裡面更忙。因為你要安靜地坐在那裡,所以需要大量的時間;因為你要能夠坐得住,所以需要大量的精力。這用我們的凡胎肉眼就能看得出來;用佛教的定共戒(見《禅修好處戒律說》一文)就能更加清晰地明白怎麼回事。

我們的社會需要安定、需要和諧就要解決人們習慣於“無事生非”的問題。讓大家創造各種財富;讓每一個人有工作;讓每一個人有飯吃;讓每一個人事干;讓每一個人……這對於管理者來說,本身就是很困難的事情了,可以說基本上是不可能實現的了。最多最多只能做到讓絕大部分人實現這樣的情況。

事實上,即使實現了這樣理想的情況也只能解決表面上的一些問題,不能從根本上解決問題。因為人總有閒下來的時候,總是需要有“閒坐”來休息身心的時候。這個時候我們的惡習還會讓我們“無事生非”的,這就是藥山禅師說的“若閒坐則為也”。

所以,只有讓大家在生活、工作與學習之余,進行禅修。讓大家在表面上和內心裡面都忙碌起來,慢慢訓練大家的心。把大家的向外追尋習慣了的心,轉為向內追尋,再慢慢地停止追尋,這樣才有希望真正地實現社會的和諧與安定。因為不管是在禅修的過程中,還是結果上,人們才能真正地不再“無事生非”。

網絡禅堂作為一個禅修的場所,實在是讓社會安定與和諧西來的基地。人們只要進入了禅堂,即使是從過程上來講,他們也不再有時間與精力去“是非”了,何況覺悟之後的人更加不會有“是非”。因為他們不但要從表面上開始忙碌,還要從內心裡開始忙碌,根本沒有時間與精力去忙“是非”了。

所以,網絡禅堂實在是社會物質和精神的必需品。不管是政府還是民間組織都應該大力提倡並參與。因為禅修不管是從提高人民身心素質方面來說;還是從社會安定和諧方面來說都是有非常大作用。何況,開發出了自心智慧的人能夠利用自己的才智為人類創造更多的物質與精神財富。

當然,這是一個長期的事情,不是用“短、平、快”就能實現的事情。我們作為佛弟子,當然會走在利益眾生的最前面,會努力去宣傳這件事情;會努力去參與這件事情;會……最後希望做到大眾認同這件事情;大眾參與這件事情;大眾分享這件事情;大眾成就這件事情。
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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