首頁 ：法師開示

印光大師論因果 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	理是諸法之本體，即吾人之心性、佛性、真如、自性、般若智慧等等。事是宇宙萬有，包括一切精神和物質現象。它們之間的關系，以波與水作比喻，事是波，理是水。波即是水，水即是波。凡宇宙萬有（事），無非和合對待之假相（事），真體（理）顯時，相（事）皆空寂，而諸假相，正依本體（理）而立，是本體的顯現，比如水上波浪（事），其全體不喻於水（理）。宇宙萬有（事），正是心（理）上所起種種之波浪（事），水體上原五種種波浪之相，如果水體有波浪之相，波浪滅則水應滅，但是，水體是不會滅的，可見波浪是空相。所以說，事與理是一非二，如波與水，不必滅波浪以求水，也不應該昧水以逐波浪。 理性既然不生不滅，印祖為什麼要說，如果撥棄事修因果，並理性而失之呢?這就是要那些喜歡執著理性而不重事修的人猛然省悟，離開事相境緣，執一個什麼理性，那是愚癡，是根本不存在那種所謂的理性的，這是法（宇宙萬有）外覓心。六祖所說的：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓佛法，猶如求兔角”，也正是此意，所謂事有偕理之功，理無獨立之能。 好談玄妙和理性，而不倡因果者，其悲哀之處在哪裡?在這裡我們要好好領悟，一是深思印祖所說的“善談心性者，必不棄離於因果，而深信因果者，終必大明夫心性，此理勢所必然”之當機者。我們不能疏忽，誰是善談心性者?當然是佛菩薩及佛菩薩所示現的高僧大德，他們說心性是絕不棄離因果的。我們明白這一點，在抉擇善法的時候，就有標准了，就不會被一些故作高深的玄說而惑亂了。二是“若捨此不行，別求玄妙。縱令大得，亦、只能利一類之機而況專資空談者乎。”很明顯，捨因果不談，即使他本人能證悟，也只對上根利器之人有用，對中下根人來說，就沒有用處了，何況只是一味喜空談的人，更是得不到實益。因此，不談因果，別求玄妙，不是廣被眾生的，度生的范圍是非常有限的，若自己不是上根利器，而捨因果，專資空談，大都只能落個佛道未成而人身不保的悲慘結局，能不膽戰心驚乎? 只談心性，不談因果，是不解真空妙有的緣起法則的。理之空性，是諸法皆空之實相，空相之中，全體即真，並不是別有一處名空。十法界皆不出因果之外，明理性不廢事修則為正知，執理性而廢棄事修則成邪見，毫厘之差，佛獄立判，正知可以成佛，邪見必墮地獄。為什麼?未斷貪瞠癡慢，未破我執，未證空性，必有分別執著，貪愛取捨。不重事修，必不斷惡修善，一味隨順自己的無明煩惱，貪瞠癡慢，焉有不墮落之理。深信因果，必然戰驚惕厲，斷惡修善，知三界無安，必求出離，真為生死，勤修佛道。所以，深信因果者，終必大明乎於心性。 懷海禅師，是馬祖會下最傑出的弟子，徹悟法源，振威一喝，耳聾三日。這樣一個得十方如來心髓的高僧大德，為什麼要嚴立清規，秉佛律制，且嚴持毗尼，率先垂范，律己之嚴，到一日不作，一日不食，雖八十高齡，也不苟且。難道他老人家不知道諸法空性?不知道理性無形相，無是非，無分別，無取捨，無善惡嗎?顯然不是！萬法皆空，因果不空。心雖無相，但亦無不相，可以顯現人物世界。十法界依正莊嚴，如是因，如是果，法爾如是，實是禅師大悲心之流露，令大眾不墮三塗，由人天乘趨人四聖道，必須持戒，不是說空便能空。凡夫若聞法便悟，真能沒有貪愛取捨造作，是上上智，但其待人接物，自然合轍，起用必是慈悲智慧。如果心未寂滅，煩惑熾盛，若藐視因果，膽大妄為，追逐塵欲，無明煩惱焉能斷得，無明造作焉能空得而不顯果報，這是愚癡啊，一定落得個壯志未酬，佛道未成，先墮惡趣的悲慘結局。真明白空性之義的人，必然是世情淡泊，不縱情聲色，不耽於樂欲，容易放下五欲六塵，樂於持戒，怎麼會隨順自己的欲樂而談空呢！如果一個對權勢財色名利奢好津津樂道的人，一邊又高喊不執著，那是實在可悲可歎的。 從印祖所說，《文鈔》中有一段前後百丈主人關於因果的一個公案。因“不落因果”一字之差，前百丈主人五百世身為野狐，遇後百丈主人以“不昧因果”而得解脫。印祖於《文鈔》中也講到，前百丈主人也是菩薩示現，欲拯末世狂慧之墮落，不惜現身示報。與後百丈主人百丈禅師，砧錘相成，煆淬相濟。俾後之禅者，徹悟不涉因果之理，實行修因證果之事，以期究竟徹證而圓彰焉。此兩百丈之深心，學者不可瞞旰讀之也，應認真深思。
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