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給心靈穿上智慧的鞋 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	曾經去過很多地方拜訪與佛教相關的勝跡。去過台灣證嚴法師（釋證嚴）的慈濟山，去過香港的淨空法師（釋淨空）的佛教學院，在蘇州的時候拜見濟群法師。對於宗教，我一直心存敬畏。前些天，千裡迢迢到達江西寶峰寺，經歷了一段難忘的心靈洗禮，佛教的博大精深和其教人行善的實質，衍真法師的智慧與博學更讓我此程極富意義和啟迪，大師在心靈環保方面上的看法充滿睿智，特輯一部分開釋與大家分享： 一、讓心靈釋放智慧 其實，人與人之間的內心規律都是共通的，是“公共法”。不管信不信仰宗教，我們的內心規律都是一樣的。在佛法上來說，心是一系列煩惱中的一種。 現在的社會生活與我們的祖先相比，可以說差別太大了。這個差別是由於技術生產力的發展及財富的積累，並由於前兩者的原因使得我們生活比以前方便。但是始終有一點沒有變化的是，我們的煩惱並沒有因為生活的方便而減少。 我們所接觸的人有各種層次，高的低的。如果他沒有智慧，那煩惱是公共的。這個跟他的社會地位、文化素養沒有一點關系。如果每個人采取了合適的方式，按照我們佛陀所教導的修行方式，按照他的修行方式去實踐，而且能夠體會到這些實踐所帶來的效果，那我們會看著煩惱慢慢地得到調整，我們的心也就慢慢得到調整。也就是說通過修行、實踐，心能夠安寧、豁達，面對順境和逆境時，能夠甩得開。 原本我們的心缺乏訓練，就顯得很隨意，很亂，就像成語裡面講的“心猿意馬”。沒有訓練的心，就像一頭沒有經過訓練的牛一樣，你要它耕田是不行的，它不會聽話的。而心有是主導我們的行為、主導我們的意識的。即，心是我們的“老板”，心說你做這個吧，我們就聽心的話我們就去做；心說你說這個話吧，我就聽心的話說這個話，心就是一個主導。 對心進行訓練就必須先了解它。心又是不斷變化的，這一個霎那是這個念頭，下一個霎那是另外一個念頭，不斷變化的，沒有一個恆定的面孔。就像一個小孩子一樣，在森林裡面迷路，來了一個小孩不認識的向導，不知道是好人還是壞人，那這個小孩子就處於危險當中。我們不斷“來”的心是對的還是不對的，我們不知道，那麼我們就處於危險當中了。所以我們要對心進行訓練。 一天，白居易去見鳥窠禅師，一個修行很好的禅師。鳥窠禅師住在一棵樹上，不是住在房子。他在樹上搭一個像鳥窩一樣的“巢”，插在松樹上面就那樣住著。白居易看見就說：“禅師，你住在樹上太危險了！”意思就是說，你在樹上搭個鳥窩，會一不小心就滾下來摔跤的。鳥窠禅師就說：“我不危險，你才危險！”。白居易說：“弟子位正江山，何險之有？”因為他那時候剛剛升官，正是春風得意的時候，所以說自己哪裡有危險。鳥窠禅師就說：“薪火相交，識性不停，而非險乎？”意思是說，柴和火互相支柱，我們的心霎那霎那間不斷地變化，難道這還不危險嗎？ 心在不斷地變化，這是非常危險的。在佛教裡，這是相當重要的道理。其實我們必須了解我們的心，了解它的特點。界定對錯，切斷錯的，留下對的，並繼續發展對的，或者說，切斷惡法，發展善法，這就是修行。 二、心靈需要信仰支撐 心靈處於恐懼狀態，也就意味著還處於迷惑的狀態，沒有完成四十不惑。心靈處於恐懼狀態，需要保障，但是我們國家的物質保障才剛剛開始進行。勞保醫保社保，各種社會保障，主要是物質方面的保障才起步，但是心靈保障根本沒有管。 我們的心靈為什麼會出現恐懼狀態？這跟我們過去一直宣揚唯物主義有關系。根據唯物主義，人死了以後就是空白。可是誰都不願意面對空白。 但一旦有了信仰支持，人就可以超越生命，因為信仰比生命更寬，能承托起生命。比如說，生命有50公分的寬度，信仰就有1米的寬度，只有1米寬才能很好地承托起50公分寬的東西。沒有信仰，那就像我們房子的地基不夠大容易搖晃。如果有一個更寬的承托，生命就會感到很安心。有了信仰作為依托，人開啟了智慧，所見到的跟真實現象是相符的，就跟生命的真實現象是相符的。而恰恰我們沒有信仰，生命狀態跟生命的真谛是不相符的，不合乎生命的真相，這是主流思潮所宣揚的唯物主義導致的。唯物主義對整個民族的摧毀是致命的。 唯物主義導致整個社會需要依靠“他律”來維持穩定和約束。人與人之間的強力監督，會導致每個人都是潛在的警察，而每個人是潛在的罪犯。這樣的社會又怎能良性發展呢？社會的穩定實際上是需要“自律”與“他律”兩種規則。“自律”的功能愈強，“他律”所要承擔的就越弱；反之若自律愈少，他律要挑的擔子就會越強。古代“三王之治”下民風很好，表明了這個社會的個體“自律”很強。“自律”愈強，民風越好，社會就越穩定，因為需要投入到“他律”的資源就越少。反之，資源投入就越來越多。 國外很多有著濃厚宗教氛圍的國家裡，社會秩序明顯要比我們好很多。這不是說他們沒有罪犯沒有壞人，也有壞人。但就整體民風、守誠信方面比中國要好得多。契約精神、守信精神都是源於宗教。各大宗教建立的制約機制不同。基督教、天主教是上帝監督，故有臨終觀忏悔儀式，這是回應上帝審判。佛教是因果緣起，這個一環扣一環更是緊密。中國傳統社會中的儒家和道家後來用了鬼神監督的機制。 反觀我們的社會。首先，我們的社會沒有更寬的宗教背景支撐。我們積累了很多財富，生活比之前方便多了，但是我們依然像窮苦的時候一樣痛苦，同樣受擠壓。為什麼呢？是因為我們這個13億人的社會缺乏一個更為寬大的信仰平台支撐，沒有比生命更寬的信仰。沒有信仰，對社會來說會導致紊亂，對個人來說會導致晚年淒慘。 其次，由於信仰缺乏，社會裡的每個人都很迷茫，而且在不斷重復，並導致社會紊亂。青年時代，體力和精力都處於優勢狀態，忙得不得了，但不知道自己忙寫什麼，也找不到答案。我們總是想到明天還有很多事，得繼續忙。生活狀態就變成：30歲到40歲，重復20歲到30歲的生活；40歲到50歲，又重復30歲到40歲的生活；50歲到60歲，又重復前面10年的生活----生活變成了簡單的重復。簡單重復會導致乏味，然後人就會想很多違反道德的刺激，於是各種各樣的不良行為就產生了----破壞家庭的、吸毒的，各種各樣的不良刺激，最終這個社會因犯罪率增加導致紊亂。最後，這個社會由於缺乏精神的依靠，而走向物質追求的另外一個極端，因此產生了形形色色的經濟犯罪。 馬祖道一認為，“即心即佛，非心非佛”，是禅宗的道理。明白這句話的意思，得先訓練我們的心，從我們現在能夠碰觸到的實踐，從我們生活當中會發生的，從我們每天生活會面對的地方學起。 學習讓心靈解放就像我們走路一樣，這個世界上到處是坎坎坷坷，泥濘或是滿是玻璃渣子的路，但也有好走的路如平坦的柏油路，但我們不能將整個世界用地毯包裹著，這樣就好走了。這是不可能實現的。其實我們只需要剪上一小塊地毯，做成鞋子，這樣遇到再難走的路都可以暢通無阻。同理，我們總是面對整個世界的變化，人是用心走人生之路。不能祈求我們的人生沒有順境或沒有逆境，早晚都會有復雜的變化。只要給我們的心“穿上一雙鞋”就可以了。也就是說，你不能要求心要走的路都是順暢的，但是面對各種外界紛繁復雜的世界，給心“穿上智慧的鞋”之後，面對什麼樣的道路都無障礙。 對於佛家，只有一個核心的禁忌，那就是動了不對的心去傷害別人，不要動一個不良的心去傷害到其他人，因為在做出傷害別人的事情的時候，會有“業力”，也就是“報應”。所以，讓我們的心靈真正快樂起來，就是要保持心境平和，不怨恨不結仇，坦坦蕩蕩，把握生命中每一份熱烈的、平淡的精彩。
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