首頁 ：佛教問答

宣化上人：金剛棒喝 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	問：今生脾氣大，這前生做什麼來的呢？ 宣化：前生殺業重。你前生種了殺業、殺因、殺緣—殺的因緣，或者教人殺的方法—因為你殺生殺得多，所以今生冤孽很重，所以就很大的脾氣，很剛強，還有殺性。 問：為什麼有人很自私，做什麼事情都自私自利，不願意利益他人？ 宣化：這在前生也就種過偷的因。偷的人，就是自私他才偷的；他若是沒有自私心，沒有自利的心，就不會去偷人家。前生偷人東西今生就自私心很重，一定的。 問：為什麼有人妒忌心很重？ 宣化：在前生若是造的淫業太重了，今生妒忌心很重，很厲害的，一舉一動都生妒忌心。無論任何人他都妒忌，這就是因為造的淫業重。 問：為什麼有的人誰說話他也不信？ 宣化：他盡打妄語說大話，種這種的因，今生這個人誰說話他也不信，沒有信心。因為他自己本身和前身，無量劫以來就是打妄語的，所以他認為旁人也都會打妄語，旁人說什麼他也不相信。 問：為什麼有人迷惑心重？ 宣化：這人前生種喝酒的因，今生就迷惑心很重，什麼事情他也不明白。你教他，他也不懂；說一遍，他也不明白，說兩遍，他也不記得。 問：怎麼樣可以不餓？ 宣化：氣足就不餓。你氣要充足了，你就幾天不吃飯，也沒有什麼問題，講話不是那麼大聲音。不會說一不吃飯，這個聲音就小了，沒有氣力了。因為你真氣升起來了，源源不斷就好像電流似的總是跑。 問：怎麼樣可以不睏？ 宣化：神足就不睏。你要是神足就不睏。睡那麼多覺為什麼呢？就因為陰氣盛才睡覺，你陽氣要是盛就不會睡那麼多覺。 問：為什麼怕冷？ 宣化：精足就不怕冷。你守戒律，不犯戒你就可以不怕冷，怎麼冷的天氣也不怕了。這並沒有什麼一個特別的方法，男人不接近女人，女人也不接近男人，要這樣子你就不吃東西也可以了，不穿衣服也不冷了。 問：為什麼想吃飯？ 宣化：就因為沒有定力。 問：定力從什麼地方來？ 宣化：從戒律那兒來。你要嚴守戒律，這個身體就不怕冷了，生出定力來了。你生出定力，不吃飯也可以了。為什麼？你一定忘了餓。為什麼你想吃東西呢？就因為你想我今天還沒有吃飯呢！ 問：戒律是不是可以指示我們佛性在哪裡呢？ 宣化：戒律就是你的佛性。 問：我們為什麼要放生？ 宣化：就因為我們殺生，所以要放生。問：誰殺生呢？宣化：沒有放生的人都是屬於殺生的；今天來參加這個放生的人，都屬於放生的。 問：為什麼鬼能吸人的精氣神？ 宣化：本來吸不去的，就因為你開開門了，你心裡頭有個鬼了；心裡頭有個鬼，你這門一開開，那鬼就鑽進來偷你的寶貝，把你的精氣都給吸去了。 問：什麼叫不錯因果？ 宣化：守戒律就是不錯因果。你不要落於空，也不落於有。你落於空，這是撥無因果；落於有，還是錯因果。 問：佛的境界究竟是什麼？ 宣化：一言以蔽之，就是虛空。空無所空，所空亦無，這就是佛的境界。 問：什麼叫佛法？ 宣化：佛法，就是世間法；不過是世間人所不願意行的法。 問：佛為什麼要度眾生？ 宣化：因為他看“是男子皆是我父，是女子皆是我母。”他的父母在六道輪回中受苦，所以無論如何他也要度眾生，希望他的父母離苦得樂。 問：為什麼人不成佛呢？ 宣化：就因為所做的事善惡夾雜，有時想做善事，可是內又摻一點惡；有時惡中又加善，故是非混濁，是非不清。我們在佛教中做事，必須因果分明，善惡清楚。若明知故犯，是罪加三等。 問：如何使得社會安祥(社教)？ 宣化：從教育下手，教小孩子孝順父母，忠於國家。 問：佛以何種態度面對人生？ 宣化：慈悲喜捨。 問：佛講寡欲，請明示。 宣化：你寡欲就知足了嘛；知足就常樂嘛；常樂就無憂了嘛! 問：真有命運這回事嗎？人有沒有能力操縱命運？ 宣化：“君子有造命之學，命由我立，福自己求。禍福無門，唯人自召；善惡之報，如影隨形。”君子可以創造及改移自己的命運。一般俗人不懂，硬以為凡事皆由天定。但你若有信心及毅力，可以從凡夫地一念躍至佛地。如果一切都是命中注定，未學佛之前大可以占占卦，看看自己有沒有成佛的機會。故命中的善與惡，沒有鐵定。如果你是大善人，或大惡人，你所做的已超出普通人的范圍，你的命運也與普通人的不一樣。 問：如何還債？ 宣化：把自己所做功德，回向給冤親債主，令他們得到這種功德，離苦得樂，了生脫死，不能扛債不還。 問：混身病痛多，該怎麼辦呢？ 宣化：這個身體是假的，修行人不求一日無病，無病則貪欲生。 問：入定和睡覺有何不同？ 宣化：入定時，心中明白，端然正坐，身不動不搖，頭不低不偏。這是寂而常照，照而常寂的境界。睡覺時，什麼也不知道，甚至鼾聲如雷，姿勢恰好相反。 問：什麼叫“愚癡”？ 宣化：愚癡就是覺得自己不愚癡，這便是愚癡。 問：請問師父，在我們未來的生命中要如何去做，才可以脫苦離死，且能快樂的度馀生？ 宣化：你不生煩惱就快樂。你不快樂就是因為有貪心，覺得不知足。 問：自己往昔的業，如何去惡業，積善業，早日成佛？ 宣化：諸惡不作，眾善奉行。 問：請問師父對神通有什麼樣的看法？你本人有沒有？ 宣化：什麼神通？我連鬼通都沒有，不要說是神通了。我不講神通，而是講智慧；凡是你有靈感，或知道些什麼事……，這可以說是智慧的作用，並不是什麼神通。那個神啊，是不可思議的。你若好好的守規矩，等時間久了，自然就會有智慧。神通，在修道而言，是微乎其微的一種雕蟲小技，根本不足道的。不要以為有神通就有什麼了不起，真正有修行的人，是不注重這個東西的；但也不排斥這個，這是一種自然的趨勢。 問：道佛是否一家？ 宣化：中國人和美國人是不是都是人。 問：佛教、道教、儒教有什麼分別？它們是不是一樣？ 宣化：一個小學課程道德，一個中學課程道德，一個大學課程道德；大學課程道德就是皈依佛法僧三寶，不要把三寶忘了，中學就叫你皈依你自己的精氣神，不要把精氣神耗散了，初學的呢，就叫你把人道好好盡圓滿了它。 問：弟子的朋友因車禍失明，尋遍名醫均無法治愈，懇請師父指點，應如何求治，才能痊愈。謝謝您! 宣化：你要念觀音菩薩，《觀音菩薩普門品》上的四句偈頌，說“無姤清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。”你這個車禍，這都有前因後果的。你大約前世，或者把什麼眾生眼睛打瞎了；或者射小鳥；或者是殺畜牲，先把它眼睛給弄傷了，所以今生要受這個果報。這沒有什麼，就是如此而已。 問：宣化家裡有大蚊子和大蜘蛛，由於家中有小孩，怕被咬到有生命危險，可不可以打死它們？ 宣化：為何有大蚊子和大蜘蛛？可能是你以前和它們結緣，它希望求你給它掩飾，讓它生存，或者是曾經和你結冤，它要報仇。我們每一個人都可能以前曾經是影子、都是蜘蛛，現在做了人，以前欠的債，它們都會討的，所以你還是不要打死它們的好。 問：請問三世因果中，未來世受報的我，與今世造業的我，是否相同？ 宣化：你“欲知前世因，今生受者是。”你今生所遭受的，都是前世你造成的。“欲知來世果，今生作者是。”你想知道來世有什麼結果，看你今生作一些個什麼業障。譬如你盡殺生，來生就得短命報；你盡偷盜，來生你就遭人家打劫報。 弟子：萬佛聖城地方太大了! 宣化：不是聖城地方大，而是你的心量小。 宣化：將來到五百年或一千年之後，人人各在東西兩半球，相距數萬裡，不要用無線電話，就可以直接談話，如同在面前。不用看電視，就可以看到各種戲劇娛樂的節目。 問：法師，你有什麼根據，而發表這種不可能的預言？ 宣化：我當然有根據，否則就犯了妄語的戒，將來要墮拔舌地獄。 問：究竟“法”是什麼呢？ 宣化：法就是氣，就是我們這股氣，通天通地，乃至於諸佛、菩薩和我們都是一體，就因為這個氣是通的。 問：常聽說一切所行皆下種子第八識，不知這第八識與前七識的關系如何？ 宣化：前七識在人身上是一起工作的，這前七識都受第八識的支配。若分開來，前面七識並不負責任，負責任的是第八識。當第八識到最後無法控制前七識時，這人便死了。人死時第八識走得最後，入胎時它又來的最先。所謂“去後來先做主翁”第八識是主人翁，它若不來，前七識根本沒有作用。前面七個識都是由它才有的，它若壞了，前七識也都壞了。好像機器引擎的的化油器一樣，化油器壞了，其余的部分皆不能起作用了。 問：人生為何？ 宣化：人生不是為吃飯。人生是要幫助其他人，助人為樂快樂之本。 問：吃豬變豬，吃羊變羊，吃牛變牛，吃蔬菜為什麼不會變蔬菜？ 宣化：因為豬、牛、羊都有腿，你要殺它的時候，它就會跑。你雖然把它殺了，它心裡會生了一種瞋恨(怨恨的意思)心，將來它要把你拉著也去做它。菜呢？你吃它，它也不會叫，也不會哭，也不會跳；它也沒有長兩條腿，不會拔腿就跑，所以你吃了，大概不會變這個菜。 問：出家每天只吃一餐，太胡鬧了。 宣化：吃得愈多，欲念也生得愈多。 問：吃齋到底有什麼好處？是不是吃齋好像自己騙自己，自己上了當了？ 宣化：你吃齋覺得上當了，只是活著時上當，可是死後不上當；你不吃齋，活著不上當，死了上當。你把這賬碼拉起來，你欠錢就要還錢，欠什麼就要還什麼。 問：請問師父應該如何用方便法控制克服淫欲心、恐懼心、懷疑心？ 宣化：不吃肉、不吃蔥、不吃蒜，不吃一切刺激性的東西，觀想“是男子皆是我父，是女子皆是我母”，這樣一想，淫欲心也不會生了。 問：在家庭裡，如何才是適當？人際關系怎樣才是適當？ 宣化：相敬如賓，互相尊重。 問：佛為什麼不來不去？ 宣化：因為佛的法身是盡虛空遍法界，無在無不在的。 問：什麼是第一念？ 宣化：即是本來的一念，不暇思索，不用心意識就明白了。凡是去想，都是人心，不是道心。 問：六道中，除了“人”之外，也都可以成佛嗎？ 宣化：不論哪一道都可以成佛，但必須要經過人道，才可以成佛，不是由畜生直接可以成佛的。從眾生到成佛的這條路上，人道是個最重要的衙門。 問：小孩不孝順，父母應如何勸導？ 宣化：父母應反求諸巳，自己應先孝順父母，言教不如身教。小孩見自己父母孝順，自然拿父母做榜樣，孝順父母。如果你把父母趕出家外，或對待父母粗言惡語，貢高我慢，子女自然效法，以為典范。如此身教，子女歷歷在目，無論父母怎樣言說，因為言行不一，子女認為父母不孝的印象，終究無法改變。
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