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帶業往生還是消業往生 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	帶業往生還是消業往生 元　音 　　 不論是“帶業往生”論者還是“消業往生”論者，都是從善良的心意出發，都是為了保護淨宗行人確實能往生西方，以免贻誤失敗。既然大目的完全一樣，並無水火不能相容之處，就不難從中合其同、融其異而求得一致的結論了。 　　 欲得到一致的結論，應先從“業”字來探討論證，因這二個論點的中心問題都是“業”。那麼“業”究竟是什麼呢?《起信論》說：“無明為因生三細。”這三細相的第一相就是“業相”。什麼是“業相”呢?原來我人從無始以來真如不守自性，迷於無明，不覺而心動，這就是“業”。所以“業”是“動作”義，在經中稱為“惑業”。所謂相者，因心動迷本圓明，將本有無相之真如，變起虛空四大之妄相，既法相宗所說的相分；將本有之智光，變為能見之妄見，是為見分。一切眾生世界有相之萬法，皆依此見、相二分之所建立。此見、相二分亦即《起信論》三細相的第二“能見相”和第三“境界相”。 　　 從是可知，業就是造作。而眾生迷悟有別，造的業就不同，所感的果報也各別。凡夫所造的為有漏業，感三界六道分段生死之報；二乘所造的為無漏業，感方便有余土之果報；菩薩所作的為非有漏非無漏業，感實報莊嚴土之果報。 　　 凡夫癡迷過甚，執幻境為實有，迷假相而為真。為滿足一己的私欲，不惜廣造惡業，故生死不了，輪回不息。今欲往生淨土，橫超三界，若不將這生死根本——迷相而妄動的業——消去，如何得遂初心，真正達到往生淨土的願望? 　　 或曰：“往生淨土，是憑阿彌陀佛偉大宏深的慈悲願力接引，何須消業才得往生?”答曰：“惑業不淨，勢必迷戀著娑婆世界上的一切假相，佛雖來接引，但因心迷染業而不見佛，錯失往生的良機。”永明延壽禅師雲：“佛如天上之月，影現千江萬水，但污水不見。念佛人心不明淨，猶如污水不能現月而不見佛。”臨終不見佛，如何能往生? 　　 有好多念佛人，或因貪念著金銀財寶而落為守財鬼；或因迷戀妻子兒女而墮為看家鬼；或貪戀色身及迷於墳墓陪葬的美好莊嚴而淪為守屍鬼等等。古德說：“抱椿搖橹，無有是處!”這就是說，如我們欲生西方，但又迷戀著娑婆世界不放，就如抱著岸上的木椿去搖橹，再用多大的力，船也不能前進，西方如何得生? 　　 這樣說來，生西豈不很難嗎?不!一點也不難!不見佛說：“念一句彌陀聖號，能消八十億劫生死重罪!”我們現在天天念佛，時時念佛，不是只念一句佛號，還怕什麼業不能消、罪不能除呢?所以消業往生不是什麼難事。只要我們看破這娑婆世界的一切聲、色、貨、利、妻、財、子、祿，皆如夢、幻、泡、影，不可得而不去追求、貪戀它，反過來，全心全意地用“心念耳聞”的念佛法來勤勤懇懇地著力念佛，再大的業也不難消亡於無所有之鄉了。 　　 或問：“為什麼這樣容易呢?”因為業從心生，非從別來。如今我們心心不異，念念在佛。佛就是心，心就是佛；全心是佛，全佛是心，還有業的立腳處嗎? 　　 再說，當我們臨終往生的剎那，只見阿彌陀佛與諸聖前來接引，其他一無所見，還有什麼業不業?這不就是以我們平時念佛的功夫將業消去了嗎? 　　 這樣一說，“消業往生”論似乎站住腳了，那麼，“帶業往生”論豈不謬誤了嗎?不，“帶業往生”也無錯誤，因我們之所以能夠往生，全靠念佛功夫純熟，不再系戀娑婆世界所致。這在術語中叫做“淨業成熟”。這“淨業”，雖非染業，不也是業嗎?帶它往生，難道不是“帶業往生”嗎? 　　 下品往生人，心未空淨，還著相，還有處所，有生在，所以只能往生凡聖同居土，這“凡”字正指帶業之眾也。若是上品，生即無生，無生即生；一方即是十方，十方即是一方；淨穢不別，東西不分；心空意淨，而不見空淨，絕學無為而莫知無為，也就無所謂帶業不帶業了，不帶業不就是業除消了嗎? 　　 或有人說，淨業成熟稱為帶業往生似乎有些勉強。那麼，讓我們再來進一步討論一般人所謂的帶業往生的染業。我等眾生從無始曠劫以來，迷而不覺，執相習深，積垢厚重。今雖經勤苦用功念佛，有所覺悟，曉了世、出世法皆不可得，業障、罪衍更如空花水月，根本無有。理雖深悟，但舊習卒難頓除，還須久久掃蕩打磨，方始漸臻上乘，絕非一下子即能將無明習障徹底消盡的。 　　 在禅宗，開悟的人謂登初地，為見道位；在相宗為通達位，後面還有從二地至十地之修道位；與十地以上至佛果的究竟位；這須行者努力用功將無明習障一分分地除去，方能一位位地升將上去。誰能一生成辦，消盡無明，頓證佛果呢? 　　 經中說等覺菩薩尚有最後一分無明未盡。這未盡的一分無明，不就是業嗎?等覺菩薩尚有業在，又誰能一生證到等覺菩薩呢?帶著未盡的余業往生不正是帶業往生嗎? 　　 所以說，帶業往生並沒有錯，只不過不要把它的含義搞錯了，誤認為念佛也可以做點壞事，橫豎可以帶業往生就是了。 　　 綜上所述，我們念佛，正是在做消業的功夫。往生淨土，原是消了惑業而去的，而這業又是假佛慈力消除的，沒有什麼難處。正不必對“消業往生”這一論點恐懼而懷疑，更不用因疑懼而群情沸騰地急起反對。同時持“消業往生”論者，也用不著因佛經中無有“帶業往生”這一論據的金口親宣，而反對帶業往生，斥它是魔說。 　　 另外，也有人主張帶業往生，只帶宿業，不帶現業的。當然，這一論點是從善意出發，恐人誤解於念佛修行後，仍做壞事，失去往生的機緣。但從立論的實質來看，意似欠妥。因為所謂宿業和現業，不外乎過去所造的和現在正造的業，或歷劫多生所造的業和現世此生所造的業二種意義。這從凡夫的妄念所顯示的三際——過、現、未看來，似乎義正言順，但從真如實際來看，這過、現、未根本不存在。《金剛經》說，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”就是說這三際心皆系妄念幻現，而實不可得。因所謂三際者，是以“現在”為立腳點來分過去和未來的。但“現在”無立腳處，才說現在，已成過去。試看鐘表上的秒針，剎那不停在轉動，何曾有“現在”呢?所以《華嚴經》說：“十世古今始終不離當念。”當下這一念心空，所謂過去和未來皆如空花幻滅，何處去覓三際?三際不可得，故不應說只帶宿業，不帶現業。 　　 復次，上面說過，業是動作義，不僅是做了壞事才是業，做好事也是業。我人一生中不知造了多少業，而且人非聖賢孰能無過?偶而做了壞事，恐怕在所難免；有時存心做好事，反而害了人，變為壞事；或許做了壞事，自己一時還不知道。如說帶業往生，只帶宿業，不帶現業。那麼，這些人不論做好事的還是做壞事的，豈不是都不能往生了嗎? 　　 假如真是這樣，為什麼《觀無量壽佛經》又說“縱是五逆十惡人，臨終遇善知識，為之開示，一心悔過，十念亦得往生”呢? 　　 佛無虛語，經無妄言，這類五逆十惡人，臨終十念亦得往生，這不是證明帶著立論者所說的“現業”也能往生嗎?由此可知帶業往生是不分宿業和現業的。 　　 再說“業”原是我們無明妄動所致，今一旦醒悟，以真智慧光一照，不論現業、宿業都一時消殒，所謂心空業亡，故五逆十惡人臨終十念可以往生。這猶如一間暗室，不論你關閉了多少年還是現在才封閉的，一旦門啟窗開或電燈亮，黑暗馬上消滅，哪裡有現、宿之分? 　　 說到這裡，或許有人要問，既然現業、宿業一下子能消去，為何上文又說帶有余業往生呢?這一問問得好!業都消光了，還有什麼余業可帶呢?須知房間的黑暗，雖一下被驅除去了，但因封閉年久，霉臭之氣一時尚不能盡除，須待久久通風和慢慢的掃刷、揩抹，才能漸漸恢復舊觀。這一時未除盡的霉臭之氣，猶如我們未盡的余業，所以要帶之往生啊! 　　 最後，我們把這些問題搞清楚了，還希望過去誤把早晚課誦認作念佛事畢的人，改正錯誤，除早晚課外，還要像參禅一樣的端坐念佛。古德教我們每天要念十萬佛號，就是希望我們心不放逸地將妄心轉換為佛心，作為將來真正往生之資糧。我們果能照辦，並且眾善奉行，諸惡不作，那決定是萬修萬人去，還有什麼疑慮恐懼呢?祝大家安祥自在，上品往生安養! 　　　　　　　　摘自《淨土指歸》
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