首頁 ：法師開示

印光大師念佛開示 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	印光大師念佛開示 凡我有情，聞是淨土法門者，當信娑婆極苦，西方極樂。當信多生以來業障深重，非憑佛力，驟難出離。當信求生決定現生得生，當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心，願離娑婆，如囚之欲出牢獄，絕無系戀之心。願生西方，如客之思歸故鄉，豈有因循之念。從此隨分隨力，至心持念阿彌陀佛聖號，無論語默動靜，行住坐臥，迎賓送客，穿衣吃飯，務令佛不離心，心不離佛。 念佛心難歸一，當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先於至誠懇切，心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳谛聽，無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入，心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息。如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力施於一聲佛號，雖欲起妄，力不暇及，此攝心念佛之究竟妙法，屢試屢驗。當念佛時，從一句至十句，須念得分明，記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無從著腳，一心不亂，久當自得。但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數，則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。 攝心念佛，為決定不易之道，而攝心之法，唯反聞最為第一。 寶王隨息法門，具攝五停心觀。若能隨息念佛，即攝數息念佛二觀。而攝心念佛，染心漸可斷絕，嗔恚必不熾盛，昏散一去，智慧現前，而愚癡可破矣。又即勢至都攝六根法門。今之悠忽念佛者，似不宜令依此法，恐彼因不計數，便成懈怠。有肯心者，若不依此法，決難成三昧。若是利根，一七二七，定得一心，縱光之昏鈍魯劣，想十年八年或可不亂矣。 追頂易受病。大聲、小聲、金剛、默念，隨自己精神調停而用，何可死執一法，以至受病乎？隨息不如靜聽，以隨得不好，也會受病，靜聽不會受病。 三昧境相，唯證方了。若論其法，當念佛時，即念返觀，專注一境，毋使外馳，念念照顧心源，心心契合佛體，返念自念，返觀自觀，即念即觀，即觀即念，務使全念即觀，念外無觀，全觀即念，觀外無念，觀念雖同水乳，尚未鞫到根源，須向者一念南無阿彌陀佛上，重重體究，切切提撕，越究越切，愈提愈親，及至力極功純，豁然和念脫落，證入無念無不念境界，所謂：“靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄念，即如如佛”者，此之謂也。功夫至此，念佛法得，感應道交，正好著力。現在則未離娑婆，常預海會，臨終則一登上品，頓證佛乘。 念佛勿用觀心念法，當用攝心念法。楞嚴經大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”念佛時，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要聽得清清楚楚，意舌耳三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處，淺之則得一心，深之則得三昧。能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長，不須觀心，而心自清淨明了，又何致心火上炎之病乎？觀心乃教家修觀之法，念佛之人，不甚合機。都攝六根，淨念相繼，乃普被上中下若聖若凡一切機之無上妙法也。須知都攝注重在聽，即心中默念也要聽，以心中起念即有聲相，自己耳聽自己心中之聲，仍是明明了了，果能字字句句聽得清楚，則六根通歸於一，較彼修別種觀法，為最穩當、最省力、最契理契機也。 念佛雖貴心念，亦不可廢口誦，以身口意三，互相資助。若心能憶念，身不禮敬，口不持誦，亦難得益。所以大集經雲：“大念見大佛，小念見小佛。”古德謂大聲念，則所見之佛身大，小聲念，則所見之佛身小耳。具縛凡夫，心多昏散，若不假身口禮誦之力，欲得一心，末由也已。 念佛法門，注重信願，有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多注重一心，不注重信願，已失其要；而又生既未得一心，恐不得往生之疑，則全與真信切願相反矣。由此而益加信願，以致一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣。不可不知！ 念佛最要在了生死，既為了生死，則生死之苦，自生厭心，西方之樂，自生欣心，如此則信願二法，當念圓具。再加以至誠懇切，如子憶母而念，則佛力、法力、自心信願功德力，三法圓彰，猶如杲日當空，縱有濃霜層冰，不久即化。 欲心不貪外事，專念佛，不能專，要他專，不能念，要他念，不能一心，要他一心等，亦無奇特奧妙法則，但將一個死字貼到額顱上，掛到眉毛上，心常念曰：“我某人從無始來，直至今生，所作惡業，無量無邊，假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法，若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄镬湯爐炭劍樹刀山裡受苦，縱出地獄，復墮餓鬼畜生，縱得為人，愚癡造業，又復墮落，經塵點劫，輪回六道，雖欲出離，末由也已。”能如是念，如上所求，當下成辦。故經中屢雲：“思地獄苦，發菩提心。”此大覺世尊最切要之開示。念佛要時常作將死將墮地獄想，則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即出苦第一妙法，亦隨緣消業第一妙法。 念佛之人，不可涉於禅家參究一路，以參究者，均不注重於信願求生，縱然念佛，只注重看念佛是誰，以求開悟而已。若開悟而惑業淨盡，則可了生死，若惑業未盡，則不能仗自力了生死，又無信願，則不能仗佛力了生死，自力佛力，兩皆無靠，欲出輪回，其可得乎？ 念佛之人，不可效愚人做還壽生、寄庫等佛事，以還壽生不出佛經，系後人偽造，寄庫是願死後做鬼，預辦做鬼用度，既有願做鬼的心，便難往生。如已作，當禀明於佛：“弟子某唯求往生，前所作寄庫冥資，通以赈濟孤魂。”方可不為往生之障。 念佛之人，當吃長素，如或不能，當持六齋或十齋，初八、十四、十五、廿三、廿九、三十、為六齋，加初一、十八、廿四、廿八、為十齋，遇月小即盡前一日持之。又正月、五月、九月、為三齋月，宜持長素，作諸功德，由漸減以至永斷，方為合理。雖未斷葷，宜買現肉，切戒家中殺生。 念佛最要緊是敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，存好心，說好話，行好事。力能為者，認真為之，不能為者，亦當發此善心，或勸有力者為之。或見人為，發歡喜心，出贊歎語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生妒忌，便成奸惡小人心行，定折福折壽，不得好結果，宜痛戒之。 念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。又須父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠．恪盡己分，不計他對我之盡分與否？我總要盡我之分，能於家庭及社會盡誼盡分，是名善人。善人念佛求生西方，決定臨終即得往生，以其心與佛合，故感佛慈接引也。又須勸父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女、鄉黨、親友，皆常念佛及觀世音菩薩，以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷屬親友，不蒙此益乎？況勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大，以此功德回向往生，必滿所願。凡誦經、持咒、禮拜、忏悔及救災、濟貧種種功德，皆須回向往生西方，切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。而生死未了，福愈大則業愈大，再一來生，難免墮於地獄、餓鬼、畜生之三惡道中，欲復人身，再遇淨土即生了脫之法門，難如登天矣。 觀世音菩薩誓願宏深，尋聲救苦，若遇刀兵、水火、饑馑、蟲蝗、瘟疫、旱澇、賊匪、怨家、惡獸、毒蛇、惡鬼、妖魅、怨業病、小人陷害等患難者，能發改過遷善、自利利人之心，至誠懇切念觀世音，念念無間，決蒙慈護，不致有何危險。倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現時感應，以佛菩薩皆是成就人之善念，絕不成就人之惡念，若妄欲以念佛菩薩名號，冀己之惡事成就者，決無感應，切勿發此顛倒之心也。 但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿業所牽，及轉地獄重報，作現生輕報，偶罹此殃，但於平日有真信切願，定於此時蒙佛接引。 女人當月經時，可少禮拜，念佛誦經，均當照常。宜常換洗穢布，若手觸穢布，當即洗淨，切勿以觸穢之手，翻經焚香。臨產雖裸露不淨，乃出於無奈，非特意放肆者比，若至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩，決不會有苦痛難產、及產後血崩、兒子驚風等患。縱難產之極，人已將死，教本產婦及在旁照應者，皆同出聲念觀世音，家人雖在別房，亦可為念，決不須一刻功夫，即得安然而生。不但無罪過，且令母子種大善根。但不可心中默念，以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。 一句佛號綿綿密密，常時憶念，凡有忿怒、YIN欲、好勝、賭氣等念，偶爾萌動，即作念雲：“我念佛人，何可起此種念乎？”念起即息，久則凡一切勞神損身之念，皆無由起，終日由佛不可思議功德，加持身心，敢保不須十日，即見大效。若只偶念一句兩句，便欲見效，則是自欺欺人，雖有功德，欲即由此愈病，決不可得。 念佛必須至誠，或有時心中悲痛起來，此善根發現之相，切不可令常如是，否則必著悲魔。凡有適意事，不可過於歡喜，否則必著歡喜魔。念佛時眼皮須垂下，不可提神過甚，致心火上炎，或有頭頂發癢發痛等毛病。必須調停適中，大聲念不可過於致力，以防受病。掐珠念能防懈怠，靜坐時切不可掐，掐則指動而心不能定，久必受病。臥時只宜默念四字，以免多字難念，若出聲，一則不恭，二則傷氣。 念佛閉目，易入昏沉，若不善用心，或有魔境。念佛頭上若有物摩撫及牽制等，此系念佛時心朝上想，致心火上炎之相。若眼皮垂簾，心向下想，則心便沉潛不浮動，火不上炎，此病即消滅矣。切不可認此為功夫，又不可怕此為魔境。但至誠攝心而念，並想自身在蓮花上坐或立，一心想於所坐之蓮花，自可頓愈矣。若不敢作蓮花上坐立想，恐致或有魔事，但向腳底下想，此種心火頭火，均可不生矣。 見佛頗不容易，於未得一心前，斷不可萌見佛之念。能得一心，則心與道合，心與佛合，欲見即可頓見，不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛，欲見佛之念，固結胸襟，便成修行大病，久之，則多生怨家，乘此躁妄情想，現作佛身，企報宿怨，自己心無正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜，從茲魔入心腑，著魔發狂，雖有活佛，亦末如之何矣。但能一心，何須預計見佛與否？一心之後，自知臧否，不見固能功夫上進，即見更加息心專修，斷無誤會之咎，唯有勝進之益。 閉方便關，拒絕不急事緣，甚為有益，關中用功，當以專精不二為主，心果得一，自有不可思議感通，感通則心更精一。所謂明鏡當台，遇形斯映，纭纭自彼，與我何涉。心未一前，切不可以躁妄心先求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。況以躁妄心格外企望，或致起諸魔事，破壞淨心。 近來修行者多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界，勿道其境是魔，即是勝境，一生貪著歡喜等心，便受損不受益矣，況其境未必的是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，見諸境界，直同未見，不生歡喜貪著，恐怖驚疑，勿道勝境現有益，即魔境現亦有益，何以故，不為魔轉，即能上進故。 黑影非佛菩薩之影，亦非怨家對頭所現之影，以佛菩薩既現，必明了能見其面目等，怨家當現其可畏之相，此影殆宿生有緣之孤魂，冀仗念佛誦經之力，得以超生善道耳。當於課誦回向後，專為回向，令其消除惡業，增長善根，仗佛慈力，往生西方，則於彼有益，庶不負現影一番苦衷。 人之宿生，何業不造，幸聞佛法，當認真修持，庶可消除宿業，超度怨家。若難解結者，倘肯發菩提心，並誠心超度，無不即解結矣。念佛氣悶，非體弱故，乃業障所使，但懇切至誠念，如念不來，則心常憶想，能念仍須用口念，不能念，但心轉心憶，久久此業即消。以後凡居心行事，必須向厚道一邊做，厚則載福，薄則無福可得，若再加以刻險奸巧，便如山峰峻峙，任何雨澤皆不受，任何草木皆不生矣。
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