首頁 ：法師開示

宗薩蔣揚欽哲仁波切在北大的演講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	由北京大學哲學系、宗教學系和欽哲基金會聯合主辦的欽哲佛學講座，於2007年3月15日～16日兩天在北京大學舉辦。宗薩欽哲仁波切做了題為《四法印》的精彩演講，同時中國大陸也配合發行了他的新書《正見——佛陀的證悟》。同行擔任翻譯的是《正見》的翻譯者，台灣著名建築師姚仁喜先生。另外加州大學羅伯特?沙爾夫教授也做了題為《傳佛法到西方與傳佛法到中國》的演講。 以下文字根據宗薩欽哲仁波切的弟子姚仁喜現場翻譯整理 很榮幸今天能在這所世界知名的大學做演講，在國外時我就已多次聽說過。 學習終極真理是人類的一種激情。佛教僅僅是另外一個天使，或者說尋找真理的學習工具。佛教不是一個宗教，而是尋找真理，實踐真理的工具和手段。 今天我們會討論佛教的見地，在講見地之前，我會先談一下為什麼需要這個東西？理由很簡單，因為每個人想要快樂，想要幸福，更重要的是，我們希望快樂能持續長久並且唾手可得。我們也希望一種非常方便的快樂。實際上科學技術也總是在尋求快樂。什麼是快樂？對於不同的人，不同的文化和年代，快樂是不同的。所以獲取快樂的方法和工具也是多種多樣的。 悉達多王子已經發現我們並沒有得到我們想要的快樂，就因為一個原因：我們把假的，不可靠的，無常的東西當成絕對的真相。這是無明。這一發現不是宗教上的，它是科學。就像每個人都希望擁有正牌的意大利皮鞋，但你買的是冒牌的皮鞋，而你沒有勇氣面對它。但是悉達多王子有這樣的勇氣面對它。我們可以說悉達多王子對真理做了最大程度的探索——去解決生老病死的問題。而且他發現了真相——你必須接受事實，如果你接受了，你可能就不會再受煎熬。 有很多不同種類的方法可以幫你去了解真相。不幸的是佛教現已變成了一種宗教，而人們更感興趣的是方法而非真相。為什麼要有工具/方法呢？比如說，對一個盛滿了極為純淨的水的杯子來說，如果你想找水，你是看不到的，因為它是純淨透明的。水就好比真相。所以為了讓你能夠看見這個水，有人就在其中摻入（顏色），就像這個淡黃顏色的茶水，這幫助你看到了水。摻入是一種方法。方法是假的，並非真相本身。 再比如說，你在做一個惡夢，你夢到一頭老虎，你嚇壞了。你想要擺脫它。這裡有幾件事情可以做。第一你可以趕走那只老虎。第二你可以被澆一桶冷水。這些事情都會有幫助，但它們卻不是真實的，冷水並不能趕走老虎。為什麼會有老虎？因為你在做夢。 現在讓我們回到見地。見地就是觀念。它是驅動我們的東西，就像我們做任何事情都會有個動力。比如說，我們對寶馬的觀念，或者覺得苗條是件很好的事情。這就是見地。然後我們有了動機。但是動機是受條件影響的。沒有了雜志鼓吹它們是多好的東西，沒有人會想要變苗條或者想要寶馬。在這種條件下，我們就有了比如說想要變苗條的動機。然後我們就會閱讀一些如何變苗條的方法，這就好比禅修。我們采取行動，比如不吃米飯，跑步等——也就是行為。所以見地是非常重要的，因為見地驅動著我們。 我現在要開始介紹四種根本見地。（四法印） 第一個地見是所有事物都是因緣和合而成的，暫時而非永久的。比如說，每次當你看你的手，這裡會有三個最根本的錯誤認識，第一你覺得你的手是一個整體而非許多部分，例如骨頭，脈管等組成了你的手。我們通常將事物視為整體，事實上，這裡沒有所謂的手，而是一大堆分子的組合。第二你覺得今天的手是昨天的手。這不是真相。你的手每天都在老化。今天的手和昨天不再是相同的手。第三，我們認為它是獨立的。如果我有時間的話我會再談第三點。 見地使我們遭受痛苦。為什麼？因為它讓我們以為一樣東西是持久永恆的，所以我們依附於它。我們不會想到有一天我們是會進棺材的。所以我們竭盡所能試圖去保護它——這個永恆的東西。比如說，長壽，對於中國人來說很重要，就像冒牌的鞋子，因為它轉移了你對真相的注意力。所以不論你做什麼，你總會痛苦，因為你的見地本身就是錯的。這就是我們享受不到快樂的原因，因為我們一直在意暫時性的東西。 所有一切事物都是無常的，具有這個見地並不是壞事。無常是個好消息。今天的手不再是昨天的手，如果我們的手干燥了，我們會用潤膚乳。沒有了無常，做潤膚乳的公司都會沒有生意了。另外一個例子，如果你現在很窮，因為無常，所以你在將來可能會變的富有。無常並不是一種宗教上的恐嚇，它是事實。 在泰國，和尚都要剃頭。剃頭是用來提醒你無常這件事情。這是一種宗教儀式。儀式是帶領你走向真相，但是我們總被儀式所吸引而忘掉了無常。就像我剛才說的，為什麼是佛教的見地？這是因為我們想要快樂。但為了變快樂，我們需要認識到所有的因緣和合都是無常。沒有這個認識，即便你可以活一萬年，你都不會快樂。悉達多王子知道如何真正地去尋找真相——他是非常實踐性的。在他的禅修過程中，他可以通過觀察知道很多的事情，比如一頭鹿吃什麼。但那不重要。他想要深入所有問題的根源。其中之一便是無常。 第二個問題也就是第二個見地：痛苦從哪裡來？痛苦不僅僅是頭痛或諸如此類。人的痛苦來自於我們得不到我們想要的，以及不得不一直生活在無常中。我們有自己愛的人，但我們是否下一次還能夠見到我們愛的人呢？什麼導致了這個？這裡沒有什麼邪惡的力量。沒有外境會制造痛苦。一切都是由我們對自我的執著而引起。我們有很多情緒：愛，恨，嫉妒，等等。所有的情緒都來自於我執。這是一個很大的發現。為什麼？因為我們總是把自己的痛苦歸咎於他人，但現在我們沒有任何人可以責怪——我們唯一可以責怪的只有我執。這是個很大的課題。例如我們被教育要無我。但是佛陀並沒有說自我是錯的，或者說我執是惡魔。這不是宗教，只是思維無我的工具變成了宗教性的。 但我想要跟大家說一個事情,並不是因為佛陀發現自我是邪惡的，因此說執著自我是錯的，完全不是那樣。所以再度要說的是，第二個見地也完全非宗教性的，可是不幸的是，這種反思無我的方法又變得非常宗教性。悉達多並不是說發現了邪惡的自我，他也從來沒有說過，執著自我會帶你到痛苦。事實上，他發現沒有自我，因此執著於自我是錯的，這就是我們為什麼會受苦，這個非常重要。因為我們佛教徒經常說，哦，我很自我，我很自私,所以我們經常批判自己，而且以一種非常倫理或宗教性的態度來批判自己. 我執的無明來自於我們總看到暫時由因緣和合所成的事物。比如，我們看這個桌子，它有腳，有木板等等。但是桌子只是那些部分組合而成的。事物組合在一起，成為了某樣東西。比如我在12和14當中寫了個13在紙上，你會說這是13。而如果我寫在A和C之間，你會說這是B (展示紙)。所有的一切都是由一些事物組合而成的。如果你加入另外一個成分，那它就會變成另外一樣東西。比如如果我們把枕頭、床單放到這個桌子上，它就變成一張床，如果我們把它砍成一片片的，它又會變成木柴。所以說自我就好比這個13和B。我們一直尋求將成分拼合在一起。心經中說，空中無色，無受想行識等等。一樣東西只是由許多成分組合在一起形成的。這個自我並不存在，所以執著於自我是很荒謬的。 和我執做斗爭是很艱難的，因為我執是一個長久的習慣。要戒煙都是件非常難的事情，但它還算是一個新的習慣——畢竟你剛出生的時候你是不抽煙的。但是我執是一個相當久遠的習慣。自我總是在尋找一個隱匿之處，一個舒適、安全而有力量的所在，例如金錢，權力，地位，以及友誼等等。如果沒有自我，便會沒有經濟。如果人們一直在實踐無我，市場會崩潰。如果沒有不安全感，就不會有生意。我想這是生意的精華所在。我們總是在尋找我們沒有，但我們認為我們應該擁有的東西。為了讓原本不存在的自我感到更舒服，我們，從大范圍來講，正在毀滅我們的世界，比如環境。從小范圍來講，為了我們的親人朋友，我們說我們愛他們，但其實那是因為我們愛我們自己。我們把他們放到了自我的上面，每次你需要他們的時候，你便可以利用他們。 在金剛經中，佛陀說凡所有相，皆是虛妄。當所有的辦法都用盡時，我們總喜歡有個救世主，或者說有某個人可以去責怪或者祈禱。有繪成金色的佛像，或者我們說金色的佛陀，那是因為我們喜歡金色。外相只是一種善巧方便。真理才是佛陀。除了真理之外沒有別的佛陀。真理是沒有顏色，沒有形狀的，它不是銅制的佛像。為了吸引人們了解真相，所以我們才把佛像塗成金色。 例如，如果我們愛某個人，我們會試圖讓他高興，所以我們會做任何的事情讓他高興——這好象慈悲。因為慈悲，我們必須用盡所有的方法去讓他們了解真相。但是真相是沒有顏色，沒有形狀的。更重要的是，真相是痛苦的。比如我前幾個月在印度被人邀請去參加婚禮。對那對新人，你不可能說“你們總有天會死的”，或者說“你們總會在將來的某一天吵架的，因為你們都是人。”為了教授真理，你必須讓它具有吸引力。這就是為什麼我們把佛像塗成金色的。我們甚至還有很多別的精致的顏色，比如紅的藍的等等，為了不同的目的。這是帶領你走向真理的可靠方法。對於金色的或者耳朵很大垂到肩膀的佛來說，他們會變成你男朋友或者你會和他們約會麼？不。你不會和他們約會，盡管他們有著完美的外相。所以佛教的一些象征是吸引你的可信的方法，從而引領你認識真相。因為人總被外形、顏色這些組合的現象所束縛。 Q:我是學物理專業的。我讀了一些佛法的書覺得被深深吸引了。我感覺我甚至可以放棄一切來追尋真理。但是我實際該怎麼做呢。 A: 這是一個大問題。你在要我幫你計劃你整個的人生。你需要以評判性的態度入手，去學習，去研讀，去思考。不要試圖變成一個佛教徒——而是要變的更具分析性。 Q: 我讀了你很多的書很崇拜你，但同時也產生一些困惑，讀了你的書後我覺得生命是個很大的幻象。什麼才是生命真正的目的呢？ A: 我很抱歉我的書讓你感到困惑——我不是有意的。生命的目的是我們應該快樂。幻象不是一個壞事情。我們需要知道怎麼和幻相做游戲。就象我剛說到的老虎，如果你不知道這是個夢，這就是一個問題。如果你知道它只是一個夢，那就和它游戲吧。你可以騎在它身上，撫摸它，揪它的胡須，這都取決於你，這就是目的——與老虎共眠。
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