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學佛答問:淨空法師答香港參學同修之三十

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學佛答問(答香港參學同修之三十)  (共一集)  2006/3/31  香港佛陀教育協會  檔名:21-307-01

  諸位法師,諸位同學,大家好。今天是我們解答問題。首先有網路學院同學提了十個問題。現在我們的網路將近有五千個同學,學習也都很認真,非常的難得。

  問:第一個問題,弟子閱讀《訓俗遺規》一書,發現有批評佛教的內容。他有兩個問題,第一個請問是否能重新節錄適合現代人的部分來流通?

  答:《五種遺規》,是前清干隆時候的兩廣總督,就是管廣西、廣東的兩廣總督陳弘謀先生編輯的,編得非常之好。這一次我是把它全部重新制版來流通,完全照原文,都沒有刪改。批評佛教的地方,我們要看,看了之後要反省為什麼人家批評我們?所謂是「有則改之,無則嘉勉」。不能說人家批評,我們就要把它節錄,這是錯誤的;換句話說,我們要禁得起考驗,也還要能接受別人的批評。至於誤會的地方,我們解答都不行,解答是什麼?強辯,強詞奪理!我們要用行動、要用行為做出來,那就是答覆他。這就是真正以事實、以理來服人,不用言辭。

  佛門,佛教傳到中國來已經兩千年了,這麼長的時間,流弊是在所不免的。人家批評都是批評有弊病的地方。還有很多(這都是事實)對佛教沒有深入,沒有認真的理解,只看到這些佛教徒他們的行持,在這上批評的是最多。如果真正理解,他就不一樣。唐朝時候的韓愈,在早年對佛教批評非常嚴厲,到現在古文裡面都還有他的文章。可是到晚年,他皈依大顛和尚,居然也學了佛,那是他明白了,他搞清楚了。歷代的人很多,像蕅益大師,這是淨土宗第九代的祖師,沒有學佛之前,也是批評佛法,嚴厲的批評。到以後明白了,把他以前的東西都燒掉來忏悔,還出了家。不但出家,還當了祖師。近代的印光大師,你們看看他的傳記,他在沒有學佛之前也是批評,念孔子書的,以儒家心態排斥佛教,也是有嚴厲的批評。到以後搞清楚、搞明白,他也出家了,也成為近代的一位大德。這種情形很多。陳弘謀編輯的《五種遺規》,裡面並不是他寫的,他是搜集,搜集很多關於倫理道德這一類的典籍。特別是處事為人做事應該要遵守的規矩,這是正確的。

  我們常講,佛教如果是宗教,我就不會入這個門來。我在年輕的時候也是非常排斥佛教,不了解,因為看到佛教的形象確實是迷信。我在年輕時候看到佛教,我覺得跟基督教、天主教都不如,為什麼?人家禮拜天教堂還講講道,我們有的時候還去聽一聽,聽了也滿有道理,佛教沒有。佛教只有經忏佛事、超度,都搞這些。我們那個是小城市,從來沒有法師講過經,我們只知道和尚念經,沒有聽說和尚講經。念的經我們也聽不懂,所以對那個興趣就引不起來。這種情形,在這個社會上怎麼會不引起人誤會?我年輕時候就是誤會,所以這是在所難免。

  要人家不誤會,就是我們四眾弟子要全心全力來弘揚,怎麼弘揚?要做出來。不說別的,你先能夠把十善做到,三皈做到,五戒做到,我相信社會大眾沒有一個不尊敬的。你能做到,他做不到。不說別的,我們講口業,你真正能做到不妄語,他們妄語,他就不能不佩服你;你不兩舌,不說人家長短,他們是隨便說人長短;說話粗魯,惡口;花言巧語欺騙別人。這現在社會大眾普遍都是這樣的,你能夠反其道而行之,他怎麼會不尊重你?所以你真正把佛的教誨做到,才是佛弟子。否則的話,只掛佛的名,自己所作所為跟佛的教誨完全相違背,那人家當然罵你,罵你連佛都罵到。所以我們聽到這個批評之後,我們要深深的反省,不要去責問對方,自己認真反省,要認真努力來學習。

  問:第二個問題,請問此類批評佛教內容的書籍流傳至廣,作者會不會在地獄出不來?

  答:這個話是真的不是假的。為什麼?他結罪是佛教這麼好的教育,因為你的批評,障礙了許多人不願意學,原因在這個地方。所以結罪是你障礙人愈多,障礙的面愈廣,障礙的時間愈長,那你這個果報就是不善的果報。要是嚴重的話,什麼時候你批評的文字在這個世間完全消失了,才能出得了地獄。所以我們明白因果教育,這是非常小心謹慎。

  古時候在印度,天親菩薩,這大家都很熟悉的,無著、天親、師子覺兄弟三個人都是大法師。天親在年輕的時候學小乘,在小乘經裡面,他注了五百部論,小乘論,毀謗大乘。他的哥哥是學大乘的,無著是學大乘。以後接受哥哥的教誨,他知道自己錯了,毀謗,自己錯了,他在佛前忏悔。口頭上毀謗,手寫文章毀謗,所以他發誓,想把舌頭割掉、手割掉來忏悔。他的哥哥說,你又何必這樣做?你過去用舌頭毀謗大乘,現在用舌頭贊歎大乘就好了;你過去寫那些書毀謗大乘,現在多寫一點贊歎大乘。他明白了,所以他給大乘教又做了五百部論,我們常常稱他「千部論師」。也就是以後明了的時候,贊歎!這就是完全正確的,這才真正叫消業障,增福慧,我們要明白這個道理。在現前的社會,這些事情在所不免。最重要的,我們自己要明理。遇不到,不要去找這些事情;遇到之後,要以行為、要以正確的言論來幫助他,這就對了。

  問:第二個問題,他的問題有三個小題。為幽冥界眾生印制皈依證,並燒化,請問是否可行?

  答:可行。幽冥界有很多人不相信,但是也有很多人相信,這個事情絕對不是說信就有,不信就無。如果信有不信無,那我寧願不相信它。事實上,信有,不信還是有,不管你信不信,它的確存在。這個存在就是我們肉眼不能接觸,可是在某種條件具足之下,你真的可以跟它接觸。我們同學當中,就有少數人親身接觸過。我讓他們把這些事情詳細給我們做報告,也把它錄相做成了光碟。這個我們是不對外流通,避免人家說我們宣傳迷信。但是內部可以做參考資料,那是真的不是假的。這些人不會編故事來騙人,確實是事實。他們也求皈依,他們也希望能夠有緣分接觸到佛法,所以印制皈依證幫助他們,這是好事情。

  問:第二個,如果可行,皈依證的印章為黑色,可以嗎?

  答:當然也可以,可是我們要印成紅色的印章,這是我們對鬼神的一分敬意。我們對他的尊重、對他的恭敬。人都喜歡美,鬼也不例外。

  問:第三應選白紙或黃紙?

  答:習慣上大家都用黃紙,我們也選擇黃紙比較好。實在沒有黃紙,白紙也可以。

  問:第三個問題,在家居士施水,施食,煙供,算夾雜嗎?

  答:煙供,我不曉得是不是供香煙?這問問題的不在現場,是網路上的。供水、供食物,在一般供養鬼神裡面都有的。也有抽煙的,特別要求的。我就遇到過一個,他抽煙斗,希望給他買煙絲燒給他。這是什麼?這個人生前我也認識他。死了以後,就在深圳這邊附在一個人身上,說出來要找我,傳話給我,那邊打電話過來。在世的時候確實喜歡抽煙斗,我們也滿他的願。但是最好還是不要,不要供這些,他來要,是我們很熟的人,這是滿他的願。一般我們不供這東西,像煙、酒都不供;供食物,水跟水果都可以。

  問:第四個問題,在家居士為自己取法名是否如法?

  答:可以。名字就是表法的,中國人跟印度人古時候為兒女取名,很多他有他的性格,我們看到很多這些名字。另外一種,多半都是父母對兒女的期望。期望他將來長大,一生的作為要跟他的名字相應,叫名符其實,所以這個名字是父母給取的,一生不可以改變。改名字,那大不孝,把父母對你的期望完全把它忘掉了。這是錯誤的,名不可以改。這個字、號,本來這個字是別人送的,朋友們送的。因為你成年了,男子二十歲行冠禮,成人;女子十六歲,行髻禮,這都表示成年。成年之後,你那個名字,只有父母叫你的名,你的祖父母、長輩都不叫你名,都稱你字。所以那一天你的平輩,兄弟姐妹、朋友送一個字給你,以後大家都稱字不稱名,這在古禮上。稱名就是父母,除父母之外,還有一個人,老師。所以老師的地位跟父母完全一樣。你在政府做官,皇帝對你尊重,不稱你的名,都稱你的字。如果皇帝稱你的名,你就有罪,你就判了刑,那稱你的名,對你完全不尊重,這是中國的古禮。

  自己取法名就像取號一樣。號,也是自己的一個願望,希望自己真正能夠做到。所以古人有名、有字、有號。像近代,我們看弘一大師,弘一大師的名字恐怕自己也記不住有多少,至少可能將近有一百個名字。他給人寫字,隨手底下寫個名字,可能一生就用這麼一次,隨手拈來的,所以他那個號就太多,非常多。

  問:第二個,居士法名是否可以冠上「釋」?

  答:不可以。冠上「釋」一定是出家了,沒有出家,不可以。在家,縱然是受了三皈五戒,受了在家菩薩戒,也不能冠上釋,這是出家跟在家差別在此地。如果你要一冠上,在家跟出家就搞亂了,所以這個不可以。

  問:第五個問題,這是關於因緣果的問題,請問緣有沒有因果?與因果的區別是什麼?

  答:這要把這三個字的含義搞清楚。這是講,凡是一樁事物的生成或者是現相,這個現相是屬於果,它為什麼會現相?這裡頭就有因、有緣。譬如我們用植物來做比喻,我們看了這個桃,樹上結了個桃,桃是果實。為什麼這個樹,它會長樹?樹又會結桃?它一定有因,因是什麼?因是桃核種在地下,這個桃核是因。種在地下,這個土壤是它的緣,它要沒有土壤,那個核桃放在茶杯裡,放一百年,它也不會長樹,它也不會結桃。為什麼?它沒有緣。所以它要土壤,它要水分,它要肥料,它要陽光,它要空氣,有些還要人去照顧,統統都是緣。緣具足,它就長得很好,將來的果實一定就非常好。如果緣要是缺一、二樣,也能長,可能那個果實就很差。佛家講因緣具足!

  經上講的四緣生法。四緣生法是講有情眾生,植物是要兩種緣,一種就是因,因也算是緣,親因緣,那就是種子;第二個增上緣,那就是它所需要的條件。那要像我們人、動物,動物就四種緣,四種緣要不具足,就不可能發生。當然有親因緣,親因緣是前世的業因,在佛法講就講很長了。

  我們造的這個業可以分為兩大類,一個叫引業,一個叫滿業。引是引導你六道去投胎。你到哪一道去,不是閻王主宰,也不是中國人講玉皇大帝,外國人講上帝,他們不管你這個事情。你到哪個地方去投胎,你到哪一家去投胎,都有原因的。所以這是引業,業力引導你去投胎,到哪一道自己也做不了主,業力做主。這個事情很麻煩,不由自主。投胎是不是我們得人身?在這個世間,我們看到這麼多人,我們的引業相同,都得人身。但是得人身,相貌不一樣,貧富貴賤不一樣,吉凶禍福不一樣。這是什麼?這就屬於另外一種業,叫滿業。滿業是你過去世作善、作惡,從這裡得的果報。如果過去生中行善,那你這一生當中豐衣足食,你是富貴人。過去生中造惡,這一生當中就貧賤,要受很多苦難。古人講的話,「一飲一啄,莫非前定」,這是講的滿業不是引業。有這兩種。

  在一般人,佛講的人就是眾生,講到人,他有親因緣、有所緣緣、有無間緣、有增上緣,這四種,這是佛法裡常講的。實在講,連所緣、無間還都是屬於業力,各人業力都不一樣。所緣,阿賴耶識裡頭,這是我們現在一般人講意識。現代人講得很籠統,意識,在佛法講得很清楚。佛法對於心理學的分析,現在真正是像湯恩比這一類的人都非常佩服,確實在心理學上面,佛法是獨一無二的。佛法講這個心理面,它講阿賴耶、講末那、講意識。阿賴耶就好像是個檔案室、倉庫一樣,我們講什麼?印象,我們見色聞聲落了印象。昨天做的事情,去年做的事情,你能夠回憶、能想到,那是什麼?那個倉庫裡有個檔案,你立刻想到就調出來了,那個印象就很清楚。實際上,起心動念再微細的,統統都落印象。印象薄的你都忘記了,可是在某個狀況之下,你調動它,還是可以現行。再微細的,再久的,所以說是幾百年前、幾千年前,多生多劫之前,統統都在,沒有一個遺漏掉。

  所以佛講我們每個人阿賴耶識裡頭,十法界的業因都有,就是你有佛的種子。像我這一個儲藏的東西,裡面有佛的種子,有菩薩的種子,有阿羅漢的種子,有天,有人,有畜生,有鬼,有地獄,統統都有。統統都有,這就十法界,你到哪一道去?十法界我都有因,親因緣都有,到哪一道去就是緣。那個緣是什麼?是自己想到哪裡,你自然跟那一道感應。佛在經上給我們講得很清楚,平等心是佛心,就是佛種子。對於一切人事物,你沒有分別、沒有執著,你沒有起心動念,這是佛種子。他決定跟佛這一道相應,他就是緣這個路走,那他就成佛了。菩薩六度心、四無量心。有六度四無量心,這個意念重,起心動念都會想到這個,他就做菩薩,他自然就成菩薩了。現在諸位想想,我們在人道,人道裡面是五戒,中國傳統教育裡面,五常(仁義禮智信),我們起心動念不違背這個原則,來生決定到人道,這就是引你到哪一道去。

  我們中國人俗話說,人死了都做鬼,明明有十法界,為什麼人死了就變成鬼?實在講,我們聽這個話,聽聽想想,不無道理,絕大多數到鬼道去。鬼的業因是什麼?貪,你看看哪個不貪?不管貪財也好,貪色也好,鬼的那個心就是貪心,貪心是鬼心。瞋恚是地獄心,常常喜歡發脾氣的人不好,他走的路是走地獄道。所以發脾氣,我們一定要有個高度的警覺,遇到再大的侮辱也不會發脾氣。為什麼?那一引導我們發脾氣,我們立刻就覺悟到,他要把我拉到地獄道去,這不能去。他要引導你的時候,你果然發脾氣,那你就中了、上了當。他一引誘你,你果然就去了,這是自己愚癡,不能怪別人。再大的侮辱也不發脾氣,如如不動。你入地獄道,我不去,我不跟你去,這要有很高度的警覺。別人貪,我不貪,貪是鬼道,我們不能干這個事情。干這個事情,你就錯了,你往鬼道去了。愚癡是畜生道,總要清清楚楚、明明白白,可不能上當。

  日常生活當中,無論對人、對事、對物決定不起貪瞋癡,那你三惡道的緣斷掉。三惡道的因是有,三惡道的緣斷掉,就可以說你來生絕對不墮三惡道。如果你還有貪瞋癡,那就很麻煩,裡面有因,現在又有緣,這個事情就很麻煩。所以祖師大德教我們,起心動念「阿彌陀佛」,那是什麼?你走佛道,那就是十法界,無上道。起心動念統統是阿彌陀佛,其他的都叫雞毛蒜皮小事,不要去理它,絕對不是好事,只有阿彌陀佛是好事,這個道理要懂。所以這個緣,所緣緣都是自然的,自自然然他與這個相應。

  我們的心,我們心平等清淨,覺而不迷。三皈依裡面教給我們,佛是覺而不迷,法是正而不邪,正知正見,僧是清淨不染。所以佛教給我們,一開頭就把這個修行最高的指導原則傳給我們,方向跟目標非常正確。不但不墮三惡道,超出六道,超出十法界。問題就是自己能不能守得住?你能不能真正做到?然後你守住這個原則,方向目標正確了,你再去研究經教,明白宇宙人生的真相到底是什麼回事情,你自然就能搞得很清楚、很明白。

  心正行就正,你看經就很容易明了。這就好像佛菩薩加持我們,其實佛菩薩並沒有加持,為什麼?你的心跟佛心相應,他說的話你怎麼會不懂?當然就懂了。我們的心跟佛心不相應,人家怎麼講,我們也聽不懂,道理在此地。這就是我們一般講的感應!你的心是覺正淨,佛的心也是覺正淨,佛的行持,佛的言語(經論),全是從覺正淨裡面流出來的。你心覺正淨的時候,那有看不懂的道理?佛所講的就是自己講的,佛所做的就是自己做的,這就相應。如果我們的心還是迷、還是邪、還是染,佛菩薩親自來教我們都沒辦法,你也沒有辦法理解他的。難跟易就在此地,只要把握這訣竅,你契入如來境界就不難。真的要覺悟,覺而不迷,正而不邪,淨而不染,這非常非常重要。

  所以什麼樣的因,什麼樣的緣。這無間緣就是不間斷。像我們現在念佛,求生極樂世界,我們自己有極樂世界的種子,每個人都有,這就是親因緣。我們現在一心想求生極樂世界,這就是所緣緣。我這個念頭不斷,斷了就不行,斷了,換個別的,那就去不了,這是念頭不斷,所緣緣,這是不間斷。增上緣,到時候佛來接引你,阿彌陀佛來接引我們去,這是增上緣。所以用這念佛法門來解釋,大家就很容易懂。

  問:第六個問題,請問犯重婚有罪嗎?

  答:有罪。離婚也有罪,你要問什麼罪?你破壞了整個宇宙大自然的和諧。必須要知道,夫婦結合是我們社會生活最小的一個單位,就像我們的身體細胞一樣,離婚,這個細胞壞了。你一個人壞,不要緊,你會影響別人,別人會跟你學這樣做。你看現在全世界這離婚率有多少?離婚率多,社會就不安定。你破壞了社會的和諧,破壞了社會的安定,那個罪是從這裡結的。法律上沒有,因果上有,這不能不知道。我們在社會上,要給社會做好樣子,不能做壞樣子。有人是離了婚,現在離婚的人很多,聽了這個話很難過,怎麼辦?趕緊求忏悔,要好好做人,重新做人。知道人在這個社會上,一定要對社會有正面的貢獻,不能再犯錯誤,這點比什麼都重要。

  問:下面一個問題,在街上遇到出家人化緣,弟子會做捐獻。但如果是假冒的,捐獻會不會助長他的惡業?

  答:會,確實是會。但是布施是你的善行善意,他作惡是他的罪過,各人因果各人負責,要懂這個道理。這個問題很復雜,怎麼樣改善?這是佛門裡面的事情。那就是出家的制度必須要建立,不能隨便想出家就出家,這不可以。中國古時候,在清朝以前出家要考試,很不容易考。這個制度是順治皇帝廢棄的。我相信他有私心,因為順治自己想出家,如果制度在那,他總不能去考,他考,人家都認識他,他出家是偷偷出家。所以我相信他是為了自己方便開了這個例子。但是這個例子開的時候,在當時是沒有關系,可是兩百年之後,弊病就出來了。這個因果他真的要負責任,這不管是有心、無心,這都做了壞事。所以凡是做一樁事情,一定要考慮它的影響,它影響的面有多大?影響的時間有多長?這一定要想到的。

  這個事情,我們希望將來(也常常講)國家能辦一個宗教大學,能辦佛教大學,以後出家,不是大學畢業的(佛教大學畢業的)不能出家,這樣把考試制度就恢復起來。受過好的教育,我相信以後就不會到外面去托缽,這個現象就沒有了。

  問:第八是佛弟子可否做無人飛機,晶片類的生意?無人機是具有靶標、觀測、偵察等功能的無人駕駛的飛機,百分之九十軍用,百分之十民用。

  答:你有這種技術,如果轉到其他的行業,我覺得比這個更好。科學技術不要太高,能夠利益我們一般人日常生活,那就是無量功德。如果這些科學技術走得太快,外國有很多專家學者說,恐怕會把人類帶上毀滅,這個話說得很有道理。我們的倫理道德趕不上科學技術,人都迷信科學技術,把倫理道德、把宗教都拋棄掉,這個世界危機就產生。今天世界上天災人禍層出不窮,原因就在此。

  問:底下一個問題,阿彌陀佛畫像很多,在選擇自己的本尊時應注意哪些事項?

  答:選擇你喜歡的。你看到這個像,看到起喜歡,這個最好。而且選擇一尊之後,最好是一生都不改變。現在照相的技術很好,你家裡面供的這一尊,一尊阿彌陀佛,你把它照下來,照成照片,無論你去旅行到哪個地方,還是供這尊佛,你都看這尊佛,看久了印象深刻。你往生的時候,阿彌陀佛就現這個相來接引你。我天天拜他,終歸拜來了,是不是?這個很好。你常常換,看很多,到臨命終時,阿彌陀佛現的相恐怕你不認識。

  問:最後一個說,若有很歡喜的世尊雕像,是否可作為彌陀供養?

  答:可以,這沒關系。佛佛道同,可以。

  下面有五個問題,這是中國同修提問的。

  問:第一個,這個時代物質生活對大多數寺廟來說都不是很貧乏,甚至有些寺廟很富裕,在家眾應如何四事供養?

  答:很富裕的話,我們的四事供養就可以改為法供養,因為他們的物質生活已經沒有問題,都有了。法供養什麼?經書。像現在講經的這些光碟,這些東西他們會缺乏,物質生活他很豐富,精神生活缺乏,幫助他這些。幫助他們建立佛學院,幫助他們教學,這好事。我們這個小道場,很多同修他們的力量都用在這裡。我們的生活,他們就是很少,但是我們的生活,實在講,比哪個都富有。你看從中國大陸來的,一個團一個團都帶了菜,帶了米,帶了面粉,帶了包子、饅頭,吃不完,所以我們就分給大眾吃,好事情。我們沒有買過米,沒有買過菜,都是大家帶來的,而且帶來的都是最好的,非常難得。所以這邊同修所有的供養,我們都拿去印經,做光碟,做弘法利生的事業,都做到這上面去。

  問:第二供千僧齋、萬僧齋有必要嗎?弟子理解這樣做是在培養福德資糧,是否正確?國內大約每一次需要幾十萬人民幣用,大約五十萬左右,就打個千僧齋、萬僧齋。

  答:我覺得如果是這些錢用在這上面,我也干過,我在新加坡干過三次。但是我那個千僧齋是九個宗教一起來,不是一個宗教,那個目標是宗教大團結。一九九九年過年的時候我們辦了一次,就是溫馨晚宴,我們總共請了三千八百人,是新加坡九個宗教他們的老人院、孤兒院。過年的時候,他們很難過、很痛苦,我說我們過年歡樂,把他們統統請來一起過年。第二年,二000年,八千人。第三年差不多也有七、八千人。我辦了三次。以後我就移民到澳洲去,到澳洲我們就舉行小型的,每個星期辦一次,星期六。不管什麼人,我們都歡迎他來吃飯,完全免費,素齋供養。所以很多當地人,每個星期六都到我們這來吃飯,我們把佛法介紹給他。這是什麼?多元文化。我們希望宗教與宗教之間,要消除誤會,不要對立,大家都能夠團結一致,共同來貢獻社會的安定與世界和平。我叫那溫馨晚會,就叫做千僧齋,就叫做水陸大法會。

  問:下面一個問題,《彌陀經》講若一日至七日念佛,是否指這七日不吃不喝,不去洗手間,不睡覺,一刻不准停頓的憶佛念佛?

  答:佛不是這個意思,經上沒有這個說法。這個七天,但是這個七日確實是七日七夜,真的是七日七夜念佛不間斷。可是念累的時候可以休息,休息好了,趕緊進念佛堂接著念,這就是如法的。並不是說連洗手間都不可以去,佛經裡沒這個說法。

  問:弟子感覺念佛時間久了,大約一個小時,很累、很疲倦,不知是念佛換氣的方法不正確,還是業障的原因?

  答:初學佛都有這個情形,你只要把這個瓶頸突破,就不會了。所以念佛的功夫得力,要打佛七。七天,一般大概是第五天,第五天的時候,你也不想睡覺,也不想吃東西,精神非常旺。最前面的兩天很痛苦,也就是你從一個習慣改變成另外一個習慣,有點不太適合,總得要三天才勉強,第四天就正常,第五天是最正常。往後去,你愈念就愈自在。如果佛七,有兩個七連到,三個七連到,所以有很多。像我們在澳洲是十個七連到,就是七十天,所以第一個星期突破之後,往後是非常自在,你念得很舒服,法喜充滿,精神飽滿,睡眠的時間很少,一天二、三個小時足夠。

  問:末後一個問題,弟子在家買來小米供養院子外面的小雞。父母看到了生煩惱,說弟子在造惡業,因為將很好的糧食拋散掉很可惜。不知這樣做是善還是惡?

  答:這個不惡,可是一般人覺得是,你拿到這是一般人都吃不到的,喂鳥的時候,當然人會產生嫉妒心。喂鳥有喂鳥的鳥食,這在國外就很多。國外鳥很多幾乎都是人喂養的,並沒有籠子。我們在澳洲的山上,鳥就非常多,我們供養它的食物,真的一天到晚都不間斷。一批來吃了之後,跑了,第二批又來了。所以很多人就看這鳥是你家裡養的?也可以說是家裡養的,你一招手,它就來了。絕對不是關在籠子養,是它生活在大自然,它想吃東西,它會來,所以在國外幾乎每一家都喂鳥。

  這下面也是中國同修提問的。

  問:弟子們依照《西藏度亡經》,為中陰身救度,助念跟開示,不知是否如理如法?

  答:依照經典去做,也是如理如法的。最重要的,是心地要清淨、要虔誠就會有感應,誠則靈。

  問:《度亡經》描述佛光,強烈耀眼的光。而老法師講席當中卻說佛光是柔軟的,接觸到很舒服的?

  答:這個沒錯,強烈耀眼的光不是佛光,佛光是柔和的。佛的磁場你會感覺到很舒適,魔的磁場,你會感覺到很緊張。這個強烈的光是魔的光,不是佛的光。我相信大乘教裡面講得有道理,尤其《楞嚴經》裡面講五十種陰魔,把佛跟魔辨別得很清楚。我們一般人如果不知道這個事實,往往會把魔看成佛,他也有金色身,也有金色光明,你對他會有畏懼,你又敬重他又害怕他。但是對佛菩薩沒有,佛菩薩是一片慈悲。你尊敬他,你不會在佛光下面感覺得有恐懼、有不安全,沒有這種感觸。

  問:中陰身,七期是從何時開始計算?《度亡經》說應從亡者身故第三天算起,也有說從亡者身故當天算起?

  答:在我們中國佛教裡頭,一般講都是亡者斷氣之後當天,從這一天算起七期。

  問:以下是我們依據《度亡經》給亡人的開示,「當你見到強烈耀眼的光,要立刻勇敢的投入,那是阿彌陀佛接引你的佛光。當你見到柔和黯淡的光,千萬不要投入,那是三惡道的光」。

  答:三惡道的光不柔和,黯淡是真的,它黯淡不強烈。可是佛菩薩的光是很強、很柔和,這一定要知道。但是我們依哪部經修行,就要依這個經的理論與方法。如果你依《西藏度亡經》修,就完全依它的儀規,要請上師指導你。顯跟密所依據的理論跟方法不一樣,不能混雜在一起。就像我們求學,這一個老師教的,你不能跟第二個老師。每個老師有他的教學方法、有他的思路,並不相同。所以你同時跟兩個老師,你就亂了,就很難成就。老師講的東西並不一致,這一定要懂得。佛開這麼多法門,就是讓你自己選擇,選擇之後,一門深入,長時薰修,你才能得受用。求學也是如此,中國自古以來講求師承,師承就是跟一個老師學,這個老師一定對你負責任,幫助你成就。你同時跟三個老師、四個老師,像現在學校這種教學的方法,那就很難了,你很辛苦。

  所以我們明白這個道理之後,早年我在台灣有很多佛學院請我去教書,我不去,什麼原因?老師太多,這就很難得受用。我自己求學,是一個老師教的。我學哲學,方東美先生一個人;學佛法,章嘉大師,開頭是他老人家,三年之後,他過世了,我才找到第二個老師,李老師,跟他十年。所以一定是一個老師指導,一個方向,一條路,你不會有妄想,這樣容易成就。自己沒有成就,最怕的是像現在很多信眾,喜歡跑廟,喜歡親近很多法師,到處去皈依,認為自己很了不起,實際上,一竅不通。但這個話我們不能講,講了會得罪人。所以很難說,現在真話不可以講,要說假話。這是比什麼都重要,一個老師教出來,他的心專,所以他戒定慧,他心是定的,定就開慧,開智慧。你心裡雜亂,怎麼開智慧?我們也只能說講經,在經典裡面這樣教,我們這樣說,看聽的人你們能不能領悟?不能領悟,還到處去攀緣,那是他的事情。這個關系很大。

  問:下面一個問題問的是,何謂自性?何謂神識?自性與神識有何關系?有何不同?

  答:沒有迷惑的時候叫自性,迷了的時候就叫神識,它不同地方就在此地。其實,神識跟自性是一不是二,一個是在覺悟的狀態,一個是在迷惑的狀態,我們中國人稱它作靈魂,這是世俗稱的。其實他迷了之後,他什麼也不靈。他靈,他怎麼會去做壞事?靈,他怎麼會跑到三惡道?就是因為他不靈,迷惑顛倒。所以孔子講得好,孔子在《易經.系辭》裡面講,他講游魂不講靈魂,這個講法講得非常有道理,非常正確。孔子雖然很少講這個,從他寫這《系辭大傳》,他不是不知道,他知道這個事情,但是這個理太深,一般人很難聽得懂,所以他少講。

  佛講得很多,佛在印度那個環境,佛出現在世是印度宗教最發達的時候,許許多多的宗教都修禅定。那個禅定功夫到達六道輪回他們都見到,所以佛就講得多。中國環境跟印度完全不一樣,中國人學,是很樂意去學,但是沒有定功,不能夠突破,現在的話就是空間的維次。印度人,那些宗教,很容易突破,所以佛對這樁事情就講得很清楚。

  這就是神識跟自性,體是一個,但是呈現的狀況不是一個。自性是空寂的,沒有形相。神識有形相,但是我們肉眼看不見,它不是沒有形相。佛給我們講,三界裡面最高的無色界天,無色界天有沒有形相?還是有形相。無色界天人,就是色界天也見不到他,但是佛能見到他。這種色,在佛家稱之「無表色」,表是表示,他沒有表示。譬如我們舉個例子,我們每個人都會作夢,在夢中有沒有形相?夢中有形相。夢中形相,你在作夢,你旁邊隔壁睡一個人,他為什麼看不到?你就曉得神識現的色相,就是屬於那一種的。但是自性,自性真的沒有相,確實沒有相。自性能現,變現出來之後,你才能夠覺察得到;沒有變現出來,你覺察不到。用現在科學家的話,自性就是場,能量稀薄的時候;現相是能量集中,它就變成物質,變成形相,兩個是這種關系,我們也要認識清楚。
  問:下面一個問題,聽說某處有災難,應保持什麼心態?是認為與自己無關,是眾生業因果報?或是自我反省,沒有努力認真修行,沒有給眾生帶來福報?

  答:這兩種思惟都要有。災難確實是業感,確實是業力感召。特別從江本勝博士水實驗裡面,我們得到明確的科學證據,大家心不善,念頭不善,言行不善,所感召的。可是我們自己要知道,大乘教裡面所說的,共業裡頭有別業。大眾造的這個業,如果我有特別的善業,我在這個災難裡頭可以免除,所以有別業,共業有別業。我們個人的別業如果修得好,修得很有功夫、很得力,也可以能夠幫助眾生的共業,能把他的共業化解一些。譬如我們看這個波浪,眾生的共業,惡業,大風大浪;我們學佛的人學的是善業,純善,就是風平浪靜。這兩個一接觸的時候,我們也會起浪,那個浪就減少了,就這個道理。所以眾生那個惡業,大災難會化成小災難;我們沒有災難也會受一點災難,就這個意思。這所謂是代眾生苦,代眾生受苦,就是這個意思。

  你從這現象裡頭能夠體會到,所以我們修行人愈多愈好。譬如香港這麼多人造惡業,我們這個地方有幾百人在這裡修善業,可以能夠把大浪沖擊,把它減少些,這就是不能把它消除,是把它的災難減弱,把它的災難時間縮短,這是做得到的。這從理論上,你能夠想得通。還是要認真做。他們是不知道,迷惑,他要知道的話,他就不會造惡。尤其是這個殺業太重,你看每條街上都是海鮮店,這真是不得了。所以我們在此地很認真努力替他們消災免難,他們並不感激我們,還罵我們愚癡。

  問:第四個問題,行問訊禮的時候,雙手食指對齊點眉尖有何意義?

  答:這是講問訊下去之後,雙手結的印。佛家的手印就是現在講的手語,這是從古傳來的,點到這個眉尖,你問這是什麼意思?這個意思,大概現在也失傳了,形式在。從前我們,哪一年?三十年前,一九七七年我在此地講《楞嚴經》,演培法師,有好幾個都是老法師,在一起就談這個問題,這到底是什麼意思?大家都說不出來。應該可以去考證,為什麼?手印,這是密宗最講究。我們對這個事情就疏忽了,應該可以找得到。通常我們合掌是表示一心,十個指頭是散亂的,把散亂的心合成一個,表示這個意思。所以掌一定要合得攏,不能空,空就不如法,一定要合得很緊,對的。有人說這裡面空的,還是要包什麼東西,那你就夾雜了,是要干干淨淨的。

  問:後面一個問題,我從前不懂佛法,不懂因果,覺得身心很自在。現在在道場工作,每天聽師父講經,明白因果和佛法,反而帶來了許多煩惱,心不清淨,請問這是什麼道理?

  答:這不是心不清淨,你的心本來就不清淨。因為過去你不相信因果,你也不害怕,就是迷迷糊糊的,迷惑;現在曉得,常常感覺得有恐怖、有恐懼,道理就在此地。

  問:我曾經幾次聯想到離開道場,但小孩在此地學習,所以又留下來。我擔心孩子在這個環境當中學習,以後想出家怎麼辦?

  答:出家是好事情不是壞事情。他如果真想出家,那你就有福了。我們中國諺語所說的,「一子成佛,九祖升天」,那你們家福報可大!但是環境確實很重要,要是真正一個有修有學的道場,那才行。如果這個道場不是如法的,那就很難。特別是小孩,對環境的薰染,他接受的能力非常強,這是應當要認真。小孩從小教育比什麼都重要。

  問:我在道場做義工,但常有人毀謗、侮辱我,使道場大眾不喜歡我,請問他們這樣算不算破和合僧?

  答:不算破和合僧,因為這個道場裡頭沒有和合僧,他怎麼破法?這個道場裡真的有和合僧的話,那他就犯了破和合僧的罪。但是要曉得,雖然不犯破和合僧,可以犯跟破和合僧相同的罪。你們想想這相同的罪是什麼?破壞佛法的形象。佛法是清淨平等、是和睦的,六和敬是和睦,人人都應當修六和敬。如果說破壞六和敬,在這個道場裡面,天天是毀謗人、侮辱人、欺負人,這第一個對三寶不恭敬,在三寶面前侮辱這些修行的人。縱然不是修行人,他初次到這邊來接受佛法,一看到佛教是這樣,掉頭而去。然後就毀謗,千萬不要到佛教去,佛教裡頭都是欺負人的。那你這個罪可就重了,這個罪跟破和合僧的罪是相同的。

  所以一進佛門,頭一個就想到六和敬。我們強調學習《弟子規》,《弟子規》裡面,對於這一條戒律就講得很清楚,無論看到別人真正有過失也不能說。說人過便是惡,揚人善即是善,這個道理一定要懂。我們能夠隱惡揚善,這對於社會的和諧就有很大的幫助。讓別人(作惡的人)他會反省,你看我做多少壞事,人家都原諒我;做一點好事,他都表揚我。人會良心發現,回頭是岸,那你真的幫助人。幫助人,幫助一個惡人變成好人,你就幫助了整個社會的安定和平,這個功德就很大。所以一定要認真學習弟子規,認真學習十善業道,這六和敬就一點都不難,自自然然會做到。

  下面是香港同修提的問題。

  問:第一個問題,我很希望在家認真學習《弟子規》,聽蔡老師的光碟,但也很喜歡到道場做義工,請問這是否違背了一門深入的學習方法?

  答:不會。你學習《弟子規》,怎麼個學習法?每天把它念得很熟,背得很熟,講得天花亂墜,算不算學習?不算,一定要落實。你到道場做義工,就把弟子規在這個地方落實。你落實就是自行化他。你自己做到了,做給別人看,所謂是「學為人師,行為世范」,你自自然然就感化很多人,那你這個弟子規就落實,你真的學到。所以我們學到的東西一定要做到。學了做不到,等於沒學。做在哪裡做?在家庭裡面做,讓你的家人看你學了這個東西之後,完全變了一個人,不一樣,家裡人會感到驚訝,會感到歡喜。慢慢的家裡人都向你學習,那你就感化一家人。一家感化,一定感化你的鄰居,這叫真正的學習。到道場來感化整個道場,這要懂得,這是真正學習的方法。

  問:第二個問題,神識不滅是否就是佛法所說的自性?

  答:沒錯,前面跟諸位講過,神識就是自性,自性在迷的狀況之下,叫神識。自性不生不滅,當然神識也不生不滅,這一定的道理。如何能把迷惑轉變成覺悟,就叫成佛,那個時候神識就叫做佛性。所以佛性是自性的覺悟的狀態,就是覺的狀態,神識是迷的狀態,這也要搞清楚。

  問:神識是否有男女之分?

  答:你們自己去想,你們想想看神識有沒有男女之分?如果有男女之分,那男人永遠是男人,女人永遠是女人,女人投胎不會變成男人,男人不會變成女人。我們知道六道輪回裡面,很多男人來生變成女人,女人變成男人,很多。所以從這裡看,它沒有這種分別。

  問:第四個問題,道場來往的人很多,總不免是非人我,有時雖無心,卻容易造成誤會。例如評論道場是否如法?談論人事問題,不知不覺中破壞了大眾的和諧,道場的團結。

  答:這個事情常有,你走遍世界,到處都能看到。這是什麼?這就是佛法衰微的現象。現在不但佛教衰微,你細心去觀察,全世界每個宗教都走下坡路,都是向下滑落。日本池田大作講得很坦白,他說日本佛教的滑落,速度比歐洲基督教的衰退還要快。他說日本佛教現在只有形式,只有寺廟的形式,還有保持一點儀規,其他的東西,佛教的精神幾乎都沒有,這是很值得人警惕的。

  這種現象我在日本看到。我第一次去日本訪問,三十年前,那個時候還有一點樣子。這幾年去訪問的時候,三十年前的樣子看不到了。所以我跟他們佛教領袖,水谷幸正先生談到,我說要趕快提升佛教的學習,教義經典的學習。如果不從這上下功夫,我說再過三十年之後,日本的佛教沒有了,取而代之的是基督教。這幾年我在日本訪問的時候,我覺得基督教裡面有人才,確實是能言善辯。

  我們跟他們在日本電視台舉行過一次訪談,他來問我,五十分鐘播出,問了我十幾個問題,我一樁一樁給他解答。解答到最後,提出這問題。他說,法師,我們基督教心量很窄小,這怎麼辦?提出這個問題來問我。我當時就告訴他:解決的方法,就在你經典裡頭。他說哪一段?我說你們的經典有沒有「上帝愛世人」?他說有,我說有沒有「神愛世人」?有。那不就得了!我說你要曉得上帝愛我,不愛你。他感覺得很驚訝,為什麼上帝愛你,不愛我?我說我是世人,上帝沒有說愛基督徒,他說是愛世人。我說我是世人,我愛上帝,我也愛世人,我跟上帝志同道合,上帝怎麼不愛我?為什麼不愛你?你愛上帝,不愛世人,你跟上帝唱反調,上帝怎麼會愛你?

  這個牧師以後我們就成了好朋友,我到日本打電話,他就來了,石井牧師,他是個大學教授,所以還算很不錯、很明理。然後我就告訴他,「上帝愛世人」是很抽象的,上帝怎麼愛法?上帝如何去愛世人?就是你們神職人員,你們是上帝的信徒,要把上帝的愛從自己身上發揚光大去愛世人,那就對了。否則的話是空話,這一句。正跟佛教裡面,佛菩薩大慈大悲也是抽象的。佛菩薩大慈大悲,慈悲在哪裡?是要佛教裡面的傳教師,佛教徒,要把大慈大悲從自己身上發揚光大去對一切眾生,這就對了。我說了,他服。我說,這樣心量就拓開了。你能夠愛世人就拓開,你光愛上帝不愛世人,你心量永遠是那麼小,那就錯了。

  所以這個問題,你要把佛菩薩的大慈大悲發揚出來,不要批評別人的是非人我。說話,言語要非常謹慎,所謂是「言者無意,聽者有心」,就會產生誤會。所以孔子教學,言語列在第二科,非常重視,第一個是德行,第二個是言語。一句話說錯了,就跟人結了冤仇,多生多劫都不能化解,你說麻不麻煩!所以佛家禁止戲論,戲論就是我們今天講開玩笑。佛菩薩跟任何人接觸,從來不開玩笑,這一定要懂得。這是我們講很小的事情,為什麼佛菩薩這麼重視?它有原因。所以一切,尤其在現在這個社會,要常常想到和諧,平等對待,和睦相處,要從我們自己本身做起。他不跟我和,我跟他和,這才能和得起來。他不跟我和,我也不跟他和,永遠也沒辦法,永遠處於對立的狀態,這就錯了。

  問:底下有兩個小問題,請問會產生什麼樣的果報?

  答:我剛才講過了,果報裡頭會產生誤會,由誤會產生了矛盾、產生了對立,到最後產生了對抗,這個麻煩很大,這是一定要警覺到的。

  問:如何避免?

  答:你就遵守佛的語業,《十善業道》裡面的「不妄語,不兩舌,不绮語,不惡口」,你就避免,就不會有這個事情發生。

  問:底下一個問題,請問如果用火燒小動物,將來是否會受火燒的報應?

  答:這是真的,確確實實,你用火燒它,將來你在地獄裡面也會被火燒。甚至於我看好像有一個,最近有一個靈媒附身的報導,他墮在地獄裡受這個火燒的痛苦。他說什麼原因?他在生的時候喜歡吃燒烤的眾生肉,喜歡燒烤,現在在地獄,天天被這些小鬼燒烤他。叫他躺在鐵板上,下面燒火,也像燒鐵板燒,差不多的樣子。他在受那這個罪,很苦很苦,透了這麼一個訊息。所以你要用水淹它,將來你也被水淹,真的是「一飲一啄,莫非前定」,一定要小心謹慎,不可以傷害,再小的眾生都不可以,都有果報。

  問:第六,念佛時分辨發音准不准確,是否是妄想?

  答:是,是妄想。音准不准確沒有關系,最重要的你的心要虔誠,誠則靈。不是說音准就靈,音不准就不靈,不是的,誠則靈。如果說音准確,恐怕現在沒有一個人念佛音是准確的。釋迦牟尼佛距離我們三千年了,他老人家當時念的什麼聲音,誰知道?傳了三千年,統統傳了不一樣,哪裡有可能准?所以這個念,念佛,念是今心,現在的心,心裡頭真有佛,那叫念佛。口裡有佛,心裡沒有佛,古人講的話很有味道,「口念彌陀心散亂」,口念彌陀,心裡沒有,心裡還胡思亂想,「喊破喉嚨也枉然」。最重要的,心裡頭有,心裡頭確實常常念著、惦念著佛,希望我能夠往生極樂世界,親近阿彌陀佛,常常有這個念頭。這個世間的拉拉雜雜全放下,你想這個世間的,那個念頭就是輪回心;學佛也是輪回業,也出不了六道輪回。我們要把這個念頭換掉,念頭完全跟佛相應,這個世間一切放下。不要等,等我將來快死的時候再放下,那時候,准定放不下。什麼時候放下?現在就放下,就不要去理會,你的心就得清淨。清淨心生智慧,清淨心對身體健康是最大的幫助,你不會生病,你也不會衰老,所以清淨心比什麼都重要。

  問:第八個問題,夫妻不斷正YIN,是否能往生?

  答:如果沒有貪愛就會往生,如果還有貪愛,就不能往生,關鍵在這個地方。為什麼?有貪愛,你還不願意離開,你這個夫妻還斷不掉,還在留戀,那怎麼辦?來生再做夫妻,你還能往生嗎?你不能往生,所以關鍵在此地。這個道理一定要懂得。

  問:底下一個問題,她說我的夫家,這個家是家庭,家庭的家,寫錯了字。我的夫家開餐廳,殺業很重。如果用這些盈余所得布施,是否能減輕我們的罪業?

  答:當然,你能夠把賺來的錢拿去做好事,是可以減輕。你要誠心去做,可不要為了賺錢。為了賺錢,你造業就太重了。你把這餐館,雖然是個海鮮餐館,也拿來做道場。這些海鮮進來的時候,你天天給它做超度法會,超度這些亡靈,這是好事情,餐廳就是道場。來吃這些東西的人也讓他聽佛法,你這家餐廳裡面放佛號,他雖然來,聽經,他「一歷耳根,永為道種」。你餐廳裡面掛佛菩薩的相,讓他看到佛菩薩,聽到都是阿彌陀佛。雖然吃了一餐,他也有過失,結冤仇,那這些眾生都把它超生,讓他在這裡結一點法緣,讓他種一點佛的種子,你這個餐廳是道場,不一樣。

  所以念頭一轉,惡的那些事都變成好事,都變成接引眾生。你再把佛法簡簡單單介紹給大家,讓他明了,讓他覺悟。先不要勸他不吃肉,說不吃肉,他嚇得不敢來了,先不談這個。你們吃,照吃,希望怎麼樣?吃三淨肉,你到我這個地方來吃三淨肉,你沒有看到殺,你沒有聽到殺的聲音,這不是為你殺的。就是告訴他,家裡頭可不能買活的東西回家去殺,那罪過就重了。到餐館不要去預訂,我要去訂,要什麼,那是為你殺的,不要去預訂。這種講法,大家都可以接受,這就好事情。我相信這樣做,你的生意一定會很好,為什麼?有佛菩薩加持。菩薩度眾生的方式很多,你看善財童子五十三參裡面,有用這些手段度眾生。你看到他不善,用心很善,專門度這些惡人,惡人有惡的方法去度他。

  問:末後一個問題,我介紹朋友到道場來學習,他們感覺在基督教的環境中,很容易感到熱情、關懷與友愛,很有親切感,但是佛教道場,卻反而比較冷漠,請師父開示。

  答:其實佛教道場決不是冷漠,而是什麼?現在的佛教徒沒有依照佛的教誨去做,一個個還是自私自利,還是貢高我慢,自以為是,看到新進來的人,不愛理會,這是錯誤的。所以這個錯誤不是佛法,不是佛教,是現在道場裡面這些住眾他們錯了。他們錯也不能怪他,他沒有學過。他要真正學習了,那就不是這樣子。

  佛沒有教你用冷漠的態度對人。釋迦牟尼佛接觸大眾都非常和藹,所以沒有一個人不喜歡親近他的。如果釋迦牟尼佛要天天板著面孔,還有信徒敢接近?哪有這種道理?大慈大悲從哪裡表現?就從這些地方表現。世尊從來不責備一個作惡的人,當然他的智慧高,神通廣大,他看人,你過去世生生世世的事情他都看到,所以他接引、他度化就非常方便,他能把你宿世的善根引發出來。你造作的惡業,他能夠對治,為什麼?你過去造作惡業的根他知道,像治病一樣,他從根本治,這個容易。我們要學佛,要學佛的慈悲,要學佛的方便。你看看佛教導我們,教菩薩、教弟子「四攝法」,我們現在完全忘掉了。

  我在新加坡團結九個宗教,新加坡有一位部長就問我,你用什麼方法把這些宗教都能團結變成兄弟姐妹一樣?我說這是佛在經上教我的,教你哪個法?四攝法。四攝法要用現在的話來說,就是公關法,就是交際法,就是人與人相處的方法,非常重要。你能夠用在家庭裡面,你一家和睦;用在夫妻上,百年好合。怎麼會有問題出來?你學了不會用。你們學佛的人,誰會?

  四攝法第一個是「布施」,四攝法裡面的布施,跟六度裡面的布施,是一樣的名詞,不是一個意思。六度是要度自己成佛的,所以它那個布施是斷悭貪的,目的是在這個。四攝法裡面的布施意思可不是這個,用現在的話說,就是多請客、多送禮。你看看頭一條件,你跟人往來,你多送一點小禮物給他,常常送給他,不一樣!所以我解釋四攝法,頭一條,跟人往來,多請客、多送禮。第二個「愛語」,愛語就是關懷,親切關懷、照顧。比基督教講得詳細,講得更深、更廣,沒人去做。「利行」,我所作所為,對他絕對是有利益的,決定沒有絲毫損害。

  最後一個是「同事」,同事,那是要有定功,要有智慧。沒有定功,沒有智慧,不能學。譬如說,他喜歡跳舞,你跟他同事,一起去跳舞;他喜歡打麻將,你跟他一起去打,那個厲害,那是什麼?跳舞,你比他跳得好,他就跟你學。你怎麼跳這麼好?佛教我的,就把他引來了。你打麻將常常都贏,你從哪裡學來的?我從釋迦牟尼佛那裡學來的。所以「先以欲勾牽,後令入佛智」,那是要有定力。沒有定力,好了,你跟他跑了,結果被他度跑了,你虧就吃大。所以同事這一條,我現在講都不敢講這個,這是很難做到的,真的你會被他拖下水去。我現在同事這一條講的時候,我們要學佛菩薩,佛菩薩怎麼做,我們學他麼做,這就決定不會錯誤。

  利行是什麼?利行就是戒律,我們學弟子規,我們學十善業,以這個做標准,來修正我們日常生活一切不善的行為。我們自己做到,我們影響他們,這就沒有過失。所以前面三條,那是絕對沒有問題。我們跟宗教這些團結,我跟各個宗教團結在利行這一方面,一定是要不僅僅表面上做朋友,還要有理論的基礎,你的朋友友誼才堅固。那個理論基礎是什麼?要學他們的經教,他們的經典,我要認真學習,這樣就帶動了。我學習你的東西,我懂你的,你不懂我的,你跟我往來,你就吃虧。這是你要學我的,你不學我的,當然你就沒有法子跟我比。

  而且我學習的時候,我就告訴他,我學習的態度非常認真。我絕對不是佛教好,你們就差一等,我沒有這個念頭,不會把你看成是外道、外教。我說我學基督教,我是最虔誠的基督徒,我比你還虔誠,所以我才能學到你的東西。我學《古蘭經》,我比穆斯林還要虔誠,我真正學到你的東西。你那個經典我懂得,我也能講,我講的不會輸給你們。所以釋迦牟尼佛是我的老師,耶稣也是我的老師,穆罕默德也是我的老師,我的老師在我心目當中是平等的,我都是真誠的恭敬。你們的東西我統統都得到了,我的東西,你們完全不知道。宗教團結才扎得了根,你不在這上,扎不了根。他一講,你不懂,這不行,外行,不可以。你講的,我都懂;我說的,讓你也點頭,你也不能不服!

  聖經上這兩段話到處都有,你看那個教堂都有「神愛世人」,我們常常走在馬路上都看到,但是他還是愛耶稣,他不愛世人。他講這些,沒有我講得圓,沒有我講得深刻。我講給他聽,他也點頭。所以這是不可以不深入的,彼此了解,那個根就扎深,才不會改變。

  所以我們學佛,四攝法重要。夫妻,先生出門,都會帶一點小禮物給太太,太太出門也會帶一點給先生,你就是學到了四攝法。夫妻為什麼不和?為什麼鬧離婚?不懂四攝法。懂四攝法,問題就解決了。所以團體,家庭、團體統統都一樣。公司行號,老板對待員工,老板出去,員工都有一點小禮物,員工覺得老板常常照顧我,他就會對你忠心。員工出去,到哪裡去,都會帶一點東西送給老板,他這個就不一樣!釋迦牟尼佛在三千年前,就把這個秘訣,人跟人相處的秘訣,永遠和睦。這是中國人講的有恩有德,有情有義。要用這個方法,懂得這個方法,你才能夠真正做到很圓滿。今天很好,時間正好,我們這個問題都答完了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)