首頁 ：法師開示

淨空法師：念佛法門是無量無邊法門的中心 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	彌陀一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界，故不可思議也。 彌陀之殊勝，就是在他的四十八願。四十八願，淺人看是四十八條；圓人看是一條：任何一願裡面都包含其余的四十七願，願願如是，不可思議。不是每一願、每一願獨立的，是一個願。你這樣看，你才能看出彌陀的宏願不可思議。而他接引眾生的方法，就是一句名號，這名號功德不可思議。我們在過去講席裡頭，曾經多次的較量，看出名號確確實實是不可思議。從理上說，它是真實之際的德號，也就是我們真如本性的名字。這是從理上講。從事上說呢，他是無量無邊法門的中心。像一個圓一樣的法輪，它是圓心，圓周上無量無邊的法門，統統歸到這個圓心。所以你念這一句阿彌陀佛，不但釋迦牟尼佛所傳的，十方三世一切諸佛所傳的無量無邊的法門你統統都念到了，你都受持了，一個法門都不漏，因為你在中心點。所以這一句佛號，接引九法界眾生，一個都不漏。上自等覺菩薩，下至地獄眾生，平等普度。這才符合於正理。不像其他法門，接引眾生有特定的對象。若不是特定的對象，他就不得受用。由此可知，那個法就不是真實法，方便法。如果是真實法，不應該有這個差別。所以這個法是真實之慧，是真實之際的開化顯示，能令九界眾生平等得真實之利。所以贊歎它，叫“圓融具德”。圓融就是這個意思。具是具足，德是德能。剛才我那個比喻，像輪的中心點，所以它是圓滿具足的，任何一法沒有辦法跟它相比的。而且你要曉得，那個圓心，只有一點，不會有兩點的。“還有一法跟它差不多嘛？”沒有這個道理，講不通的。圓心只有一個，不能有兩個心的。只有真正真實善根福德因緣成熟，他才會明白，才能夠體認，死心塌地，不會再有其他的念頭了。就像善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生章裡面所說的，這個世間再有名氣、再有威望的人，勸你學別的法門，你不會動心。世間人不用說了，真正證阿羅漢四果羅漢的人，乃至講到等覺菩薩，他說他還有好的法門來勸你，都如如不動。到最後講到，一切諸佛來勸你修別的法門，也不動心了。為什麼會不動呢？因為你對事實真相真搞清楚了，真正認識清楚了，不會為外界所動。這個你就叫得念佛三昧了。有這樣堅定的信心，那就恭喜你了，你念佛不但決定往生，決定是上品上生。為什麼呢？《金剛經》上說的好：“信心清淨，則生實相”，生實相就是見法身。你能信心不動搖的時候，你就見法身了。見法身，你念佛得理一心不亂，不是事一心。理一心不亂的人，上上品往生。我們今天，不要說是佛菩薩來勸我們修什麼法門，今天有個朋友告訴你，今天晚上出去帶你轉一圈，可以賺一百萬，馬上就跑掉了，經也不聽了。所以你念佛得不到念佛三昧，你往生沒有把握，道理就在此地。你見理不透徹，真假不能辨別，還是被這些假東西欺騙，一騙馬上就走了，所以這個沒有用處。“圓融具德”，我們要認識清楚，肯定這個法門是第一法門。 “超情離見”，這一句特別對禅宗講的。因為禅宗在中國興旺了一千多年，中國學佛的人受它的影響很深。往往他們有個成見，認為念佛不如參禅。所以祖師大德特別強調，念佛是“超情離見”。情是思惟，是情執；見是見解。真正死心塌地一句佛號，這一句佛號裡頭沒有情執，這一句佛號裡頭沒有見解。沒有懷疑，沒有見解，那就叫上上禅。“念佛即是上上禅”，這一句話是釋迦牟尼佛說的，不是別人講的。 “舉體是理事無礙”，不但體是理事無礙，事也是無有障礙。這兩句話，從哪個地方顯示呢？《華嚴經》上顯示的清清楚楚，明明白白。特別是入法界這一品經，就是普賢行願品，全部經文有四十卷，叫《四十華嚴》。這一品經裡面分成兩個部分，一個叫本會，一個叫末會。本會有四卷，末會就是五十三參。這一品經四十卷，也實實在在不可思議。他把修學大乘的人就像寫小說寫劇本一樣，表演給我們看。你看他有沒有障礙？善財童子與五十三位善知識，這五十三位善知識叫五十三參，裡面是五十四個人，有一會裡頭是兩個人，就是代表我們現實的社會，各行各業男女老少。你看他們的生活，多麼快樂，多麼活潑。不但理事沒有礙，事事都無礙，是一個修學大乘的榜樣。而這個裡面所主修的，就是念佛法門。文殊菩薩，念佛生淨土的。善財是他的學生，得意門生，當然傳的是淨土法門。不會傳第二第三法門，一定是第一法門傳給他的。在五十三位善知識裡面所表現的，第一位德雲比丘，教他念佛；最後一位普賢菩薩，十大願王導歸極樂。這一個開始一個結尾，一頭一尾都是念佛，這就說明，念佛是徹始徹終。我們讀《四十華嚴》，要懂得這個意思。這個就是擺在我們面前，顯示給我們看，無量無邊法門，徹始徹終唯一念佛法門。那我們要問，這五十三個人，所修的法門各個不相同呀？從事上看，男女老少各行各業不同。事相上不同，修學法門的理上都同。這個就深了，這個就妙了。無論哪一個法門，統統都是念佛法門。這個就奇妙了。這個要不是佛與諸佛，他看不出來啊。明明不一樣嘛，根本都不念佛嘛，怎麼會是念佛法門呢？確實是不念佛，但是把你引導到登地了，那不就又都念佛了嗎？到最後，還是這一條路回家。你想想看，哪一條路不是念佛法門！無量無邊的，就像水一樣，河流一樣，統統流入大海，大海是它的歸宿。無量無邊的法門，到最後都到華藏世界。到華藏世界登了地的時候，統統念佛求生淨土。你看，無量無邊的法門，到最後都歸到阿彌陀佛那裡去了，所以是殊途同歸。我們是很幸運，直接就入去了，他們迂回，拐彎抹角，不曉得到哪一天的時候，還是流入大海。我們的幸運是直截了當。所以明白了這個道理，曉得這個事實真相，我們對於無論修學哪一個法門的人，都尊重，都歡喜。而且我們清清楚楚，他將來也要到極樂世界，也要見阿彌陀佛，不過比我們晚了，那晚很久。我們快到，他們後到。不可以說他們不到，他們將來一定到，在我們後就是了。他們現在不承認，死都不承認。為什麼呢？沒有見到路嘛。到他證到初地菩薩，他就點頭承認了。那個時候才承認，不到那個境界他不承認。他不曉得，路是合在一起的，他現在在岔路上。是這麼一個道理。 “理事無礙、事事無礙之一真法界”，華藏已經是一真，西方淨土是一真法界裡面的中心。要不然，已經到一真法界、證得等覺果位的文殊普賢，為什麼還要去求生？我們怎麼想也想不通。唯一可能的一個理由，在華藏世界修行時間長，在西方極樂世界修行的時間短，那他當然想快一點成佛嘛，就到極樂世界去了。只有這個理由。要不是這個理由，實在講，找不出第二個理由，使文殊普賢也要求生淨土，找不出來。這個理由的的確確是正確的，西方世界成就快速。在一切大乘經裡面，世尊告訴我們，菩薩修行，愈是往高位次愈難，就像我們凡夫爬山一樣。爬山，那個山路的終點在哪裡？絕對不是二分之一的那個距離，古人講的，行百裡而半九十。走路走一百裡，九十裡那個地方才是一半。就是越往後面越難走，累了，爬不動了。所以後面那個十裡，等於前面的九十裡，越往後去越難。你看三大阿僧祗劫所說的，第一個阿僧祗劫可以證三十個位次，十住、十行、十回向，三十個位次。第二個阿僧祗劫，只能證七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祗劫證三個位次，八地、九地、十地。可見得越往後面去越難。由此可知，等覺菩薩要成佛，雖然只有一個階級，那個難的程度，在我們想象當中，恐怕也是要一個阿僧祗劫。那麼到西方極樂世界呢，才一天，就成就了，當天就成就了。他為什麼不到西方極樂世界去呢？這是十方等覺菩薩願意求生西方極樂世界的理由。西方世界是事事無礙的一真法界，是究竟圓滿的事事無礙。因為我們在那裡看到，它四土合在一起，九品也合在一起，這個就是事事無礙。我們這個世界，釋迦牟尼佛的四土不在一起，有礙呀。理上雖然沒有礙，事上有礙。我們這個世間，修行的階次也不在一起。小乘初果跟二果不在一起，二果跟三果不在一起，三果跟四果也不在一起。菩薩裡面，十住菩薩跟十行位的菩薩不在一起，這個就是事事有礙。西方世界統統在一起，圓融無礙。所以那個是一真裡的真實圓滿，這才贊歎它不可思議。這個是真實的不可思議，我們要認識清楚，要真正明了，我們的心就定了。心定了，蕅益大師講，決定得生。然後我們念佛功夫，那就是品位的高下了。實在講，往生這最要緊，品位低一點不在乎，沒有關系，因為西方極樂世界是平等，是圓融的，那個倒不在乎。最重要的是我們能不能得生。當然，心既然定了，又曉得這個世間樣樣都是假的，樣樣都是虛妄的，唯有念佛是真實的，你自然肯念佛了，不必人勸你。你曉得這個是真實的，你就可以老實念，你就會歡喜念，越念越歡喜，越念那個真實的利益越能夠感受到。最現實的真實利益，身體健康，沒有煩惱，沒有妄想，心裡頭快樂，身心快樂。這個是擺在面前的。所以有很多生病的人來問我，病了，怎麼辦？是不是業障太重了？業障是重，業障不重怎麼會生病呢！生病當然是業障重。什麼業障呢？胡思亂想啊。怎麼樣消業障呢？念佛就消業障了。胡思亂想，統統想的是虛妄，我念佛想的是真實。真實是健康的，虛妄就是病痛。為什麼天天去打妄想，為什麼不老實念佛？世間人不明此理，不識真相，那就難怪了。我們今天明白了，懂得了，再不認真去做，就對不起自己了。 （摘自 淨空法師《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》講記）
	上一篇：學佛答問：淨空法師答香港參學同修之二十 下一篇：關於對佛教修行的認識