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益西彭措堪布：不與而取的因果公案 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	先講一則發生在杭州的古代公案。 有位居士性格好靜，他在西湖邊蓋了一間茅屋，每日除午餐之外，其余時間都用於修法。 一天臨近中午，他想煮一鍋羅漢菜，鹽不夠用，就去鄰家借鹽，鄰居有事外出，他想：只拿一勺鹽，也不要緊。 一年後的某天修定時，忽然見眼前有一堆濃重陰影，從此日日如此。他觀察發現，是如山一般的鹽堆，後來他醒悟到這是以前在鄰家所借的鹽。他害怕地說：“取一勺鹽，一年未還，利息生了這麼多，業報真是一本萬利！” 他急忙籌錢，買了幾千包鹽，償還舊債。鹽債還清後，鹽山頓時消失，從此心前不再浮現鹽山。 公案中，居士所作的不與取極其輕微，只是取一勺鹽，可是黑業增長廣大，一年後變為一座鹽山，如果不及時償還，鹽山會更黑更大，如何能入定呢？在現代社會，極易弄虛作假，造作欺诳不與取，這樣白天作賊晚上修法，是否要修到黑漆漆的餓鬼世界中去呢？所以學佛首先要深信因果，日常應嚴密防護三門，謹慎取捨。這樣輕微的事，尚且有大障礙，何況更重的黑業？如果對三寶物不與取，確實是把自己往永世不得翻身的地獄裡送。以下就宣說這方面的公案： 《百業經》說，佛在捨衛城時，城外的糞池中有一只怪獸，頭是比丘，身為大蟲，身上寄生著許多如針如毛的小蟲，在噬咬它的身肉，而且又時時被臭氣所熏，苦不堪言，在糞池中哀嚎。 佛了知因緣已到，可以為大蟲授記，調化捨衛城的眾生，便來到大蟲身邊，當著圍觀者加持大蟲，使它憶起前世，並能說人語。 佛問：“你是三藏法師嗎？” 它說：“是！” 佛問：“身口意造惡業會成熟嗎？” 它說：“會成熟，一定會有報應。” 佛說：“報應是安樂還是痛苦？” 它說：“以惡業感召的痛苦不堪忍受。” 佛又問：“你以前是依止哪位惡知識而受這種報應的？” 它說：“不是因為惡知識，是我自己沒有調伏內心。” 佛便講述它的前世因緣： 久遠劫前，普勝如來出世時，有位施主出家，精進修學，通達三藏，人們稱他為三藏法師，都對他供養，他把很多財物都轉而供養僧眾。 有一年，僧眾准備結夏安居三月，當時雲集了七萬七千位有學無學僧眾，安居期間需要執事員負責各項事務，大家推薦他，他也答應盡力而為。 負責眾多僧人的生活，責任很重，三藏法師決定出去化緣。在他下山走到城邊時，遇到從大海取寶歸來的五百商主。商主們得知法師是為僧眾結夏安居而化緣，都很發心說：“我們剛取寶歸來，供養三個月的生活不成問題，你不必去別處化緣。” 三藏法師持寶返回，途中生起貪心，就把財寶藏起來，占為己有，導致僧眾生活出現困難，僧眾意見很大。有人找他解決，他都推辭，僧眾只好派其他人下山化緣，他們也碰上五百商主，彼此一交談，才知道三藏法師私吞了僧眾財物。商主們不高興，直接質問三藏法師，他見事情暴露，掩飾說：“本來想給他們供養，但他們不讓我當執事員，我也沒有辦法。”僧人與他據理力爭，他破口大罵說：“你們當眾誹謗我，願你們以後變成吃不淨糞的旁生，一直住在糞池當中。” 後來三藏法師醒悟過來，知道自己造了重罪，就到僧眾前發露忏悔，僧眾說：“我們能原諒你，但因果之前得不到原諒。” 佛接著說：“比丘們，這位三藏法師就是今日的大蟲，從普勝如來直至我的教法之中，它一直受身大蟲感受苦報。” 比丘們又問：“世尊，它何時能得解脫？” 佛說：“賢劫五百佛出世之後，它才能解脫，那時作明如來出世，它得人身出家，以前世業力的現行，又造一種無間罪，由此墮落地獄，幾十萬年受苦，當他再得人身時，在作明如來的教法下出家，證得阿羅漢果，終獲無余涅槃。” 三藏法師造了嚴重的不與取罪：不與取的事是七萬七千有學無學僧眾三月安居受用的財物；意樂之中，想是於僧物無誤想，煩惱是貪心；等起是未經開許而占為己有的欲；加行是自作，為了自己的享受讓僧眾損耗；究竟是發起得心。以不與取及辱罵僧眾，使他長劫之中感受大苦，現在是賢劫第四佛釋迦佛的時代，往後經過彌勒佛出世以及更後的四百九十五佛陸續出世，它才能重得人身，修行證果。 把業和果聯系起來，就會認識三寶門中造惡的可怕，也才知道煩惱是最危險的敵人，三藏法師未防護好一念貪心，結果毀滅生生世世的前途。從此，他在袈裟下失去了人身，墮入漆黑的世界，何時才能重見天日呢？一尊佛出世不見他超升，又一尊佛出世仍不見超升。因是短短一念，果卻是無量劫，黑業如此可怕。如果不在因上謹慎防護，一旦墮為大蟲，何日才能再得人身呢？菩薩畏因，凡夫畏果，在業果的取捨上不能放逸、糊塗，尤其為常住發心的道友，千萬要謹慎。 《雜阿含經》中，目犍連尊者對勒叉那比丘說：“我剛才遇見一個身軀龐大的眾生在虛空中行走，熾熱鐵丸不斷出入身體，他邊走邊啼苦嚎叫，痛苦逼切，樣子非常可憐。又見一人，舌頭又長又大，也是乘著虛空行走，有火熱的利斧在砍截他的舌頭，啼苦嚎叫與前無異。又見一人，有兩個燃燒的鐵輪在他兩脅下旋轉，燒灼身體，如前一樣在空中啼苦嚎叫。” 勒叉那比丘聽後，就去問佛。 佛對眾僧說：“我也見這些眾生，但我怕愚人不信佛語，會長夜受苦，所以未說。那個熱鐵丸從身上出入的眾生，在過去迦葉佛時是位沙彌，當時看守僧眾果園，盜取七粒果子供養師父，以犯盜戒的因緣，墮入地獄受無量痛苦，從地獄中脫離後，以余業所感，現在此身仍要繼續受此痛苦。那個被熾燃利斧割舌的眾生，也是迦葉佛時出家做沙彌，一次用斧頭砍石蜜供僧，偷吃了粘在斧刃上的石蜜，以犯盜戒的緣故，墮入地獄，地獄苦盡之後，以余業仍受此苦。兩脅之下有鐵輪旋轉的眾生，也是在迦葉佛教法中出家作沙彌，一次派他拿餅供僧，他偷了二餅藏在兩脅下，那次犯盜之後墮入地獄受無量痛苦，以余業還要受此痛苦。” 有人想：三位沙彌所盜分別只是七粒果、二餅、一點石蜜，為什麼要墮地獄呢？原因出在對境上，因為不與取的事是常住物，屬十方僧寶共有，如犯不與取，就要在十方僧寶前結罪。十方僧寶無量無數，所以罪過極大。《觀佛三昧經》說：“盜僧蔓物者，過殺八萬四千父母罪。”《方等經》中華聚菩薩說：“五逆四惡，我亦能救，盜僧物者，我不能救。”所以，盜僧物，罪超五無間罪和四根本重罪，一般無法救度。《寶梁經》說：“寧啖身肉，終不用三寶物，得大苦報，罪受一劫，若過一劫，以侵損三寶物故。” 《幽人記》中記有一則公案： 隋朝僧人道明，在大業元年三月死去。這年七月的一天，與他同屋共住的僧人玄續，行至郊外，當時天色已晚，忽遇一所寺院，玄續就進去投宿。 走到前門，見道明出來，言談相貌與生前無異，而且將玄續引入房中，玄續心生詫異，也不敢問。 至後半夜，道明起來對玄續說：“此處並非尋常之地，你萬萬不要上堂。”清晨打鐘時，道明又來告誡玄續不要上堂。 道明走後，玄續獨自行到食堂後窗邊，觀察動靜，只見堂內禮佛行香都按僧法做，維那唱完施粥，有人抬粥出來，粥是血色，行堂後，食堂裡的僧人們全身燒燃，痛得翻來覆去，昏厥過去。 約一頓飯功夫，維那打靜，眾僧不再顯現苦相。玄續看得心驚肉跳，趕緊回到住房。不久，道明回來，看起來更憔悴，玄續問他，他說這是地獄，苦不堪言。 玄續又問：“明公何以生到此處？” 道明說：“以前我取僧眾一束柴煮水染衣，忘記未賠，以此惡業，我的腳需要在一年中燒燃受罪。” 道明拉起衣服，只見膝下一片焦黑。他對玄續哭訴：“大人慈悲，願你救我！” 玄續驚歎說：“明公是精練之人，尚且如此，何況我們？不知如何才能免罪？” 道明說：“你買一百束柴賠常住僧，再寫《法華經》一部。” 玄續說：“我會盡財力代你辦，願你早日脫苦。” 兩人就此分手。玄續按所說賠償常住，而且寫經。後來，再尋這所寺院，寂無所見。 道明僅用僧眾一束柴，卻要在地獄中，以一年三百六十五日，日日燒腳才能脫此業障。所以常住一針一線，都重如須彌，平時沒有正知正念，隨便挪用或浪費，將來算起業帳來，何以償還呢？ 《五台山志》中，有一則人皮鼓的公案：唐朝五台山北台後黑山寺，有一位叫法愛的僧人，他作監寺二十年，以常住僧物置辦很大一片南園田地，轉給徒弟明慧，法愛死後，生在明慧家做牛，力大能獨耕。過了三十年，牛老了，身體也有病，莊頭想以牛和別人換油。當晚明慧作夢，夢到去世的師父哭著說：“我用常住僧物，為你置辦田地，現在墮落為牛，既老又瘦，願你剝我皮做鼓，再把我名寫於鼓上，凡有禮拜念誦，應當擊這面鼓，我的苦才有解脫之日。不然，南園田地變成滄海，也未必能脫免。”說完牛舉身向前撲去。明慧醒來，才是半夜，他去寺院鳴鐘召集大眾，把事情具體向大眾宣說了。第二天莊頭匯報說：老牛自己碰樹而死，明慧按夢中囑咐，把牛皮剝下做鼓，再把師父名字寫在上面，而且變賣南園田地，得若干錢財，在五台請僧供齋，又盡捨衣缽錢傾囊為亡師禮忏。後來把這面鼓送到五台山文殊殿。 古月律師是民國開悟的高僧。民國八年，西峰寺住持道沛法師，特請律師住錫西峰寺，興建大雄寶殿。行至途中，忽然來了一只公牛，跪在律師轎前，眼淚直流。律師說：“你已忏悔，善莫大焉！現在正值西峰寺興建大殿，要用很多黃泥，我代你請份苦單，你每天踏黃泥贖罪，可以解脫這個苦身！”牛聽完，跟在律師轎後。到了西峰寺，每天勤苦地踏泥，到大殿建成時，牛在佛前跪著死去。 信眾們請律師講述這頭牛的因果，律師說：“前世它是鼓山監院，他家鄉另有一座小廟，在鼓山作當家師時，把常住錢拿回去給徒弟花，犯此因果墮為牛身，這就是因果不爽！” 人皮鼓公案中，是監寺私用常住僧物為白衣弟子置辦田地，鼓山監院把常住錢財給徒弟花，都是公私分不清，因為財物出自常住，用於私人，就是偷盜。所以，法愛只有剝皮作鼓，鼓山監院只有為常住踏黃泥，才能酬還脫免。 《禅林寶訓》中，東山慧空禅師曾以沉痛之語描述當時福建長老們的不注意因果： “一住著院，則常住盡盜為己有，或用結好貴人，或用資給俗家，或用接陪己知，殊不念其為十方常住招提僧物也。今之披毛戴角，償所負者，皆此等人。先佛明言，可不懼哉？” 隋朝開皇十六年，有一位道相僧人來靈巖寺修行，不久暴死，在冥府見大勢至菩薩化稱為寺主昙祥，領他參觀僧人墮落的地獄。最先見到僧真，他墮在黑暗地獄，被炭火焚燒。地獄門上有張榜文，上面寫到：“此人因為私用眾家二十貫燈油錢而受報，僧真為寺主，寺內無盡燈油家有很多財富，他認為眾僧都可受用無盡燈油，雖然自己說是貸用，但是私意裡實際不想還，以此業不免受報。”僧真多年以來身體又黑又瘦，而且皮膚生很多熱瘡，治不好。昙祥告訴道相：“你回去告訴僧真，讓他趕緊償還燈家財物，得免地獄之苦。”僧真當天就還了燈油錢，地獄榜文隨之而消失。 又見僧人法回墮在方梁壓地獄，地獄榜文寫他私用僧眾三十匹絹。昙祥也叫道相回寺院轉告，讓他速還僧眾絹物，脫免地獄之苦。道相對法回說時，他拒不承認，說：“我向來不用僧家一尺物，哪有私用三十匹絹的事？” 道相就念榜文說：“開皇五年，僧眾派法回去京師請靈巖寺匾額，當時除糧食外，帶絹一百匹、驢兩頭，至京師時，遇靈巖寺的施主，他是能向上通關系的捨人，以他上奏，未花一錢便得到靈巖寺額。法回想：‘此額是因法回而得到，法回對寺院有功，應能受用三十匹絹。’就以其中十匹買金，五匹換取絲布，六匹買鐘乳和石斛，六匹買沉香，三匹買三十具鎖。有二十五具鎖後來賣出，五具鎖仍在櫃中，鐘乳和石斛用完，沉香仍在，絲布有兩匹在櫃中，金子一兩未用。”法回見事說得這麼詳實，當即叩頭認錯，還三十匹絹，地獄榜文也隨之消失。 再見到的是道廓，墮在火燒地獄，榜文上寫著：“此人燃僧眾八十錢柴，故墮此獄。”道相也如實轉告道廓，但他不承認，並說：“我到此寺以來，一寸草葉不敢燃燒，哪有私用八十錢柴之事？”道相按榜文說：“一天，有人偷僧眾樹林中的杏樹，拖至僧眾界外，把樹截作梳材，當時未截完。道廓把殘余木材撿來，截成三束。其中一棵很粗，價值八十錢。”道廓不服，他說：“在樹林外拿了三束柴，其中一根粗的作為一束，當時柴賣到寺院，二十文就能得一截，哪有三束杏柴值八十文的道理？”道相按榜文說：“粗的一根還可做梳木，所以值八十錢。”道廓聽到這裡就承認，還給僧眾八十錢，也就脫出地獄。 又見慧泰在火燒地獄，榜上寫著：燒僧眾一簸箕木札，值二十錢。慧泰承認，還二十文，也從地獄脫出。 又見慧侃，榜上寫著：四十人在蘭若日，一起供一次齋，慧侃勸外來僧可以吃粥，損失僧眾三斗米，因此入地獄。慧侃償還後也脫出地獄。 又見一位也叫道相的僧人，墮在接燭地獄，手被火燒焦，榜上寫著：此人被派遣為僧眾做蠟燭，但缺席不做，同事屢次叫他，也不來，而且他還說：“大德怎麼能為你做蠟燭呢？”因為違反僧眾，他墮到接燭地獄，道相賠僧眾蠟燭錢，才出地獄。 又見三位沙彌，墮在火燒地獄，榜上寫著：此寺規矩，絕不燃燒干柴，此沙彌私自燃燒干柴，地獄門口有一堆蟲子向沙彌索命，所以墮在此獄。昙祥對道相說：“你回寺院告訴三位沙彌，應各設一次供，供養僧眾忏悔，能得免脫。”三位沙彌各設一供供僧，得出地獄。 又見明基沙彌，墮在沸鐵薄餅地獄，火星崩濺，燒灼他的臉面，榜上寫著：此人平時為僧眾作薄餅，因為不用心愛護面，隨便把面甩落在地，不可收取，所以墮入此獄。明基四五年中，都是滿臉生瘡，受大苦惱，治也治不好，昙祥就對道相說：“你可以告訴明基。”明基也承認，而且對僧眾設供，才得以脫免。 又見沙彌道弘，墮入吞鐵圓地獄，熱鐵丸入於口中，口都被燒爛，榜上寫著：此僧為大眾作馄饨，大眾不吃，他偷吃一碗，故墮入此獄。道弘數年以來，口裡生瘡，非常痛苦。昙祥叫他為僧眾設一次供，這樣才脫免吞鐵圓地獄。 有人為常住做務，可是不畏懼因果，還帶有世間“我行我素”的習氣。也有人覺得自己對常住有貢獻，用一點常住財物，理所應當，是否要像法回一樣准備墮入方梁壓地獄呢？也有人為常住做事，從不按時，應盡的職責可以不顧，是否要像道相准備墮入接燭地獄？為常住作飯，隨便浪費米面，為常住印書，隨便浪費紙張，為常住管理財物，一點不注意，是不是要像明基沙彌一樣准備墮入沸鐵薄餅等地獄？ 懶庵禅師曾說：“常住之物，不可絲毫有犯，其罪非輕，先聖後聖，非不丁寧。往往聞者未必能信，信者未必能行，山僧或出或處，未嘗不以此切切介意，猶恐有所未至。”常住財物不可以絲毫有犯，一有犯著，這個罪過特別嚴重！先聖的諸佛和後聖的諸祖師，沒有不以常住物切切地防護警戒。可惜的是，往往聽者不一定能信，信者不一定能行，老僧出外行腳或住寺院時，向來都是把這事切切放於心上，仍恐懼有不周到之處。 唐朝汾州啟福寺有位住持僧，名叫惠澄。一天生病作牛吼聲死去。寺院有位長寧師，夜晚見惠澄過來，容色憔悴，對他說：“其它罪還較輕，唯獨盜用常住物，罪極嚴重，因我互用了三寶物，受苦難言，請你救我。”長寧師為他誦經忏罪。一個多月後，他又來說：“蒙你為我誦經，痛苦已止息，現在我另住一處，不知何時才能解脫。” 做職事的人，看了這個公案，應當警惕，住持惠澄因為互用三寶物而墮落受苦。佛、法、僧物，各有所屬，不能互用，譬如不能以供僧物供佛，不能以供法物供僧等，大眾僧物四事供養等也不能互用，比如僧眾有衣財而無食糧，需要把衣財挪用為道糧時，必須白眾忍可，才能動用，事後仍舊補還，不算犯盜罪。 北周時僧人慧旻，在家時善於販賣，年少出家，卻不務修行。一次他負責僧眾的倉庫廚房時，偷吃食物，另在管理僧眾財帛時，借此方便割取盜用。後來他得病死去，托胎於牛腹中。這頭牛生下來，相貌光亮，身軀龐大，而且蹄角圓好，眾人都很愛惜它，另加飼養。一次，讓它拉一車竹子，要上斜坡時，極力牽拉也不能登上。牛便兩膝屈地，腳肘和鼻孔都在流血。當時綿州有位雙男師，是不測之人，他在來益州路上正好遇見，感歎地說：“是這個人！”說完以手抓住牛角，對牛問訊：“旻公還債怎麼這樣辛苦？”牛聽了淚下如雨。旁邊的人見了無不悲憫，便轉告慧旻弟子，一起把牛贖出。牛數日不食，就死去了。 人身難得，又極易失去。像慧旻不注重因果，一旦墮落作牛還債，何等辛苦！三寶門中果報大，如果不懂業果，身心放逸，一天就可能造下多種墮入地獄、餓鬼、旁生的業，所以首先應學好業果，有因果正見攝持，才能遮止墮落。 洞山禅師曾說：“常住須憑戒力扶，莫將妄用恣貪圖，掌他三寶門中物，惜似雙親兩眼珠。暗裡縱能機巧算，冥中自有鬼神誅，絲毫若也無私取，免得來生作馬驢。”常住須要依靠持戒的力量來扶持，不能亂用私取，滿足自己一時的貪求。掌管三寶門中的財物，要像對待父母的眼珠一樣愛惜。暗中縱然能機巧算計，可是冥冥之中自然有鬼神懲罰，所以絲毫也不能取為個人使用，免得來生作馬驢還債，苦不堪言。 以下舉公案說明不與取的業與果的關系： 《感應篇例證》記有幾則公案： 長興縣有個王某，做人一向狡猾蠻橫，買人田產，定契約之後，只付一半錢，而放債時，卻強行扣住債券，別人已還，還拿著債券去討債，他做這種事已經習以為常了。 一天王某突然死了，這時鄰家產了一頭牛，主人看牛時，牛忽然說起人話：“我是王某，因為居心不良，加上過去欠你的田價，所以做牛來還債，現在煩你叫我兒來，我讓他還債給你。” 主人大吃一驚，馬上把王某的兒子叫來，他兒子很凶，甩著胳膊進門，大聲問：“牛在哪裡？”主人指給他看，他問牛：“你能說話嗎？”牛臥地不答應，再問仍然不答。兒子生氣了，他把主人摔倒在地，對他說：“你竟然說我父親變牛！”這時候牛跳起來，叫兒子的名字，呵斥他說：“你還敢打人，我是你父親，剛才你問牛在哪裡，我又氣又羞愧，所以不願回答。你還要打人。”這樣一一對兒子交代，買某筆財產時沒有付夠錢，應補多少；某筆債務的契約沒有退還，放在哪個箱子中，叫兒子必須為他一筆筆地了結，讓他能解脫罪苦，說完牛就倒地死去。 王某看起來有手段有方法，可是強取豪奪的不義之財最後都要一點一滴地吐出，能占到什麼便宜呢？當初仗勢欺人的時候，橫行霸道，後來墮為牛身，被人使喚，氣焰又到何處去了呢？權威不與取的錢財，需要以低頭來償還。所以，人耍小聰明，實際是大愚癡；人忠厚本分，反而是大智慧。知道業果不虛的道理，我們欺人壓人占人的心自然會冰消瓦解。所以大家要明白：吃虧就是占便宜，占便宜就是吃虧。 明朝大原王艄公，借鄉裡長者一兩八錢銀子，買了一條船維持生活。家裡稍富時，王艄公忘了長者的恩情，沒有還所借的銀子。一晃八年過去了，長者也忘了這件事。 一天，長者走到屋旁，竟看到王艄公的腰間系了腰帶，竄入牛欄。很快牧童告訴說：母牛生小牛了。長者去看，見小牛腰間仿佛有腰帶印子，他心裡就默默記住。 過了一年多，小牛長得很肥，長者讓牧童牽出去賣，路上遇到何屠夫，問他賣價，牧童說賣一兩八錢銀子，是長者交待的價。 屠夫暗自高興，他認為這頭牛不止這個價，便按價買下。又有一位農民見牛後說：“這牛好肥！現在正值春季，怎麼忍心殺它？賣給我耕地好嗎？”屠夫見機會來了，就騙他說：“我剛才出二兩五錢，再加一錢，就賣給你。”農民一合算，這牛的價錢超過這個數，便很高興以二兩六錢買下來了。 牛在農民家，不需要看管，它能獨自出去回來。有一天沒見它回來，農民到處尋找，結果發現它墜崖已死。農民心裡很懊惱，二兩六錢銀子全泡湯了。後來他在市場上遇到何屠夫，兩人一起談論這件事。農夫租過長者的田，他得知牛是長者所賣，就去問長者：“這頭牛為什麼賣這個價？”長者說：“這頭牛是王艄公投胎來還債的，我是親眼所見，他原先欠我一兩八錢銀子，所以也賣這個價。”何屠夫聽到這事，忽然醒悟：“王艄公欠我八錢銀子的肉錢。”農夫也開悟了，原來他借過王艄公二兩六錢銀子沒有還，他買牛是如數還債。這事發生在明朝萬歷十七年。 看了這則公案，我們會發現天道公平，人算不如天算。屠夫認為一兩八錢買進，以二兩六錢拋出，一轉手就賺八錢，真是一筆好買賣。農民買牛後牛不幸跌死，他一直自歎倒霉，白白丟掉了二兩六錢銀子。實際上，屠夫得八錢是命裡應得，有什麼好得意呢？農夫失二兩六錢也是理該償還，有什麼好懊悔呢？得意、懊悔只是白白浪費表情。只有長者厚道，無非分之想，所以樂天知命，不打妄想。這則公案說明：應得的自然得，應還的自然還，一切都是未作不得，已作不失。不懂這個道理，人們認為憑自己算計可以大發橫財，都是做白日夢而已。沒有因果正見的人，總免不了非分之想，做股票、做房地產、買進賣出，賺了笑，賠了哭，真是天天做白日夢的癡呆漢！ 從這裡也體會到“不與取”三字的妙義，原來是：給你的才能取，不給你的如何能取到呢？而已作的，自然會給你，還用擔心什麼？未作的，如何能強占得到？如果以“不與而取”、“不勞而獲”，只會“不得而捨”、“以勞償還”。這樣一思惟，豈不省了許多非分妄想。看來，人生中的名聞利養，妻財子祿，只應當不迎不拒地隨緣消受而已。天天你爭我奪，為誰歡喜為誰憂呢？了知業的相，就要看得開，放得下。 下面再看《清涼山志》中的公案： 隋朝代州有位趙良相，家產上萬，他有兩個孩子，長子叫趙孟，次子叫趙盈，其中，弟弟趙盈強，哥哥趙孟弱。父親死前把家產分成兩份，哥哥趙孟得的多。等到趙良相死了，趙盈盡占哥哥的財產，只給哥哥一所園屋，趙孟只有靠打工養活自己。 不久趙盈死去，轉生為哥哥趙孟的兒子，叫趙凡，後來趙孟死了，生在趙盈家裡，給趙盈當孫子，叫趙先。到長大時，孟家越來越窮，盈家越來越富，結果趙凡給趙先家作傭人，這樣來養活度日。 一天，趙凡的寡母對他說：“趙盈占你家產，使你貧窮，今天你去作他的奴僕，能不羞恥嗎？”趙凡聽後，懷恨在心，欲殺趙先。 開皇初年，趙凡隨趙先朝五台，進入峨谷東面幾十裡之地，山谷深曠無人，這時趙凡拔刀對趙先說：“你祖父和我父親本是弟兄，但你祖父霸占我家產業，導致我家世代貧窮，今天還要做你僕人，你忍心嗎？我今天要殺你。”趙先見勢不妙，趕緊逃跑，趙凡一路追入樹林，趙先見到一座草庵，就飛跑進入草庵，這時有位老和尚出來，對趙凡說：“你來干什麼？”趙凡說：“我追冤家。”老和尚大笑說：“你暫時放一放，我讓你自己認識它。”然後給他一種藥物，以茶湯服下，他才如夢初醒，回憶起往事，感愧自傷。老和尚說：“趙盈是趙凡的前身，他霸占哥哥產業，實際是自棄福業，趙先是趙孟再來，他只是領取份內的家產，他父親的遺囑還在呢。”兩人聽後，即捨棄世俗之家入佛門修道，後於彌陀庵去世。 沒有三世業果的正見，確實看起來天理很不公平，因為趙凡家世代貧苦，父親受趙盈家欺負，兒子還要給他孫子家打工，真是奇恥大辱，不殺不足以解恨。可是以業鏡一照，才知道占便宜的吃虧，吃虧的占便宜，道理這樣公平，心裡的懷恨不是可笑之極嗎？請問該恨誰呢？所以因果報應太不可思議了，凡是不與取就要償還，如影隨形，如響應聲，絲毫錯亂都不可能出現。所以，如果能在業與果的關系上獲得決定，這個力量就很大，可以說，一切攀比之心，一切非分之想，一切投機心理，一切怨天尤人之心，都可以以這個正見而遮止。 下面是一個台灣的事例： 台灣在日據時代有一戶著名的米商，平日做買賣時，短斤少兩，致富後，開始巴結日本權貴，收買當地流氓，作威作福，魚肉人民，進而設法操縱當地糧食價格，以便經常獲取暴利。當時老百姓懼其YIN威，不敢反抗檢舉。沒想到台灣光復不久，這家人的報應也隨之而來了。先是米商長子在日本念醫科，費盡萬千家產，才學成歸國，第二年正想開醫院時，突然得病，醫藥無效，很快死去。不久，米商又被過去一度被他收買的流氓敲詐，有一次流氓來索取，他不給，被對方打得七竅流血，不久便一命嗚呼。米商的事業很快就停頓衰敗，他太太也離家與人同居，留下的子女都無一技之長，無法謀生，女兒為了生活不得不下海當酒女，幾個兒子也是游手好閒，坐吃山空之後，不得不到餐廳打雜、跑堂。 米商的錢財來路不正，他是以欺诳和權威不與取斂財而暴富。這種財富來得快，去得更快。他看似精明，懂得以各種方法把他人的錢騙到自己腰包裡，可是反過來，奸詐刻薄的人，法爾也會以各種方式使他敗家破財。首先由長子不治早亡而耗盡萬千家產，然後以流氓索取，使他死於非命，再是樹倒猢狲散，一個富豪之家不幾年就完全敗亡。不與取的結果是這樣悲慘，這還只是現報，後世更有漫長的惡趣之苦，需要一點一點領受。 一九八二年台灣《新生報》登載一則消息：某少女發生車禍後，十九年一直昏迷不醒，成了植物人。她的父母傾家蕩產也無法使她恢復正常，而且為照顧女兒，他們受盡了人間折磨，她的母親已累倒，而且得了心髒病，生活無法自理。只有父親一人在旁侍候，這位植物人，每半小時要替她抽痰一次，每一小時要替她翻身一次，並且清除大小便數次，永遠有洗不完的尿褲，永遠沒有休息的機會。為什麼他們會遭遇如此不幸呢？少女的父親一九五八年曾開車撞死一位姓陳的寡婦，留下七個孤兒，事後雖然和解，但她父親卻一直置之度外，既不賠償，也不照顧七個可憐的小孩，使他們遭受很多痛苦，當時引起人們的公憤。不曾想到五年之後，他讀高中的女兒被計程車撞傷，事後尋遍了名醫，用盡了秘方，請遍了道士、乩童、法師和高山族的巫師，花費了上萬元去美國就醫也毫無起色。十九年後，少女仍未醒來，她的父母和家人注定要繼續接受漫長而殘酷的煎熬。她的父親雖然逃避了法律制裁，但是無法逃避業的報應。應賠償而不賠償，這是不與取，以無欺的業感，不僅推卸不了責任，業債反而越背越沉重。 清代紀曉岚在《閱微草堂筆記》中記載一則公案： 恆王府長史東鄂洛，被貶瑪納斯，此地屬於烏魯木齊管轄。一次，東鄂洛在去烏魯木齊的途中，為了避暑而選在夜晚趕路，途中下馬在樹下稍事休息。這時，有人走過來，半跪著向他問好，自稱是陳竹山屬下的兵卒劉青。兩人談了一陣之後，東鄂洛上馬要走，劉青說：“我有一件小事拜托，求你給烏魯木齊印房官的奴僕喜兒帶個信，他欠我三百文錢，我現在處境貧寒，他應還錢給我。” 第二天，東鄂洛在烏魯木齊印房官處見到喜兒，就把劉青的話轉告他。喜兒嚇得汗如雨下，面如死灰。東鄂洛覺得奇怪，便追問他原因。喜兒說：“劉青早已病死。” 原來劉青病死之後，陳竹山想及他生前辦事勤勞謹慎，特以三百文錢交付喜兒，讓他去市面上買些牲禮紙錢，祭奠劉青。喜兒知道劉青無親屬，不會有人陪他來祭奠，所以就把錢侵吞了。原以為不會有人知道，沒想到鬼會親自來討債。 陳竹山一向不信因果，得知此事後，他說：“確實不假。劉青捎來的話，不是旁人可以捏造的。我原以為世人造惡，最怕被人知道，別人不知，就可以為所欲為。今天才明白，所謂無鬼之論，實在是靠不住。那些暗中做虧心事的人，我真替他們擔心啊！”
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