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王岳川：去掉內在的欲望 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	王岳川：去掉內在的欲望 《大學》的思想固然高深，但必須以細讀為理解的前提。細讀是一種方法，即通過對具體文本，包括字、詞、句、章等加以深刻了解，才能抵達思想的深處。閱讀經典不能囫囵吞棗，也不能望文生義，細讀保證我們對經典的基本理解的可靠性。 “大學之道”有三個綱領，也稱“三綱”，即“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”僅從文字本身還不能透徹理解其內涵，因為文本的意義是鑲嵌在思想史背景中的。三綱中的“道”、“德”、“善”是中國思想的關鍵詞。要明白這些關鍵詞背後的深刻精神，需要下一番思想史功夫。 （一）內在品格的自我彰顯 第一個問題是“大學之道”的“道”指的是什麼。老子在《道德經》裡經常提到“道”，道是道家的核心思想。其實，道也是儒家的核心思想之一。“道”不僅有“道路”這種形而下的意思，還有形而上的意思，如“大道之行，天下為公”的“道”，這個“道”已經從形而下的具體的道路升華為具有形而上學意義的思想。相比較而言，道家更強調道的形而上的意義。此處“大學之道”的道主要指道理、宗旨、規律等。在古代，大學是成人的儀式，15歲入學（今天是18歲），接受成人立業的教育。大學的對象不僅包括大學生，還包括一切長大成人的人。“大學之道”中的“道”指的是辦大學的宗旨、方針，讀大學的要求和成為大學生的一套自我行為規范。 “大學之道”第一條綱領是“在明明德”。第一個“明”是動詞，第二個“明”是形容詞。第一個“明”就是明白、彰顯、弄清楚的意思。第二個“明”是明亮的、光大的、高邁的意思。這個“德”是指德性、品德和個人修養。“在明明德”就是要去明白、弄清楚並且彰顯人人內心原有的光輝品德。儒家強調“人之初，性本善”，說明人的本性原來就像赤子之心一樣，生下來不是惡的。之所以長大了以後，有的變成了很好的青年，而有的卻變成了罪犯惡人，呈現如此之大的差異，就在於後天的社會環境的影響。正所謂“近朱者赤、近墨者黑”。因此，外在環境和人性發展的關系就是大學教育不得不考慮的方面了。 儒家所談到的人，指出“性本善”，講的是人剛生下來並不是惡的，長大後的改變是由後天社會影響所造成的。德行的彰顯也是和環境有著密切的關系，對此，西方的哲學家也有同樣的探索，其中存在主義就提出了人要面對的四重問題。 存在主義哲學家就在不斷的告訴我們，人處於世界當中，他面對四重關系： 第一，人與自我的關系。文藝復興以後，人成為一棵會思考的蘆葦，相信自己通過培養而具有偉大光輝，相信自己能夠把握自己。但是，人與自我也是一個難題。因為弗洛伊德告訴人們，人不是神，人也不是萬物的靈長，人恰好還有動物的本性，人的本能使得人充滿了欲望，最後人與自我分裂了。 第二，人與他人的關系。自我只有一個，而他人則千千萬萬。放眼社會，可以說損己利人的人比比皆是，但另一方面聖人卻很少。人和他人構成了社會的一個維度，但是很多人卻破壞這個維度，去損人利己，甚至是損人不利己。這樣一來，人和他人的關系就已然破裂，而不再具有一種合作協作的關系。 第三，人與社會的關系。他人是具體所指的，而社會則沒有具體所指，可以說是全部他人的總和。從小處說家庭就是一個小社會，而社會可以說就是一個放大了的家庭，或者由眾多家庭組成。古代的家庭是“家族”，不是今天意義上的家庭。今天的家庭結構變簡單了，父母子女幾人，而且很多還是核心家庭，獨生子女多。於是，這些獨生子女都認為自己是父母親掌上的明珠。但在古代，上有兄長下有幼弟，還有叔伯侄子姐妹等，在這樣一個五世同堂的家族裡邊，要把這個家族弄清楚，找到自己的位置，知道進退，也是非常難的。而從家族擴大到社會，厘定自己的位置則更難。 最後，人與世界的關系。康德說：在我的頭上有滿天星空，在我的心中有道德律令。今天的世界不僅有中國，不僅有漢語經典，不僅有儒家經典，還有佛家經典、道家經典，還有西方經典，還有各類的英語、法語、德語等。世界之大，難以窮盡。人總是無法認識這個世界，因為世界不僅太大而且變化太快。 儒家找到了一種面對世界的良好方式就是“明明德”。面對這四重天，去把自己內在的光輝發掘出來。《大學》的意義就在於，當一個人通過良好的教化、修養、陶冶之後，能夠把內在清淨無染的本性發展出來，而成為一個真實的人。為了將人性內在的光輝發揚出來，或者培養光輝的人性，就要克服環境的惡劣影響，這樣才能把每個人心裡所有的光明德行激發彰顯出來。在我看來，“大學之道，在明明德”其實就是一種自我的啟蒙，去洗掉那些蒙蔽心靈的贅物和虛假的東西，而把美好的德行開啟出來。 （二）推己及人的公共意識 “大學之道”的第一個綱領“明明德”，主要強調的是自我啟蒙。第二個綱領是“親民”，對“親民”有不同的理解，有的認為親民就是親近人民，程頤認為“親，當讀作新”，朱熹繼承程頤的觀點，認為“新者，革其舊之謂也。言既自明其明德，又當推己及人，使之亦有以去其舊染之污也。”而從《大學》後面的內容看，“親民”應為“新民”。 “明明德”意味著當人明白“大學之道”，應進一步去啟迪自己而去掉雜欲，才能達到清靜無為的境界。而“親民”則告誡人們，通過自我完善而獲得的心性提升成果不能一人獨享。因為知識權力告訴人們，知識不能獨享，一旦人經過自我啟蒙獲得了剛健清新的人生境界後，還有去除其他人之“蒙”的義務，從而讓一個民族、一個國家去掉蒙昧，走向新生。這就是“親民”的精神，就是強調要推己及人，使人人都能去除內在的心靈蒙昧而變成新的人。這種推廣及人的啟蒙，正是知識分子和大學教育的重要功能。大學不是“獨善”，而是“兼善”，不僅讓自我變得更加完美，而且也讓天下更為完美起來。有這一批覺悟了的知識分子不斷去發揚這種“明明德”精神，就會讓這個正在被污染和蒙昧的世界變得更加清潔美好。 但是，做這樣的啟蒙大事是很難的，其難並不在於啟發自己，而在於把自己的思想變成他人的思想之難，而變成他人認可的思想則更難。當面對一些人，他的內心全是固若金湯的偏見，完全不能接受任何春風化雨的教化，他過分堅持自己、自我、固我、本我的東西，處在一種頑固不化的想法禁锢之中。面對這樣的人，教化就顯得非常難，而生硬地去教化就顯得教者缺乏人性。在現實中，這種情況卻比比皆是。比如，現在有多少兒童的學習成績，不是父母親打罵出來的呢？為什麼要打？這說明連父母親去推己及子的春風化雨都如此地難，而進行普遍的大學教育當何其難哉！所以，當人們在否定知識分子啟蒙功能的時候，其實沒有注意到，我們的啟蒙做得還很不夠。這個啟蒙是雙重啟蒙，先啟蒙自己再啟蒙他人，即先要“明明德”，才可能去“親民”。 （三）止於至善的高妙境界 “明明德”講的是自我啟蒙，而“在親民”側重於推己及人。第三綱領是“止於至善”。此處的“止”是一個關鍵詞。一般來說，止是停止、終止。但在這裡，對“知止”的理解有其難度。只有當一個人有很高教養之後才能做到“知止”。“知止”是對自己的很高要求——知道進退、知悉厲害、去掉雜欲、有所不能而有所能。這個“止”的意思是說人的目的是要達到最高的善，抵達人生最完善之境，不達到極為高妙的境界就不能停止追求，即使達到好的境界也還要精益求精。 顯然這是一項很難做到的大事業，其難在兩個方面，只要解決了這兩個方面，並循序漸進，就能達到至善。首先，要知道什麼不能做，這就是那些不善的事情。第二，要知道自己該去做什麼，就是去做那些善的事情。這看似簡單其實很難，人們總是在最簡單的道理面前犯錯誤。要避免那些不好的，要去做那些好的，就是強調自己清醒的判斷力、堅定的意志力。正是因為有了清醒的判斷力，人才會有所不為而有所為，有了堅定的意志，才能達到至善完美。 至善不僅是道德的要求，也是做事業的要求，它彌漫在整個社會當中，成為人們內在的尺度。在今天的商業時代，生產的質量要止於至善，服務也要止於至善。眾所周知，德國產品的質量非常好，奔馳、寶馬等都是高質量的轎車。其原因就是德國人那種精益求精的精神，甚至這種精益求精已經到了古板教條不容通融的程度。一輛寶馬車在出廠時，檢測人員在車表面漆上發現了比芝麻粒兒還小的一塊不太平的油漆，就要重新刮掉全車油漆重新做。在很多人看來，馬馬虎虎、隨隨便便、敷敷衍衍就可以了。但德國人從不敷衍隨便，就是要把所有漆去掉重漆一遍。連對一小塊漆都如此的認真，那對機器、機件、傳動機當然是精益求精了。 （四）循序漸進的精神躍升 “明明德”、“親民”、“止於至善”是說要把內在的欲望去掉，從而彰顯美好的品德，推己及人，普及天下的真正的友善思想，進而精益求精達到至善。這是歷經歲月而不減其光輝的難能可貴的思想。而實現這三個綱領有其具體做法。其具體的做法又有重要的幾條規定：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。” “知止而後有定”中的“知止”是說知道自己的目的，就是知道做什麼和不做什麼。強調要心靜、心止。“止”非常關鍵，除了止其所當止以外，“止”還有一個新的含義，就是要停止在事物的邊界上，停止下來以後，將其變成可以居住棲息之地——“至善之地”。之所以要“止於至善”，不僅僅是排斥那些不好的，而且要居住在至善當中。“定”是說知道了目的所在，然後意志才會有定力。 “定而後能靜”是說意志有了定力，心才能清靜，才能安靜下來。“定”指人的定力，如果今天刮東風就往東跑，明天刮西風就往西跑，那這樣的人就是一個浮躁的、隨風飄蕩的人，這就是沒有“定”。定力極為重要，因為定了之後心才能清靜下來。之所以要清心是因為內心的余念、雜念太多，人在社會上就會變得非常浮躁。浮躁的結果就是出現內在的一些疾病，這個疾病表現出來就是妄動。妄動就是不按規律去動，不顧現實條件去動，執意按照自己的躁動之心奇思怪想去動，甚至是超越了現實的條件去亂動，不懂進退，不懂秩序，不懂得給自己定位，其結果就是不能“安”。不安就有危險，這是儒家所不願看到的。所以，首先要有意志的定力，然後內心才能清靜而不妄動。做到心不妄動，在環境當中才會處於一種安適的狀態，即“靜而後能安”。安適的狀態是一種安逸、舒適、激發自己的靈感和創造力的精神狀態，這不是一般的“隨遇而安”，因為隨遇而安仍然是局限而被動的。這裡的“安”是指一種主動行為，是主動去尋求的安適的狀態。只有心不妄動，身不妄動，才能達到心安理得的狀態。但是，人要做到隨遇而安，在不同的環境、不同的地點而做到心安是一個很難的過程，更何況去主動地克服環境獲得安。能安之後，人才能夠處事有度、思慮周詳，即“安而後能慮”，而且一旦定下來就不再變，能夠思考問題各個方面而達到至善的境界，這樣就會有所得，即“慮而後能得”。 這就是儒家所談到的幾條具體的達到綱領的知行方法，循此步驟就能達到至善的境界。事情往往是這樣：淺者不覺其深，而深者不覺其淺。看上去容易的事，做起來卻很難，但並不意味著沒人能做到。這裡可以提一下德國哲學家康德，盡管他不是儒家。康德在《倫理的基礎》中提出一個重要命題——“不許撒謊”。“不許撒謊”的“不許”就是“止”，“不許”在這裡是一個絕對界線。於是，有好事者就問他，如果殺人犯逼上門來，要你康德老人交出朋友所藏的地方，如果你不撒謊，把朋友交出來，那你豈不就是一個助纣為虐，跟殺人犯同謀的人嗎？康德痛苦地思考了很長時間，最後還是說“不許撒謊”。別人不明白，就問為什麼，他說，如果是為了救朋友就撒謊，看起來這個事情是合理的，但是如果“撒謊”變成了“人類本性”，如果“撒謊”變成每一個人都“必須”要去做的事情，那麼你今天撒了謊，明天就要用十個謊去圓前面那個謊，後天就要用更多謊言來使前面這十個謊自圓其說。這樣一來，撒謊就變成了人類的本性，人就變成了一個“撒謊的動物”，這就很可怕了。所以，康德堅持“不許撒謊”！這“不許”就說明了沒有什麼條件可講，沒有什麼原則可以出賣。“不許撒謊”就是對人的“至善”的高要求，這是深刻體現了他的心定、心靜、意志力、思慮周詳和精神最高境界。在康德看來，這一次他的朋友因為他不撒謊而死了，但是他維系了人類的不撒謊的權利和尊嚴。這就是“不許撒謊”的深刻意義。 “定”、“靜”、“安”、“慮”、“得”都是一種精神的、意志力的內在規范和秩序。但是現實的很多問題並非這麼簡單，常常有一些外在特例。雖然思慮周詳就能達到至善的境界，但是同樣會有問題。美國法律上曾出現這樣一件轟動性事件：一艘船在海上航行遭遇風暴，船上有一名船長、七名水手以及八十多名旅客，由於超重，船馬上就要翻了，船上能扔的東西都扔到了大海裡，但還是超重。為了保證更多人的生命安全，船長決定把八名胖旅客扔進大海，然後船終於順利地靠岸了。但一上岸，船長就被起訴為一級謀殺罪。這就是一個本體問題。當你自己思慮周詳想要達到盡可能好的局面時，它可能觸犯了另一部分的東西。所以《大學》裡所談到的關於幾個達到綱要的步驟，其實也是很難做到的，正惟此，更需認真地去做。 法庭上的辯論使得雙方爭論不休，一部分人認為這位船長正是出於深刻的人道主義，所以他靈活地以最小的犧牲換來了更多人的生命。但是那八位去世的旅客的家屬卻不這麼認為，他們根據的是另一條原則——一個人沒有任何權力去判另一個人的死刑，沒有任何權力讓另一個人去死，因為這在人性的天平上是不合法的。在我看來，理論和現實的問題都需要進入我們的視野，任何理論上的要求都有一個適用范圍的問題。如果從儒家觀點來看這個事情，或者從那些經過自我啟蒙而有覺悟的人的觀點來看這個事情，可能會認為應該讓那八位船員自己跳下去。但是如果船員跳下去了，那船上的八十幾位旅客，肯定就會葬身大海。我認為，儒家所主張的去掉雜念，彰明本心，尋得定力，然後思慮周詳，最後達到完善境界，仍然是一種不錯的，人們可以遵循的原則。 “物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”這段話主要強調“溯本正源”。人總是被一些支流末節、細微瑣碎的東西左右，而忘掉了真正的本原性和根本性所在。“物有本末，事有終始”，說明事物有本根，也有末梢，事情總是有開端，也有結束。“知所先後”是說認識有一個先後順序次序。“物有本末，事有終始，知所先後”強調，要知道先做什麼後做什麼，要知道開端與終結，要知道什麼是重要的什麼是不重要的，要知道什麼是本原什麼是末流支節。這是一個從“知”到“行”的過程。讓人明白本心，然後去知道社會世界秩序的真正的方向，最後知道事情的路徑、程序。只有這樣，才能培養根本，才不會本末倒置，才不會去坑害他人，同時也不再去醉心於蠅頭小利而忘掉了自己的本性。否則，就像《聖經》所說：你獲得了整個世界，你獲得了天底下所有的金錢，而你失掉了靈魂，你還剩下什麼呢？你怎麼去贖回你的靈魂呢？ 資料來源：西南民族大學學報
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