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淨慧法師：《心經》淺釋 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《心經》淺釋認證版-淨慧法師 再 版 序 言 以前發表的淨慧法師所講《般若波羅蜜多心經》淺釋，是根據錄音整理。經淨慧法師認證，重新核對校勘，不影響淺釋內容原義。如果前後有文字不符時，以此為准。 敬請諸位法友同仁涵諒。 特此說明！ 智慈愧拜 佛歷二五五三年七月 公歷2009年9月 序 言 諸位比丘、比丘尼、居士： 我今看到淨慧法師《般若波羅蜜多心經》淺釋一書，心境豁然頓開，受益匪淺，幾點感悟供養給諸位。法師講法主要起兩個作用：一是堅固其心；即信念之人和修道之人增益。二是指引路徑；即引領行人如何走過險地，到達彼岸。對普通人，也有驚警作用。我行學多年，只在文字、經書、名相、理論上打轉轉，未能證悟，任光陰流逝，今日方知悲哀。 當下聽聞妙法，猶如甘露潤心田，震開自心兩扇門。真修實證的人講法，明了真空實相，通達佛理，讓人注重修行。當今末法之時，湧現正法宏聲，微顯我佛真智。眾生造作輪轉，習氣深重。只有依正法精神修行，方能棄轉習氣，改惡造作為善造作，改輪轉生死為倒駕慈航。才不白得人身一回，才不枉聽經聞法一次。吾等智劣，自以為是。今日方知： 人外有人天外天，知見不同度愚頑。 求證自性見真我，家鄉報恩在佛前。 一石激起千層浪，靜坐禅行當下難。 六根著觸無窮盡，當頭棒喝感謝誰。 祝有幸讀到者，依法早行，速證聖果， 共度群迷，同奔蓮邦。 受菩薩戒弟子：釋正修 佛歷二五五一年十一月十九日 諸位仁者： 南無大悲觀世音菩薩（三稱） 佛住世時，沒有這部經；唐玄奘法師去印度取經期間才有。當時他走了三天三夜、斷糧斷水，後有野狼跟蹤，在這種情況下體力不支昏倒在地，他最後一念是“我必死無疑”。當再次醒來時，卻看到一位老者在他身邊，而且給他備足了干糧和水。唐玄奘問老者是誰，老者給他講了這部心經。當他再想細問時，房子沒了，老者也沒了，這時在空中，觀世音菩薩顯像。唐玄奘法師把這部心經帶到古印度後又傳回中國；所以這部經是觀世音菩薩的化身所說。上述內容，是根據一些資料記述而講。請不要爭論，我未作考證，不影響經義內容。 一些人對“化身”這個概念理解的不准確，認為“化身”就是“化身”。請問：“化身”是以什麼生命狀態存在這個世間？在這個世界起什麼作用？它的實相是怎樣的？這在佛經上沒有。沒有證悟的人判定不准確。談到化身的同時，就有“法身”和“報身”。這是在佛教裡常說的“三身”。都說“佛正法住世”，卻無人理解“住世”的真正含義。因為佛說的法，普通人做不到；佛的智慧，用滿天下人的思維，也思維不了。 什麼是佛的“法性身”？《華嚴經》是佛說給法身大士的，這是方便說；准確地說，是化身佛說給化身菩薩的。天龍八部、釋梵天王、天眾是報身眾生；《華嚴經》不能說是佛給人說法，應該說是佛給眾生說法。總的來說，欲界天天王是報身菩薩；進入色界、無色界的天王是化身菩薩。這是我觀察證知，若有因果，我自承擔，與諸位無關。佛法既深妙又很簡單，這種說法在經書中我沒看到過。我們就在毗盧遮那佛的法性身當中。法性身是“願力成就”；是一切能量的本源；是一個輪廓、范圍，也可以說是世界涵蓋的能量的總和。這裡的一切是毗盧遮那佛的本源功德。這種法性，是一種能量，不是想象的。比如這個院子、房子裡什麼都有，這些都是修證而成就的，是證得來的。沒有幾大阿僧祇劫的修證，是成就不了的。“報身”是這個世界的真正主人，得到享受的也是主人。“報身”是“功德成就”。“報身”一定是在“法性身”之內享受，這個娑婆世界的真正主人是報身佛盧捨那佛。報身成就才能帶動法身成就、化身成就。各位現在都是報身，“盡此一報身，同生極樂國”。自己的“報身”修不出去，永遠也沒有化身成就。報身佛是“樂”的主人，是世界的宰主，是正定享受，是娑婆世界的真正主人。整個娑婆世界，包括天王也受之約束。釋迦牟尼佛是化身佛。化身以兩種形態存在於世，一是示現不同眾生的形體而存在；二是以無影無形，以光能的形式存在。前一種好理解——觀世音菩薩可以化身為一個出家人來這個世界，大勢至菩薩可以化身一個在家人到這個世界。另一種不好理解，有修證功夫的人，或者乘願再來的人不懷疑，因為他們可以見到，或者有的可以感覺到，有人聽經聞法時感到身體發暖、清涼、有光等現象。化身以這種生命狀態存在的時候，可以化三十二相，以什麼身得度就現什麼身，但是又沒有形像。真佛無相——不是以肉眼看到或肉耳聽到的。這個世界也有證得化身成就的人，乘願再來。觀世音菩薩可以化佛身度眾生，可以化三十二相度眾生。為什麼一些有化身成就的人還要修呢？十地菩薩只能以十種身度眾生，不能以“佛身”化度。區別在於，十地菩薩成就了有限的功德。釋迦牟尼佛雖然肉身入涅槃，但佛還在這個世界住世，你若修得有本事，佛可以每時每刻賜給你另一種能量。當你拜釋迦牟尼佛捨利時，右繞三匝或七匝，佛就能賜給你能量，讓你感知到。佛名義上滅度，但實無滅度。 前面介紹了“法身”、“化身”和“報身”的關系。聲聞、緣覺只是請長假，是名義佛弟子。佛在說《楞嚴經》時，談到了這個問題。為什麼？這裡非常奧妙，有的法師講法，只是佛怎麼說他怎麼說，這樣的“法師”講的是“佛話”，用“佛話”去攻擊有證悟的人。這樣的人是“增上慢人”，沒有真修實證，沒有他自己證悟的話。聲聞在修證過程當中，修到三果羅漢圓滿時，沒有發菩提心，直接進入到四果羅漢，就在相應的那層天享天福，而沒有往生到其他佛國土去。由於這些人不能成就自己的化身、法身，沒有往生到其它佛國土去；從實相上講，聲聞，緣覺只能在娑婆世界毗盧遮那佛的國土成就。所以，聲聞、緣覺是名義佛弟子，不究竟，沒有成就自己的法性身，就沒有成就自己的佛國土，經過八萬四千大劫還是會墮落。只有發菩提心，往生到極樂世界，往生到兜率內院的菩薩才有機會成就自己的法身和化身。但是，聲聞、緣覺是這個世界修行人的皈依處。因為修行必須從小乘學起，菩薩都是聲聞、緣覺發菩提心修行而證得的；就像我們上學一樣，大學必須從小學開始。那為什麼要發菩提心呢？根本原因是要成就法身和化身。看呂祖（呂祖是皈依弟子）的書上“僧道一般同”是什麼境界？是“小乘人”的境界、是“鈍根阿羅漢”的境界，道家稱色界與無色界天仙的境界。他們定力極高，可是他們與聲聞、緣覺一樣，要辦什麼事情，必須親自過去；而菩薩化身過來就可以，報身不用來。這種情況就是“智慧不足”。為什麼智慧不足？基礎是功德不足，只能成就有限的功德。因為每尊菩薩的成就，都不是在一個佛國土成就的。諸位要知道，一定要成就報身才能成就自己的佛國土。再深一步講，只有圓滿七地菩薩，具足化身成就以上的功德；才能有法身成就。講心經應明確這些義理，有助於理解經義。諸位不用再從理論上探討這些沒有邊際的事情，有些是實證得知的。 <<般若波羅蜜多心經>>【經名淺釋】 “般若”是“智慧”，經名是“心到達智慧的彼岸”之義。再具體一點講，就是“心到達智慧的彼岸還不算，還要到達無極限的程度”。“波羅蜜多”是“無極限”、“沒有邊際”。“般若波羅蜜”是化身成就的菩薩說的到達無極限彼岸的智慧。為什麼菩薩用化身說？化身菩薩為什麼要說這部經？佛教把禅定看的非常重要，所以一開始就說禅定。不但要進入禅定，而且還要進入深禅次定。什麼是“深禅次定”？定境無邊際，禅、密、淨都有，淨土的“念佛三昧”就是身、口、意三休息。你的身體各器官沒待著，你的思維滿天下亂串，你能說自己身、口、意三休息嗎？處在一種“定”的狀態，只有在“定”當中，才能觀察到你想象不到的實相。必須是深禅次定，才能觀察諸佛境界。 “般若波羅蜜”——彼岸的智慧只有通過禅定才能得到的，沒有禅定功夫，沒有這種境界就到達不了彼岸。離開禅定說“念佛回家”都是虛妄不實的，都是有為的。淨土宗證到念佛三昧，等於禅定。 禅定的境界什麼樣，“色、聲、香、味、觸、法”不起作用。佛說“以色身見我，以音聲求我，是人行邪道”，是你沒有進入禅定的境界。否則絕不會用音聲、燃香供養等有為的形式，求出三界。不入禅定的時候，一切皆是有為造作，不解決根本問題，還是五蘊思維在想。一些學佛人，幾十年不入道，只研究理論，不依法修行，不進入禅定，只是做表面文章。正如一些法師講的，以水濟水，水越發越大；以火濟火，火越燒越旺，去除妄想無有出期，都是不明白佛教真相。達摩祖師問他的弟子，“你們從我這得到什麼了？”眾弟子大多用語言回答，自稱如何如何，只有一個弟子不言語只磕頭，他才真正得道。用音聲、言語，道就斷了，因為那是虛妄有為的。進入禅定境界，沒有語言。沒有達到定的境界，很難逃出火宅。有人會問：“我們修淨土的還有沒有可能成就？”光念佛號不去靜坐，成就是以後的事情。但現在還是要從當下做起，這是學佛的基礎，學佛首先要改變自己的身體。我怎麼哄著你都不如你踏踏實實去坐，今天坐一個小時，以後就少坐一個小時，只要坐了就不會空過，肯定有成就的一天。腦子的念頭多啊，念頭就是身體五欲的需要。為什麼？因為我們的身體是法界中物，身體總是有我需要，以法生心，離不開外部的世界，聽什麼染什麼、見什麼染什麼。這個身體本身就是法，但是這個法是顛倒之法，這是有為的身體，功用、妙用都有。性是本源，住法生心，眾生隨種種法而著種種法生心。所以，有偈雲“這點靈光道上來，只因逐妄隨塵埃，今君要見回鄉路，悟得心經道法開。”學佛證道要從空入手，“他人難用力，自度自家身，智者超三界，愚者生死輪”。自己不修無人代替，看別人吃飯，說別人吃飯，不解決自己餓的問題，他人幫不了你，當你證得空的境界時，才知“往來不相代，你我誰是誰”，這個世界好恐怖，“不覺兩淚流”。為什麼開悟的人都哭？這些年，這些時間白白浪費，今天才找到回家路，他誰都不怨，不怨天、不怨地、不怨佛，只恨自己，“有岸不回頭”。觀察自己，“隨妄惹塵埃”，隨業現像不識面，我們今天租這個屋，明天又租那個屋，改形換態到現在還不知主人公是誰。隨業往來，隨業現形；今生是狗，來生是豬。你看狗不咋地，你曾為狗，“無始劫來自租屋，至今不識主人公，隨業現形不識面，地地道道可憐蟲。”這是法師開示眾生的證悟語。什麼人最可憐？身在六道輪回中，自己渾然未覺；改形換態異新命時，還在感歎現代文明的好。佛教不排斥文明，修證的人，當你證到一定境界能去四王天時，會覺得宮殿很不一般。我們現在這個世界原來如此。這真是顛倒的，你都不想多待一會兒。所以，佛菩薩倒駕慈航，來接引我們的主人公。我們的主人公是自性，方便說是神識，是心。把它接出去，不再改形換態，別再租屋子了，這個屋租到期了，“盡此一報身”，這才是我講這部《心經》要明確的大義：從緣起講到經名，只是從大義上給諸位略講。 【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時】 “觀自在”，觀誰自在？首先是觀自己的心自在，觀世音菩薩觀自己自在。化身菩薩說法，不是肉身說法。心自在，不是一句空話，不受三界、宇宙法則的限制。智慧沒有達到彼岸，福德沒有那麼大的能量，自在不了。為什麼？聲聞、緣覺不行，去不了其它佛國土， 不是徹底的自在，福德慧德不足的人去不了佛國土。觀世音菩薩是徹底的自在，十方佛國土，可以隨意去化度眾生。然後是自己自在，不是別人自在。我自己自在，沒證到自在談不了。我們普通人能不能證到，有修證的人都知道，他的身體在這個世界，身心每時每刻都享受到極樂世界的待遇，和觀世音菩薩的“定境自在”完全是一回事。人只要好好修行都一定能達到，是可望可及的事情，可不是“僧道一般同”。如果人人是佛，那我們還修什麼？不發菩提心，只成就聲聞、緣覺，最後就不得自在。一般人認為“上無佛道可成，下無眾生可度”，那我還修行什麼？另外，十地菩薩還有一念無明未破，自在有限。只有佛和諸大菩薩是徹底的自在、了義的自在；所以，修行人要累劫修行，積功累德。 概括地說，觀自在的第一層意思是觀我心自在；第二層意思是智慧到達彼岸的境界，圓融無礙。“智慧的彼岸無極限”，是佛的境界。西方極樂世界是從地界方位上說的；從實相上說，也是佛的境界方可知曉。彼岸無極限的境界是圓融無礙，其他人都不能達到自在。《西游記》中，唐僧取經回來到通天河，把經書放到龜背上，最後被掉到河裡，這是應了十事九不全之理，現在的法師，講經說法，都有意無意留個破綻，只是在證悟上不誤人。在記憶的問題上可能是張冠李戴，有意無意使的障眼法，我們不要求全責備。你盼出名他怕出名，他的境界和你不一樣，他不可能把佛的智慧境界全部說出來。另外，有所言說是顯，無所言說才是真，你就那麼相信語言嗎？《金剛經》是一部破相的經，學佛人不執著，從眼下入手，修禅定從當下開始。你靜坐三年五年，若想求善知識請教點什麼，法師會告訴你；或者當面指出你的問題或其他一些重話，當頭棒喝絕不挑好聽的說，明明差了，再順你意說那還是菩薩行人嗎？順你說是誤你。 自在智慧達到彼岸，行、住、坐、臥無非是禅，這是在靜坐基礎上，進入禅定的境界。經常進入定境的人，和觀世音菩薩的不受五蘊束縛一樣，不管“色、受、想、行、識”哪個方面，包括自心起的念頭，什麼都不染著。自己的習性一出來，用一句佛號代替它。一定要知道淨念不是思維在念，是體內頸部以下、胸部以上，有一個念佛的，綿綿密密，念得非常清楚，而且有規律，大腦一溜號稍有不注意就聽不到。一句佛號感知間，這才是禅，才不受五蘊控制，一定要知道是從內心發出來的。能夠淨念的人什麼狀態，走路如同風擺柳，輕飄飄、軟綿綿，處於虛空狀態，感覺不到身體的存在。在禅定中，首先手沒了、胳膊沒了，最後頭沒了。佛教有個公案——“我的頭怎麼沒了？”這是什麼境界？空的境界，這是在禅定中證得的。有人說，那位法師怎麼不慈悲啊？不理人啊？要知道，法師跟你說句話，那是浪費他享受的時間，那是法師的身命財，浪費不起。 六塵（色、聲、香、味、觸、法，）沒有了，六根不染六塵，這才是到達彼岸的智慧。十方國土自由往來，自由現身，度脫眾生，這種到達彼岸的智慧，是一種超世間的智慧。智慧是哪裡來的？是修行證得的。境界是觀察到的實相。 從空的境界上說“上無佛道可成，下無眾生可度”。從實相上說，“上有佛道可成，下有眾生可度”，這是讓人在空相上無執著。為什麼？由於人“有佛道可成”這一念，是空當中一種執著心，“下有眾生可度”也是一種執著心。所以，一定要從空的境界上有那種智慧觀照。從實相上說，我們天天在干什麼？從靜坐開始為了什麼？這就是“上有佛道可成”，成佛後度眾生是自然而然的事情，是未來的事情，不是現在的事情，是達到彼岸智慧成就後自然而然升起的一種行為、一種心態。有種人，一聽說“人人是佛”就不修了，就去弘法，在家人有這種狀況，出家人也有。從當下開始靜坐，從實相上說，上成佛道，成阿羅漢都不究竟，不發菩提心成就不了自己的法身、化身，八萬四千大劫後墮落；必須積功累德，廣度眾生，最後成佛，佛壽無量劫。有人說釋迦牟尼佛不也活八十多歲？我不修行不也活八十多歲嗎？那是示現爾。不要看佛肉身，那是化身佛示現的。十方佛國土，無量億化身，佛壽無量，無時無刻不在為眾生說法，佛的生命狀態就是這樣，隨時可以化現。人就不能化現，因為人不能給人化現，不具有化現的能量和智慧。人死有的做鬼，只能讓家人有病，消耗別人體能，沒有別的能力。 並不是鬼讓人有病，而是它常在人身邊，身體就像貼了一塊冰，人體的熱能就讓它吸去，人有鬼穢病就是這個道理。佛能給人帶來能量，法能給人帶來快樂幸福。 “觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時”。一個行字，我沒見哪位法師做過詳解，都是一帶而過，但恰恰這個“行”字是這部經最重要、最關鍵的一處。“行”是一切修行的根源，信是道源功德母；若信了不行，那就什麼也不是。普賢王菩薩的十大願王，就是告誡眾生要行的。信後眾生的一切是從“行”字開始的，沒有“行”哪來“般若”？一切智慧是從“行”字來的，那麼怎麼來理解“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時”中的“行”呢？ 用身體去實踐佛法就是“行”，離開我們肉體的實踐不算“行”。誦經、燒香、拜四大名山、供養等等不算真行。身體靜坐下去，無論你是學什麼法門的，都離不開這個事，離開了靜坐一事無成，我可以給你下斷言。過去有記載，有人念“條埽噶哒”就能念成佛。這樣的人確實有，但是特例。因為他傻，什麼都做不了，就會念“條埽噶哒”，一念就成。你比誰都聰明，思維那麼活躍，你能做到嗎？這是中國的一個特殊案例。你讓他想金銀財寶他不會，而且當你觀察到實相時會發現，這個人是多劫修行到這個時候了，你要知道他今生是示現來的。別以為他傻，你最瞧不起的人就有可能是菩薩，你想聽什麼，他偏不說什麼，而說你過失是看你有點造化，點你三言兩語重話，你有什麼缺點怎麼怎麼地，你要不識人的話一錯就是幾十劫過去，最後繞了多少生多少世空過。因為一個“行”字特別關鍵。聽完心經，我們也去“行”，多大歲數也得“行”。大迦葉尊者八十歲開始“行”頭陀行。你看那位法師修得很好，你一天也沒靜坐，他密行幾十年了，你知道嗎？大迦葉尊者的頭陀行都行多少年了。有的人拿著《楞嚴經》衡量周圍學佛人，我講你連一果羅漢都對照衡量不了；因為佛經說的是四禅天以下的境界。 學佛人從當下開始身體力行去坐，有坐就有證，沒有證是顛倒的，隨眾生業報而顛倒。這個世界是幻化的，是顛倒的。我們內心想的隨眾生業報顛倒，外邊所做還是顛倒的，一天不坐，用顛倒知見衡量這個，能衡量的了嗎？佛早已證知了這個公式，人卻不會用。而用人的顛倒套用這個公式，標准已經失衡，相去甚遠。從靜坐開始啟修。觀世音菩薩現的像是結跏趺坐（多數是），觀世音菩薩天天在給我們說法，鑄成銅像來給我們表法。十方諸佛坐道場，不是站道場，一定要明白結跏趺坐的目的。只有我們去行坐了，才能進入禅定，有定的境界，智慧就自然證得。說來說去，那只是理論研究，理論研究永遠不能到達彼岸，永遠也不能得到彼岸的智慧。有人問，有的法師教我們去做善事，你怎麼教我們去靜坐呢？我講講靜坐和做善事的關系，不去坐的誤區在哪裡。有人不知道不了解這個法理，認為一句阿彌陀佛，做善事就能成就。我要告訴諸位，做善事不能代替靜坐，善事和靜坐是相輔相成的關系，有靜坐功夫的人，再去做善事，只有這樣才能心安穩固；不用擔心張三會整我，李四會害我，處處是善緣，無需受良心的譴責。做買賣的為掙錢缺斤短兩，你不怨他；自己說過話辦過事心不安，你往那一坐就業力現前。不學佛的人，覺查不出來過失。做善事幫助人，周圍都是善緣，心情非常愉快。看見要飯的要供養，誰有事能幫一定要幫。但做善事代替不了靜坐，只為得到一個好的外部環境，否則的話，你剛一坐，老婆就七三八四的叨咕，你能坐住嗎？在寺院有人罵你三分鐘，你不起來跟他吵就算你修行很好了。沒有一個做善事而得的好環境，我們怎麼能順心修道呢。過去人修行一段時間就去住茅棚、到山洞閉關，就是為了一個好的修行環境。在家人，從做善事開始，有的修塔造廟，有的放生等等，善待周圍的人，用善巧語言，什麼活都爭著干，得到一個好的修行環境。怕就怕有人一邊干活、一邊叨咕；一邊干活、一邊埋怨，結果修行環境都被破壞了，別人還不理解。有人認為做善事更重要，就不去靜坐了。我曾遇見三位出家人拿著佛像掛墜在大街上要與一位居士結緣；我問出家人這是干什麼？出家人說，要度眾生就得做善事。我又問“生死事大，做善事就能了脫生死嗎？釋迦牟尼佛就這樣告訴我們的嗎？”那三位出家人聽後，施禮而去。出家人謙虛的很，在家人也應這樣。要知道只做善事不能了脫生死，這只是輔助條件，是給人靜坐念佛創造一個方便條件。做善事來自於自己的善言和善念，從心裡培養，善念是根，不能做違逆自己良心的事，處處以佛心、菩薩心去善待周圍的人。張口說話平平常常、非常柔軟，誰聽了誰高興，不說諷刺和挖苦人的話，千萬別有“我為人師”想，別總想去教別人；要想“我處處都不如他人”。我勸人穿點破衣服，干點粗活兒、累活兒，自己調轉調轉，體會體會，我高貴也和別人一樣，去掉我慢心；若天天誇誇其談，都是一些文文的說教，就把樸素的善念給忽略了。善念就是這麼培育的，有善念才有善言，說話讓聽的人都高興，不傷損任何人，這是講在家人怎麼培育善念。這時才能有善言，讓人聽你的話生歡喜心。但善言和修道的“棒喝”是兩碼事，大多數眾生根基不夠。有人說這個師父挺好的，總也不批評我，我說是因為你不值得批評。舉個例子，某家有三個子女，其中一個天天干活，還挨父母的批評，依你們看，還是什麼也不干的那兩個好，但當家有大事要擔當的話，父母肯定找那個天天干活的孩子去。你別看他干活出錯挨批評，這是幫助他圓滿呢，受到嚴厲的、狠狠的批評的一定是可造之材。 善言善行做善事，受到人天歡迎，各處神靈、天人都歡迎佩服。成佛得做天人師，天人不佩服，怎麼能成天人師？修行好的人也可以受天王供養，不是這個人厲害所致，而是他的功德令人佩服；有修為的人，大仙（鬼穢）見了就害怕、就給叩頭。有位居士雖然沒有一點文化，卻能把一些人身上的仙弄走，是她的德行和功德令人佩服，才能讓大仙高高興興地離體。善心感天動地、龍天護佑、大慈大悲，聰明裡面無慈悲。善念、善言、善行，是靜坐產生禅的輔助條件，善言、善行、善事是標，靜坐產生禅是證悟之本。標本關系，不能本末倒置，兩者是相得益彰的事情。一個修行成就高的人，一定說人話、辦人事，把一切佛法都滲透到言行當中，化成無聲的語言做出來，這樣才令人佩服。所以，行非常關鍵。“觀自在菩薩行深”關鍵在這個“行”字，離開“行”就沒有下文，只有“行”才能進入禅定，只有“行”才能產生智慧。我們的善言、善行是“行”的另一面、是標，發菩提心到三果羅漢圓滿時再發，在禅定之前可以去靜坐，去住茅棚，然後再到世間去“行”。 一個“深”字，怎麼來理解。是“深”就不是淺薄的智慧，是“深”就不是初行的智慧，只有到達深禅次定的境界，才能到達彼岸。進入一果羅漢是淺禅次定，一地菩薩是中禅次定；到達十地菩薩、等覺菩薩時是深禅次定。深禅次定的表現是時間很長，可以幾劫、幾十劫坐道場，阿彌陀佛十劫坐道場。淺禅次定的表現為，走路可以禅定，吃飯可以禅定，看電視也可以禅定，氣脈停了，自己清清楚楚，心裡一句佛號綿綿密密，持續十分鐘左右。有修行功夫的人，行、住、坐、臥都可以進入禅定。三車和尚的公案，別人看他似在睡覺，不知他可以睡中進入禅定；有人躺在那裡卻睡不著，夜不能眠，睡不著還鬧心。有的人做夢，說給我解釋解釋，這是凡夫一個，還談什麼證悟！別看人睡覺也打呼噜，睡一宿只覺得像幾分鐘一樣，進入禅定，享受著別人無法想象的快樂。這是學佛的人百分之百能達到的境界，誰實修誰就能得到這種禅定。 “般若”是梵語，譯成中文是“智慧”。從廣義上說（或者從大的方面說），從一句南無佛開始到成佛的那一天，整個過程都是“行般若”的過程。修行人雖然乞食化緣，一句南無佛號，開始進入般若狀態，開始自覓“衣中珠”。有人感覺念佛號時一句一句好像都往心裡裝，那是我們平時經常念南無佛得來的；狹義的“般若”，是從新發意菩薩開始直至成佛的過程。人和人不一樣，各有各的因緣，有的今生去坐就能成就品位菩薩，看自己坐的怎麼樣，實際上這個過程當中就在行智慧，也是積功累德的過程。例如，人從幼兒園開始（有的是胎教）的整個修學的過程都是培育他的智慧，不可能一個人在深山裡出來就是博士後，從開始到有結果的過程都是般若。智慧是什麼？智慧是功德圓滿時了見佛性，智慧是自性具足。修行過程當中就有功德，做善事的過程也是功德，只是不讓人貪著；智慧是超越人思維的靈感，是一種覺知，是神識本身具有的，是自性本身具足的能量，是萬能的本源，也是彼岸無極限的。整個宇宙是法性身毗盧遮那佛在那支撐著呢。這個世界是五火神下界，各有各的神在那主宰著，這都是禅定當中依靠智慧所觀察到的。四果羅漢能觀察到八萬四千大劫以內的事情，佛能超越，這才是彼岸無極限的智慧。什麼是方法（技巧）？佛教認為是“善巧方便”。具體的說，就是根據什麼人講什麼法，是智慧的顯用，而不是智慧的本源，講“善巧方便”的根本是智慧。佛、觀世音菩薩的智慧我們現在不具足，那我們世間人應具有的智慧是什麼？我問一個人“什麼人最有智慧？”能找到什麼人最有智慧，就知道什麼人最愚蠢。如果光在理論上研究，肯定回答不了，所以不要把智慧和現實生活隔離開來，這個人沒能答出。我告訴他，“歡迎別人幫助他的人最有智慧，也就是歡迎批評你的人，微笑面對天天給你出難題的人和說你不好的人，能做到這些的人最有智慧。反之，拒絕別人幫助的人最愚蠢。”你學佛別人幫助你，說你某某地方不足，你的“知見障”很嚴重，你能接受嗎？觀世音菩薩化成一個乞婆，到你跟前考驗你，你能接受這種反面幫助嗎？張子房他師父讓他揀三次鞋，他都恭恭敬敬地把鞋遞給師父，他師父才把治國之術、治軍之術傳給他。所以，拒絕從反面幫助的人最愚蠢，捧你多高，摔的多狠；經常從反面給你提出意見的人，讓你時時注意克服自己的過失。誰要是說你三言兩語，你就脾氣來了，嗔恨心上來了，能說你有智慧嗎？說智慧不是智慧，做智慧才是智慧！誰要是批評你，正是從反面幫你。佛說提婆達多的例子，正是這個道理。現實生活中，對手高，才能成就英雄，你的對手多高，你的本事就有多大，你要是不能克服自己的反面，不但沒智慧，而且後果很可怕；若是還不改，將來地獄會幫你；你不是好嗔恨嗎？讓你脫生成毒蛇、毒蟲等，非得把你的過失矯正過來；你有能耐你好斗，就讓你脫生成修羅，讓你天天打架直至業了為止。學佛的人不拒絕任何從反面提出的不同意見，而且還要熱烈歡迎、由衷感謝、欣然接受。你幫助人的時候，千萬不要幫倒忙。有的人不知道對方是什麼狀況，也不知道他的根基怎麼樣，就勸他學佛。我們幫助人的時候，要注意效果，如果一個人根基不夠，若勸他信佛還會落埋怨。 智慧和德是什麼關系？智慧是功和德的結合，慧德和福德的結合才是功德。什麼是“功德”？功德是具足不同道位的條件。若證得品位菩薩、品位羅漢，本身就具足那種功德，有這個功德才是真功德。做點善事也不說，做無名英雄；幫助他人不被人知道，這樣去幫才是真功德。若做些善事，恐怕別人不知道，被妄想所轉，就變成了所謂的“人天福報”，人天福報很可怕。有智慧的人，才能行德事，做有德的事，普通人說你有德，是指在家行孝道，對子女要慈，夫妻行平等愛，對鄰居能幫的幫，而不是挑剔。做事不損人利己，做官有官德，為老百姓做點有益的事情，不光說不練，不坑害老百姓等，這樣才能培育自己的德本。 學佛人從一句南無佛開始，放生、供養等等，這樣培育才能逐漸增長智慧。禅定到一定時候，無我想，對幫助別人無求想，天天行好事、做好事，不圖名、不圖利，不求回報，這樣的人是行菩薩道。有偈雲：“眾善奉行似無難，隨喜功德樂人天。你善我善大家善，一善再善善無邊。”特別是菩薩行人，幫完你無聲無息地走了，都不知是誰。在家人容得下一人是好夫妻；容得下丈夫、妻子、兒女是好家庭；容得下雙方父母是行孝道，這是德；能容天下眾生者是菩薩；能容宇宙眾生者為佛。眾生無論造作什麼惡事，都能容，就有這麼大的容量，就是行菩薩道。做極惡事的人死後為鬼，鬼死後震碎為漸，千佛出世再轉為人，佛都給一次機會重新生還為人。佛的德就這麼大，衡量一下自己，別人有個小過失你看得比天還大，自己的過失再大，也看得比針還小。人的一切善行、善言之本，是善心為德。菩薩的慈悲願力是德。六道眾生，惡鬼是奸猾之徒，損人利己是奸，會算計、很乖巧，但有地獄等著呢。凡是進監獄的人，他敢殺人偷財物，都由於他沒德才造作這麼多壞事。智慧有什麼作用；簡單地說，在修行的過程當中，少走彎路，少受外界懲罰，不受六道懲罰，菩薩有智慧可以常在佛的身邊，佛有智慧與宇宙同存，常寂光淨土，常樂我淨。智慧的功用永遠也說不完，從過程當中不犯過失，到成功之後還能享用。 淨念相繼是從靜坐開始，心無雜念，棄轉習氣，淨念後由輕安到法喜，禅樂為食，法喜充滿。若沒做到這點是做不到靜，靜是淨念的開始。由身體為第一需要，所以行才有智慧，從靜坐入手，佛號不靜不入心。所以佛說，靜坐一須臾，勝造七寶塔，一切功德從行開始。怎麼才有智慧，從靜坐念佛開始就會有智慧。 “波羅蜜”為梵語，釋為“彼岸”，是究竟，在宇宙中是究竟，從地界上方便說是極樂世界，新發意菩薩奔向彼岸時，道不退轉。讓他停留不學佛，他不干。平常人遇到困難就轉彎，前進一步退兩步、三步，有的一退幾千年。聲聞、緣覺難發菩提心，關鍵是因為遇到自身困難，如吃苦奉獻不討好，再加上自身的煩惱。為什麼遇到困難就退轉，因為沒有到達彼岸的智慧。包括六地前的菩薩，在轉人身的時候，遇到困難有退轉心，但不退道。 “波羅蜜多”是無極限。什麼多，佛教認為智慧沒有邊際；道家講大道無有涯際，但有邊際。有很多的含義，我簡單說： 一、時間多，進入禅定功夫時，幾劫幾千劫。 二、內容多，凡夫—聲聞—緣覺—菩薩，直至成佛的整個過程，各有因緣內容。 三、智慧多，從一聲南無佛開始到聲聞，緣覺，菩薩，不同時間包含不同的智慧。 四、眾生的心多，去掉我、法二執的心，即差別心、執著心等等。從凡夫到成佛有很多階段，佛去掉了這些習氣。觀世音菩薩以三十二相身度眾生，這不是心多麼，觀世音菩薩沒有千手千眼，能稱千手千眼嗎？觀世音菩薩心多是智慧多，觀世音菩薩依心而現身，以什麼身度眾生就現什麼身。 【照見五蘊皆空】 “照見”不是眼睛看，是我們的身體進入禅定時，我們的神識觀察的世間的事物，是“照見”；“五蘊”是“色、受、想、行、識”。在定的境界上，連名字都不可得。人進入禅定中，一念就出定。進入禅定只是身體在無限暢快，一句佛號，似念似不念。才能“照見五蘊皆空”；“五蘊”可怕，“五蘊”召至“五濁”，即劫濁、見濁、眾生濁、命濁、煩惱濁。我們五蘊不空，逃不出五濁惡世，必須空掉五蘊，才能進入禅定境界；所以，禅定太重要。“照見”是回光返照，照自性，性裡無五蘊，真空無塵埃。當我們進入禅定時，哪裡有一點塵埃，天下都沒有事了。成就了報身，還得成就法身和化身。大乘人和小乘人的境界不同，大乘人知道進入這一境界繼續戒修。只有報身進入這一境界，才能成就法身和化身。要成就那兩個身，就要發菩提心，發菩提心不是用嘴發的。一切苦皆由五蘊生，五蘊來自六根；六根即眼、耳、鼻、舌、身、意；六塵即色、聲、香、味、觸、法。六根對六塵，六塵對六入，六入後累劫無明外現，為習氣妄見，妄念是顛倒知見。一切的習氣、妄見是五蘊裡出現的狀況。禅定裡面有空的境界，空後方識“真我”，識“假我”，方可能解脫、逃離輪回之苦。當進入禅定時，自己的神識出去，看到自己的身體是一堆臭肉，坐也好、躺也好，清清楚楚是什麼狀態。自己知道是假的，但是成道修道還得善待它、維修它，利用它，用它修行，脫離六塵，不受外界所染。五蘊皆空，才能逃離五濁惡世。所以，才有“照見五蘊皆空”。 【度一切苦厄】 要知道我們的身體是五蘊的資本，一切苦的苦本。因為身體有神識，有七魄住體——心、肝、脾、胃、腎，各有功用；還有意根，天天幫人打壞主意，性根天天幫人想不該想的事情，身根沾染世間的花花綠綠，也是六道輪回之本。身體造作，六賊當家做主，天天幫人打壞主意，身是苦本。有人會說，那我不要這個身體了，可不可以呢？不要身體就是中陰身，中陰身有識五蘊，是鬼；橫死的人為鬼，鬼更苦，大廟不收、小廟不進，還沒到枉死城，天天受罪、苦不堪言。 【捨利子】 釋為佛子，捨利是佛的功德圓滿所成就，廣義為佛弟子。 【色不異空，空不異色】 本源自性，有形就是假相，無相才是真形。一切物體與空不染、不礙、不排斥，當我們的神識觀察到世界的一切物體時，什麼都不能阻礙，神識穿牆而過，對世間的陽光、雨露、美色、財寶皆不感興趣。神識與這些就像水和油不染一樣，不受其影響，一切有形有色的物體與它都不排斥。色的境界不受空的束縛，而進入定境，這就是“空不異色”。眾生逐物心生，顛倒妄見，隨物流轉；空的境界不見物生心，不隨物生心，而心能轉萬物，空能轉萬境。 【色即是空】 對身體而言，身體是色的存在，空是身體禅定的境界，無有身體，就無法進入空的境界。首先，沒有身空，談不上意空。空的過程是：身空、意空、心空、性空。神識離體，借假修真，還得利用這個身體，積聚功德，完成人修行的任務，這就是“色即是空”；證得身空，感覺不到身體的存在，大腦停止思維，正是六祖大師“本來無一物，何處惹塵埃”的境界。我們的身體是禅定的載體，我們的身體與宇宙相通，進入這一境界的高僧大德都知道這個境界。我們學佛人不是空談的，證得時都有這個境界。到四果羅漢時，執著這個空的境界，執著身空、意空、心空，而不願去度眾生。這時，多說一句話都是以“身、命、財”為代價，以損失禅樂法喜為代價，所以說發菩提心很難。 【空即是色】 空是身空、意空、心空、性空，觀世音菩薩及諸大菩薩才能證得性空，性空方能成佛，沒有前三空就沒有性空。 如一杯帶有顏色的水，水和水之間有顏料，整杯水中有一種淡淡的顏色，但肉眼看不出縫隙來，這就是“空即是色”，兩者互相包容，水又可蒸發出去。因此學佛人要善待自己的身體，別學佛幾天這不吃、那不吃，黃臉病殃殃、走路恍當當，一看你誰還學佛？學佛的人，一定要身體健康、精神飽滿，讓眾人看到學佛好。進入禅定，必然出現境界，當一個人禅定到一定時候神識要出離肉體時，眼睛睜不開，即使晚上出來，也睜不開眼睛。為什麼說“天堂有路你不走，地獄無門自來投？”就是因為我們神識到了外面睜不開眼睛，就像一個長時間在井下采煤的人，出井也不能馬上見光。必須經常定空出體，才開天眼、慧眼。修證是積聚能量，精化氣、氣還神、神還虛、虛還無（道家到此）、無還妙有。神識才能看見物體，“照見五蘊皆空”。一開始耳朵如聾如啞，到了其他世界，由於功德不夠什麼也聽不懂，不要以為定後什麼都有，開悟是學佛修證的開始，還要靠自身去行證，還得靠積功累德，自然去打開，觀世音菩薩絕不會幫你把眼界、耳界打開。 【受想行識 亦複如是】 受想行識互相不排斥、不礙、不染污，這時言語道斷。在定的境界不需要語言、音聲。如果產生思維，定境馬上就被破壞，有人執著念某本佛經，我說黑的是字，白的是紙。言語道斷，往生極樂世界佛國土，不是靠音聲說去的，都是神識自己證得的，都是自身的自性證得的。道不需要言語，佛也不能把誰“說”到極樂世界去。所以佛說，千劫多聞，不如一日修無漏學。言語道斷、有念無空、定中無造作，空境習氣不改，有偈雲：“向前不如退步，做作不如自然，同居身努力，同住心向前”。我們前進不如讓一步，把方便讓給別人，把功德、善事讓一讓，你為學佛做作，你為做好事而做好事，被相所轉，色、受、想、行、識全體現。 【捨利子，是諸法空相】 人、法皆空。人空、法空，當進入禅定以後，覺察不到身體的存在，是人空，定中無相、外現身相，諸相非相，即見如來。覺察不到身體的存在，心無染。這個世界諸相是法空。神識不受諸法，對身體不受控制。沒有修行的人出離肉體後，看到的這個世界就是大火等。人、法不空，六道不盡；法中有你，才受五行所控；法中無我，才能回家鄉。“諸相非相，即見如來”。出定的人，對這個世界的事物如何去面對？好事讓給別人，好事是別人的，功德是別人的，壞事是自己的，這是轉境。“諸相非相”，也是對“無常”講的，這個世界什麼都得變壞，賢劫結束後，這個地球一道流光就化掉，重新化現宇宙。修行到這時，才能見到釋迦牟尼佛的化身。在定的境界上，也沒有諸相，有人看到這看到那。確實，天上的秘密不讓你知道，臨回來的時候，有人一定請你喝一杯水，讓你忘掉這些事情；但不讓功德大的人喝。學佛的人要知道，諸相非相是諸法空相。當到地府去，開始是領著你去，後來是自己去，看到你的家人，他們如聾如癡，想救他們都救不了，閻羅王是菩薩做，牛頭馬面是菩薩做，鬼王是菩薩做，他們的神通、能量、智慧都比四果羅漢高。 【不生不滅 不垢不淨 不增不減】 生滅是什麼，在定中，法無生滅。太陽從哪裡出落與他沒有關系，他也沒這個概念，這個世界的一切有為相，都對他不起作用。定中無生滅，這點靈光是道上來的，小乘人執著時就進入四果羅漢。雖然定中無生滅，我不應捨離這個肉體，我不該捨離眾生，應做一些有意義的事情，讓眾生都覺悟，到那時侯才能分大乘、小乘。就像小孩五、六歲的時候，哭鬧著說，“我可不要媳婦兒！” 沒到時候，沒資格說這話；到時候了，再考驗你，看你能不能做到。生滅是對立的，有生就有滅；生滅是法則，是規律，誰也改不了，是諸神秉承佛的旨意，在執掌著，我們必須依照毗盧遮那佛的法則辦事，非想非非想的天王也改不了，必須依照法則辦事。在定的境界上，沒有對立的問題，沒有生滅法，不見“無常”見“有常”。我們的心性、神識，你承不承認也是曠世而來的，你覺不覺得它也存在。凡夫一到望鄉台上就痛哭，掙的那點家業都讓子孫敗壞了，見到七殿閻君時，無話可說，都有這個過程，你是意識不到。有身體在、有口氣在，你可以忏悔，可以改命，氣斷就要受報，這是生滅法則，沒有諸佛的恩典誰也改不了。這段生命已定，借壽的人要還帳的，來生脫生成動物，也得短壽，那是高利貸。在定的境界，性無生滅。照見性無生滅，異形換態，連年不斷換房東，到這個境界，“菩薩畏因”，做一件壞事都有因果跟著，說句過頭的話我都不干；給我一萬塊求我，都不罵你一句，我真做不到。 “不垢不淨”，定中法無垢淨。垢淨是生滅法，不究竟，就著兩邊。六祖大師雲：“不思善、不思惡”，不見世間過。讓你停止五蘊，在性上無垢淨想，能證到嗎？菩薩境界是空的境界，知道不見世間過，只有如法不如法，知道什麼是智慧，什麼是愚癡。在性上沒有垢淨，一些學佛的禅師講，我從空中來，我到空中去。有化身成就的可以超越，世間有這樣的人，只是人家不露相；出世間後，才知道佛妙、法妙，不是剃光頭就是法界真僧，真僧是菩薩，具足僧性功德才是真僧；所以，佛現僧相接引人。真僧是佛、是菩薩，你知道這個人多少世、多少劫出過家，大勢至菩薩今生就現“在家身”在這個世間做善事，你能說他不是真僧？有人說那個法師怎麼不出來弘法呢？你知道嗎，人家在其他佛國土、其他星球隨佛教化多少菩薩呢。要懂得這個“僧性”功德，人不知道的事無量無邊，我們的肉體無論如何也帶不到極樂世界；但身體縮小後，可即身成就。有修行好的，身體可以虹化，依世間眼光看，他是在家人，不現僧相，但他具足真僧性，不執著表面現象的話，他就是真僧。觀世音菩薩現乞婆相，你能說他不是真僧嗎？這是沒染污的，你謬、他過，一個都沒看見。天下一切的惡事皆是因果，只有佛的慈悲力可以化解，想用戰爭制止戰爭，戰爭還是要發生，以惡報惡，行不通。 “不增不減”，諸法無增減，千古如此，只有無常相，諸法無常相，動是經常的，靜是暫時的，諸法也是這樣。你念“阿彌陀佛”，沒增加什麼，不念也沒減少什麼，地球人再多也壓不沉，沒有變化的；相是法則產生的，再者說，虛空無增減，自性無增減，自性不因時間長而有增減，法無增減，本身具足，只是我們無名煩惱沒有去掉。在定中，本不是因為我知道早而增加，知道晚而減少，只是沒有變化的相。 【是故空中無色 無受想行識】 定中無五蘊，神識不能感知五蘊，對色不起心，這就為“是故空中無色”。在證得空的境界當中我們的身體留在這個世界，我們的自性、神識，不受色的控制，可以離開這個世界到其他世界，到其他星球。不同星球的引力不同，有的星球上你得蹦著走，蹦即飛騰，只有前後平衡，沒有左右平衡。到那個星球就要遵守那個星球的規律，才知道我們的色相都保留不了。身體是這樣，是空中無色，在定中產生空的境界。定的境界是“人面桃花心無賞，美味佳肴性不參，明月自在清涼處，法喜充滿無話言”。那為什麼得定的人還要住世呢？“覺悟有情因緣事，法忍四相存世間”。我們的身體是四大合和，在法之中，得無生法忍，存在這個世間，學佛修道，化度眾生。 【無眼耳鼻舌身意】 我們的身體是法相，神識離不了法相，離開世間相不起作用。而自性具足功能，離不開這個法相；若想我們的神識離開肉體，離開“眼、耳、鼻、舌、身、意”，活著就往生，就必須去修證。我們天天活在顛倒之中，他不當家做主，就不能離開這個世界，若不離諸法相，就離不開這個世間相。神識一旦離開身體，離開這個世界，這個相就沒有作用了。相滅就像牛骨頭、馬骨頭、人骨頭一樣，人活著時，要利用它修，有作用，神識一旦離開肉體就無作用了。我們體內為什麼有“眼、耳、鼻、舌、身、意”？因為體內有七魄相助，肝主目（肝藏魂）、腎主耳（腎虛耳鳴）、心主舌、肺主鼻、脾主唇（消化），另外性器官和意根這兩個魄在幫人打壞主意。斷七魄，必須先從這兩個魄先斷，七十歲、八十歲的人說自己見錢不親了，見色不起心了。但身斷是強斷，嘴上斷了夢裡還有。魄元神住體，幫人體內器官發揮功能作用。學佛的人要知道，進入禅定以後還必須積功累德把魄回歸本位，各回天界，才能談得上“跳出三界外，不在五行中”。肝屬目、肺屬金、腎屬水、心屬火、脾屬土，各有所屬，受五行控制，相生相克，七魄牽著人走。地府那個魄不斷，其他魄斷不了，學佛人不禅定，不超越身體，不把“眼、耳、鼻、舌、身、意”空掉的話，六道輪回，無有出期。 【無色聲香味觸法】 “色、聲、香、味、觸、法”是六塵。我們天天被六根牽著走，想吃好的，好聽不好聽，好聞不好聞，有六根才有六塵，有六塵就有六道輪回，無有出期。定中內無根，外無塵，全部空掉，才能脫離六塵。“跳出三界”不是說的，是證得的。有化身成就的人可以喊這話，沒有化身成就自稱“跳出三界”就是大妄語成！學佛人，內無身心，外無世界，定中無六塵。人可以分男女，在神識出離以後時，性上沒有男女相，明白原來我的自身神識是這個樣子的，原來這些諸相是牽引我進地獄的因緣，才知修行最好、進入禅定最好。我們在這個世界，怎麼修行快呢？修忏悔法。忏悔法是隨修行人生生世世的，修忏悔是正常的事情，十地菩薩還有一念無明，還得忏悔。遇到事情只找自己的過失，先說自己的不如法，讓別人高興，求得別人的原諒。我們無量劫的業力，天天忏悔也忏悔不完。我們該忏悔的要忏悔，不知的也要忏悔。發菩提心時，必然要修忏悔法，度眾生要靠慈悲力，看誰的根基成熟了就度誰，絕不是看誰掉眼淚。乘願再來的人，證得無生法忍，才有這個能力。 【無眼界 乃至無意識界】 第一， 眼是賊，意是六賊之首，意是障道的魔根。無量劫來，自迷我們的 歸路，這是眼和意的功用。怎麼個“無意識界”？定中眼根具足。心頭山上一道光，中陰身見光眼睛一閉就自投地獄；行善的人，看見大道，童男童女接引生天。修行上在進入中禅次定時，往來娑婆世界，觀見月球上的生命以不同形態出現。世間人研究月球有沒有生命現象，而我們當中就有從月球來的。學佛人的神識到那去什麼都能照見。還有的學佛人觀察宇宙怎麼那麼藍呢，那是生天的境界，別做聖解。 第二，遇境無心。不要看誰都比我強，學佛人不見世間過，對世間順逆二境不貪著，那是一種功德，這是遇境無心。不染著、無眼自明、這是真明。無意真般若，我們在定中，自性具足，眼睛是學佛人的障礙，但聞、思、修又離不開它。《維摩诘所說經》中說，哪裡是我們的轉身處？魔王最盛的地方是；五蘊盛處是；六根動處也是。別看六根不好，學佛離不開。無眼自明，無意真般若，必須把假的翻過來。 【無無明 亦無無明盡】 無明即煩惱，業障是也。業障是什麼？八苦（生、老、病、死、愛、別、離、求不得）是造作的業因所結的果。業障可消掉，方法是：忏悔、靜坐、念佛、誦經佛光照觸，這是快速的消業方法。光忏悔不靜坐念佛不行，必須靜坐念佛。一定要該忏悔的忏悔、該靜坐時靜坐，身體不能搞垮，別起“貢高我慢”心。什麼是秘訣？久坐是秘訣！ 亦無無明盡。事事無心，無分別，能轉萬物。我們的心在萬物而不被萬物所轉，善事好事，隨喜不能高興。否則樂極生悲，你高興就有不高興的事矯正你，一矯正你就起嗔恨心。終日吃飯不食一粒米，終日穿衣不著一縷絲，這是禅定證得空的一種境界。再往前才是真佛無相，光灼灼、赤條條，圓融無礙，定中不覺無明，也沒有無明盡，也沒有時間的概念，也沒有思維想。修好的人，受天人供養，宣化上人，自稱是墓中僧；就是活著往生極樂世界，而肉體還存於世間，修持當下活死人。“真我在家鄉，真我在性中”，觀世音菩薩能證得的，我們也一定能證得。只是肉體的四相存世間，七魄都回去了，還有心嗎？你沒靜坐能證得到嗎？ 【乃至無老死 亦無老死盡】 我們的性不覺老死，定中的一刻，超越生死，無老死。我們這個性無量劫中，雖然換房子，但房東沒換過；所以不覺老死；也沒有老死盡。是性無老死、神識無老死、心無老死，從無量劫中來到無量劫中去。心著諸相是凡夫，從修行上說確實如此；若心空諸相，就奔四聖道去。 【無苦集滅道】 菩薩境界可空“苦集滅道”，早已超越“苦集滅道”，菩薩無苦。“苦集滅道”是小乘人的境界，只有修證可滅苦證道。所以讓小乘人發菩提心難，知道不究竟，但發菩提心要以身、命、財作代價。讀《妙法蓮花經》可以看到有三人修道，一人發心，供養另外二人修行，最後那二人修出去了。回過頭來，二人脫生成他的兒子來度他，見佛聞法也修出去了。所以有“佛法不現前，不得成佛道”之說。菩薩早已超越了“苦集滅道”，定中沒有“苦集滅道”境界。這裡雖然沒說，但還應理解到無十二因緣，根塵不偶，無六入，無五濁。辟支佛境界高於聲聞，辟支佛知苦本，十二因緣是苦本；所以，這裡沒有說十二因緣。辟支佛若這樣不發菩提心，雖證得空的境界，但功德不具足也不行，不能成就自己的化身、法身，必然借人的房子，毗盧遮那佛是大房東，不是自己的國土早晚得給別人騰地方。 【無智亦無得】 智與愚相對，無智即自然，又具足一切智。一著兩邊出不了三界，我們的自性沒有智慧之想，也沒有高興不高興。在空的境界上，正如六祖大師說的“本來無一物，何處惹塵埃”；又如宣化上人說的“我從空中來，我到空中去”。得與失相對，無得是真得。自性沒有得與失想，性無諸相。有得就有失，有多大便宜占。就有多大的虧吃。明裡吃虧暗裡填還，若不是好道兒來的錢，不是老婆病就是兒子病，或子孫敗壞殆盡。這是神力的自然調整，人善人欺天不欺。所以無智是真智，無得是真得。功德具足，才能出離三界。 【以無所得故】 一是去掉貪。我們在定中無貪，在一本書上看到古有一法師，貪善境界、貪講法功德，講的天花亂墜，但自己沒有證得，因貪講法而墮落牛道。為什麼講法講到畜生道去了？因為有貪著，自己沒證得，沒有講出佛法真實義理，貪名、貪求眾生的供養，沒有功德抵消掉。錢是業報，必須得還，要受報。我告訴諸位，“上無佛道可成，下無眾生可度”，讓人去貪、破執；讓我們不求名、不求利、去弘法利生，不求成佛，不求度眾生，只去修證自己，默默的去行、去坐，就自然而然的能成就。這個貪著之心不好去，在夢中貪著也有業報，也是犯戒，貪善境界最可怕。修好的人看見自己的肉體在睡覺，而神識出來在肉體之上十公分的位置靜坐念佛。 二是去掉我相。有我罪即生，是我們的身體貪著諸有，要去掉貪、去掉我，這些是一切罪業的根本。貪著功德、貪求供養，就有人天福報，人天福報最可怕，有地獄、畜生道跟著，這些都是超越人思維的法則，不好理解。所以，六祖大師說“我度的是上上根之人”。 【菩提薩陲，依般若波羅蜜多故】 古德講：“一年學教，不如一日修道”。千劫聽慧不如一日靜坐，修無漏學。聽慧是聽別人的，是畫餅充饑。菩薩依著彼岸無極限的智慧，這裡講的是以證得人空、法空為菩薩，報身享受到無比的快樂。觀世音菩薩的報身在極樂世界無比快樂，盧捨那佛是這個世界的主宰，都是彼岸無極限。所以，要想成就就要靜坐，定空生般若。 菩薩依彼岸智慧具足的原因是靜坐念佛。學會靜坐念佛沒有白聽，功德不可思議。思維聽慧是畫餅充饑，肉體一滅就什麼都沒有，靜坐念佛不去三惡道。光做善事、好事，沒有靜坐念佛，死後只能到四王天，忉利天都去不了。我觀察到很多人，一生念佛，有的從十八、九歲開始信佛，沒有靜坐，都在四王天做天民，享天福呢。所以一切智慧從靜坐念佛開始。 【心無罣礙】 心外無法，心外無相。這是菩薩的心，不是眾生心。 【無罣礙故】 心外無法，心外無相的原因。向自己的自性觀世音內求。我們的神識去掉業報，業報減少時，證得福慧就能出離世間，靜坐念佛是向自心求，游四大名山都是向外求，只有心外無相真般若。 【無有恐怖】 自性清明，有什麼可以讓自性害怕的呢？一切都無所畏。業報重的人越怕越有鬼，活著時這個不信、那個不信，有個人就是這樣：剛作完手術，一閉眼睛就能看見有幾個挎著筐的人來向他討債，他很恐懼。內心有修證的人，神識出離肉體後清明自在，火不能燒、風不能擊、刀兵水火都不起作用，真是如此，真實不虛。這裡的恐怖是懼魔，要知道魔是我們的真善知識，是從反面幫助我們修道的朋友、兄弟姐妹。一遇到逆境界，就發脾氣，這可不行；你要把制造恐怖的人當作幫助自己的人，是從反面幫助自己呢，是以赴地獄、去六道輪回作代價。所以，一個從反面幫助過你的人，要真感謝。《妙法蓮花經》中，輕視一位常不輕菩薩要二百億劫不聞佛法。菩薩行人不恐怖、不懼魔；否則，有誰還修菩薩行。恐由想有，怖由相生。 【遠離顛倒夢想】 夢想就是幻想，人顛倒、法相顛倒，產生不真實的想法，即生死諸有。這個世界上的人，由業報所生，受業報而來。這個世界設有各種迷魂陣：酒、色、財、氣，花花世界，六道眾生業力感召。可是，肥豬在圈裡笑老牛，“你看我多好，吃完就睡，你還得下地干活。”認為豬比牛強，但幾個月喂肥了就會被殺掉。當自己覺得比別人強時，就顛倒了。要時刻提醒自己“我誰都不如”，這樣才能接受別人從反面幫助。遠離生死，感召無生死之身，才是我們修行人所要達到的目標。我現在的兩位師父，都往生到兜率內院了，這個世界上的人就有活著往生極樂世界的。遠離顛倒，就是遠離輪回，感召無生死之身，得變異生死之身，是我們學佛人應知道的。在修菩薩行的路上，就容易遠離顛倒夢想。明心無顛倒，見性無夢想。 【究竟涅槃】 涅槃是不來不去、不生不滅。菩薩究竟成佛，與宇宙同存，壽命可以超越無量億劫，沒有休止。菩薩行人必然成佛，阿羅漢壽八萬四千大劫，是有余涅槃。菩薩行人知道“上有佛道可成，下有眾生可度”，是實相。“人人是佛”是理性。“上無佛道可成，下無眾生可度”，是空的一種境界。我就是一個凡夫，我可不敢說我是菩薩、是佛，我只是與諸位共參共勉。知道實相的重要，不走偏。一有幻想，就走偏，這就是“涅槃路上無朋伴，大道無人我是誰”。善知識是在學佛路上引導和引領你超凡入聖的人，但不能代替你修行，誰修誰證；誰證誰出世間，無人代替；進入涅槃，無人代替；你是你，我是我；涅槃大道上沒有你、我想。在世上，善知識可以帶你修證，進入涅槃。 【三世諸佛】 簡單地說，佛以“千佛出世”為一劫，“三世諸佛”即，一、過去劫：即莊嚴劫，也是千佛出世；二、現在劫：是賢劫，也是千佛出世；三、未來劫：是星宿劫，也是千佛出世。在這個世界示現成佛的，都是化身佛，真正的報身佛不來示現。那怎麼感召到恭敬三世佛呢？做無心道人，與心無心是過去佛，就等於觀見過去佛定空中。坐得住，寂然不動，就等於觀見未來佛。應現三昧現在佛，不證得三味是妄想。 【依般若波羅蜜多故】 過去、現在、未來佛依具足彼岸無極限智慧的原因。 【得阿耨多羅三藐三菩提】 在這裡“得”當“證”講，是證得無上正等正覺；是廣大正念、正行。真佛無相，又具足一切相，報身佛有相，極樂世界無量壽佛，大寶蓮花中盧捨那佛，東方淨琉璃世界消災延壽藥師佛，都非常莊嚴。學佛修到十地菩薩時，佛自然會讓你見到，真得真有。真佛無相，又具足一切像，是化身佛。 【故知般若波羅蜜多】 因為證得了彼岸的智慧，智慧方能成就佛道；不能得到彼岸智慧，不能成就佛道。基礎是從一句南無佛並靜坐開始的，離開世間的南無佛、南無法、南無僧，就無出世間智慧。怎麼理解“千劫修道，一時悟道”？悟道就是證果，證果就有功德，有功德才有“往生”的資本。“一時悟道，千劫行道”，悟道不是修行的結束，而是行道的開始，又去千劫明白行道。你肉眼看不見，誰悟道行道，這個人多少生多少世都在出家修行，今生雖現白衣像，你不知道他正在其他星球隨佛給菩薩講法。你看不到誰千劫行道的因緣，你也不知道誰一時悟道。 【是大神咒】 “般若波羅蜜多”是什麼咒也不能和彼岸的智慧相提並論，彼岸智慧威力勇猛，魔軍自破。自證菩提是智慧，百邪不侵。我們天天和魔子、魔軍打交道，首先是敗在自己的心魔上。咒能約束邪魔，所以觀世音菩薩說“是大神咒”。 【是大明咒】 大明咒，具足廣大光明、威力無比的智慧力。具體地講，如六字大明咒，“唵嘛呢叭咪吽”，有巨大威神力，能摧毀一切魔障，常誦“大明咒”，不墮地獄、不墮畜生，有破魔軍的功能。 【是無上咒】 自性具足智慧才稱得上無上咒。 【是無等等咒】 此咒無有等齊之咒，什麼咒也比不上彼岸的智慧。佛咒不如自性咒，什麼咒都不如自性咒，自性的咒是具足智慧的源泉，不受任何限制，如同自性觀世音，一切的魔蘊自破，一切智慧自然流露。 【能除一切苦】 一切苦要自己除，般若才能除掉這些苦。要自己用智慧之劍去除自心魔，才能破魔軍。天天念這個咒不是般若智慧。要以智慧去除一切苦，般若智慧能轉化一切苦。 【真實不虛】 如語實語，出世間法，諸法實相；世間法，諸法空性。觀世音菩薩證得了這個境界，無條件地供養給眾生，修證的人把這些無常的諸有相看破，不染、不著、不排斥。空性是對“無常”講的，也是對自性本空講的。 【故說般若波羅蜜多咒】 因空可入道。由於這樣的緣，才說這個咒。 【即說咒曰，揭諦揭諦】 揭諦揭諦是人空、法空。世間由禅定修行開始，是“金雞三唱罷，擁出一輪紅”。修行人進入禅定，快要出頭了、快達到彼岸了，要往生極樂世界了。將來要倒駕慈航，回來度眾生。空可破我、法二執。我、法二執一破，消息自然來，不需要別人傳。 【波羅揭諦】 彼岸的菩薩真空存妙有。妙有是身妙，禅樂為食；妙有是心妙，報身享受，報身莊嚴，有福、有享受，法喜充滿性妙，法性身妙有是功德具足。 【波羅僧揭諦】 彼岸的佛菩薩是真僧。佛是真僧，佛的境界是真僧境界。要靠禅定的智慧，證得僧性自在，成為真僧。再做眾生的載法者，是波羅僧揭谛。菩薩也是載法者，發菩提心的人，默默奉行的人都會成為載法者。 【菩提薩婆訶】 “菩提”象征出三界。“菩提超三界，無生脫五行。”無生不受五行限制。“薩婆诃”是極樂無盡，無我、法二執，成為真僧，成就法身、報身和化身，享受極樂無限，與宇宙同存，沒有窮盡的一天。我們學佛人的這種享受沒有盡期，靠的是智慧。從一句南無佛開始，進入智慧。從靜坐開始，進入智慧。特別是從行禅定開始，進入智慧。我歡迎各位都能早早地進入智慧，證得無限極樂的境界，功德圓滿。 回 向 天仙不墜，國主清寧 世界和平，人民安康 法界有情，念佛同音 智心圓成，同證佛境 講於佛歷二五五零年三月 西歷二零零七年四月
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