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明賢法師:誰都逃不脫的障礙

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障礙,最大的當然還是凡夫,有些,只要你尚未見到,誰都逃不脫!

比如現在,我們看起來好像人人平安,皆大歡喜,都沒有事。但是我們總有一件事是能夠管住在座的所有人,也包括我,那就是死亡的問題和生病的問題。病和死是保險能夠防得住的嗎?是親人朋友,多幾個伙伴就能夠防得住的嗎?不是。它是人人都會有的問題,而且這個問題是遲早有一天要來的。

我們今天這個課堂上談論到這個問題了,事後等這個問題來的時候,我們應該怎麼樣去准備呢?這裡舉一個例子。印度的阿育王在生前有著很大的權威,他不光是幾乎統領整個印度,把那些小的國家都給吞並統一起來了。他統一文字,統一度量衡,進行商業貿易,制定商業貿易的規則,跟外部國界進行友好往來。他還有一個特殊的能力——御使鬼神。這個御使鬼神不是一般的福報,不管是在一個什麼樣的和平時期,就是你御使得人動,那是你有智慧有能力;你能夠御使得動鬼神,那可是要絕對的福報。阿育王御使鬼神造八萬四千佛塔,差使各地鬼神把佛的捨利送到世界各國,他具備這麼大的權威,後來沒過多長時間,被他的身邊的人包括他的子孫篡位,權威消失了,到晚年的時候他就好長一段時間在監獄裡面度過。

他在監獄裡面十分痛苦,常常想念自己身邊以前曾經供佛的那些功德,想念那些比丘,心裡想著“以前我往寺廟裡去時,一點恭敬心都沒有,對別人那麼輕慢,現在我在監獄裡面想出去都沒辦法了,想供佛都沒有機會了”。後來有一回,雞園寺裡有很多比丘到附近來,阿育王當時求得到了半枚芒果,是給他的食品。等到有個比丘來的時候,阿育王把這個半枚芒果從監獄的夾縫裡面遞出去(給這個比丘),這個比丘把芒果拿回雞園寺。雞園寺當時有很多成就的、證果的比丘。他們拿著這半枚芒果,將它放在桌子的中央,寺院裡面的上首、首座、第二首座、第三首座等都集中起來,對阿育王及這半枚芒果進行入定觀察。出定以後共同宣布,這半枚芒果的施捨者所獲之功德大於當年敬造八萬四千塔及眾多善行功德。阿育王平生做了很多的事情,一開始是毀佛,後來又護佛,但是他所有的保護佛教、推行佛法的這些功德加起來都不如這半枚芒果的功德這麼大。他如此的這樣來珍惜生命。

事實上這個問題是值得我們深思的。

為什麼在第四地道品智慧,我們自己的身心都已經健康起來了就強調精進這一部分呢?

任何關於正智方面的修行,沒有精進的推動力都是不可能獲得成果的。看一看眼前的水流花謝,我們說自己沒有變老,那是騙人的;如果說自己沒有任何問題,永遠是快樂無憂,那是安慰自己的。事實上,每個人都有一個生老病死的問題擺在這裡,人人都是一樣的,我們一定要有一個心理准備,要拿有限的時間來做真正有意義的事情。現在的世界,我們不能夠僅只看它豐富多彩的一面。從彩色電視、彩色膠片出來以後,影視節目變花哨了,但能把黑白辨清楚的人越來越少了。生活就是如此,不管眼前景象已發展到多圓滿、多美好,它們跟自己的老去並無關系,自己的生老病死的問題擺在這裡,這倒是一個真事兒。

生死對於我們任何人來說都是平等的,我們該如何去對待呢?

我們這種課堂的學習,學的一定不僅僅只是一個知識,而是學的一套世界觀和價值觀,學的是你如何處理你煩惱問題,你的死和生的智慧。

有人說:“佛教解決的是生和死的問題,那問題太大,我要的就是現實生活快樂。”

(首先)這個快樂要真的有啊,這個快樂要基於你對生死問題的駕馭,對於現實的煩惱和習氣處理的得當,才有快樂可言。並不是說物質給沖擊一下,有些精神語言暗示一下,我們就真的有快樂了。人生的快樂最大的障礙是什麼呢?在這裡月稱論師說:人生最大的問題,就是把臨時戰勝痛苦之後的小狀態理解成真快樂,把脫離開了自己以為的苦之後的狀態就認為是快樂。我們是不是會這樣想:冬天很冷,很冷的時候我建了房子不怕冷,在大雪裡面有一個很溫暖的房子,就認為在溫暖的房子裡面是快樂了。但是事實上,即使戰勝了嚴寒,溫暖也是無常的。我們的智慧往往考慮到第一步,考慮不到第二步——無常對我們的算計。

無常,是一直固態存在而又最易被我們忽略的、誰也無法逃離的障礙!

所以,看到這些問題,我們要有一個更好的准備,我們要精進。  

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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