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心的奧妙 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	心的奧妙——如月·如鏡·如水——是心作佛，是心是佛 心，要像明月一樣，有水就有月； 心，要像天空一樣，雲開見清天。 用寧靜的心態，觀大地眾生相，聽大地眾生聲。 心如鏡。 雖外在景物不斷轉變，鏡面卻不會轉動，此即境轉而心不轉。 心隨鏡轉，動轉不息，則人我是非皆成昏擾，不能自己。 鏡子，是用來鑒照物體影像的； 但必須鏡、物相離，方能清澈映照。 如若物體貼鏡或塵封鏡面，即使是明鏡清影，亦難映照境物。 人之“心思”如鏡，欲求得智慧、明辨事理，亦須遠離人我是非煩惱；此即是“當局者迷、旁觀者清”的道理。 人心如一面鏡子，照山是山，照水是水； 因塵世懵懂、浮塵所染，而面目全非。 人的心念意境，如能時常保持開朗清明，則展現於周圍的環境，都是美而善的。 人心要像水一樣，看似綿軟柔弱，卻涵力源源，不能切斷。 人的心地，就是一畦田。 再好的土地，如果沒有播下好的種子，也長不出好的果實來。 天堂和地獄，都是用心和行為造作的。 不要怕死亡與地獄，要怕的是心、行的偏向。 心無邪思，意無邪念，即常可自在； 心正，則百邪不侵。 時時好心，就是時時好日； 時時保持心中的正念，任何時間、任何方向與地理，都是吉祥的。 心志若能守持於道，必能精深博大； 否則，即使透徹千經萬論，亦如空花水月，一事無成。 三心二意無定性，四處徘徊不專精， 盡管條條道路通長安，卻永遠無法到達終點！ 人心的散亂有兩種：一是昏沉，一是浮動。 昏沉，是糊裡糊塗空過時日，無所事事渙散體力，懈怠、懶惰、昏睡、不肯精進…… 浮動，是心念不定、見異思遷、搖擺不止、沉浮、動蕩、放逸、無法安靜…… 要用心，不要操心，煩心。 身體的病倒好治療，怕的是心病； 有了心病，於行、住、坐、臥中都不得安寧，渾身不得自在，甚而吃不下，睡不著…… 眾生心病，擁有的人煩惱“失”；沒有的人憂慮“得”，患得患失，即成憂愁。 若是身一無所有，則心一無所牽掛——沒有得失的牽絆，沒有物質的積累，心靈自然沒有牽掛。這是聖者所有的境界，也是學佛者所求的境界。 佛心看人，周圍遍地人人皆佛； 鬼心看人，則處處都是猙獰的鬼影幢幢。 所謂凡夫心，是有過去、現在、未來之妄想心、分別心、執著心。 凡夫就是追求神奇鬼怪，所以心才會亂，因心亂故才要去找八萬四千法門，找得團團轉； 實在說，修心很簡單，只要“斷貪嗔癡”——哪一個人心亂，不是因為貪嗔癡？ 《心地觀經》： 汝等凡夫不觀自心，是故漂流生死海中； 諸佛菩薩能觀心故，度生死海到於彼岸。 又雲： 能觀心者，究竟解脫； 不能觀者，永處纏縛。 眾生心，即是凡夫心， 也是污染、有色彩的心，色彩抹淨即現佛性。 心、佛、眾生其實沒有差別。 《佛說觀無量壽佛經》： 諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。 是心作佛，是心是佛。 諸佛正遍知海，從心想生。是故應當一心系念，谛觀彼佛。 佛也沒有比我們多一只手多一只腳，所差別的只是佛心清澈無礙，真如自在； 而凡夫心則有塵埃染著，世俗的塵埃一層一層地覆蓋，讓你看不清真實的面貌。 佛心又像保險箱一樣，保管住最貴重的東西不讓它遺失； 而凡夫心有如垃圾場，有害無益的放在心中積存一大堆，無法清理，使自己痛苦不已。 有人點燈求光明，其實真正的光明，在我們心裡。 佛前的燈，隨時可以點燃，但要緊的是點燃我們的心燈。 《心經》： 常觀自心，“照見五蘊皆空”了，妄去、真顯， 即能“度一切苦厄”。 時時觀心護真心， 常存真心得自在。
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