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:法師開示
淨土十疑論之:第一疑
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問:諸佛菩薩以大悲拔苦為業,若欲救度六道眾生,只應發願投生於三界之內,於五濁惡世三途之中,救拔苦難的眾生。因何卻求生西方淨土,自己安樂其生活,捨離六道眾生,如此則是無大慈悲心,專為自己之利益,障礙成佛的菩提道。
答:菩薩有二種。一者,久遠劫來修行菩薩道、已經證得無生忍者,實在應當受此指責。二者,尚未證得無生忍以下的菩薩,以及初發菩提心的凡夫。凡夫及初修行的菩薩,一定必須常常不離於佛,等到其忍力能夠成就,方可堪能居處於三界生死之內,於五濁惡世之中,救度苦難的眾生。是故《大智度論》雲:具足煩惱束縛的凡夫,雖然有大悲心,發願要生於濁惡之世,以救拔苦難眾生者,如此者並無利益好處。何以故?濁惡的世界,煩惱境界勢力強大,自己沒有智慧忍力,心念隨著外境而轉,受音聲色塵所束縛,自己尚且墮落於三途之中,焉能救度眾生?假令能夠得生於人道之中,但是佛法中聖道是很難成就的。或者因為往世布施持戒、積德修福,而得生於人道之中,因修福而得作國王大臣,財富權貴威勢自在,縱使能夠遇到善知識開示佛法,也不肯相信受用。貪戀世間迷於六塵,享用欲樂放逸無度,廣造種種眾多罪業,乘此一生所造的惡業,一旦入於三途之中,便要經歷無量時劫。縱使將來從地獄出來,還要再受貧賤之身,若是不能逢遇善知識,又將墮於地獄之中。如此於三界六道中輪回,以至於今日,凡夫之士人人皆是如此,此者名為難行道也。是故《維摩诘經》雲:自己的疾苦不能救拔,焉能救拔諸人之疾苦呢?
又《大智度論》雲:譬如有兩個人,此二人各有親人眷屬被水所沉溺,其中一人因為情況危急而心中緊張,直接進入水中救人。因為沒有其他方便借助之力的緣故,自己與親眷、彼此皆沒入水中。另外一個人有方便善巧,前往他處取得船筏,乘著船筏而前往救拔接引之,因此與其親眷悉得脫離大水沉溺之災難,初發心的菩薩也是如此。依於如是之道理,未得無生忍力的菩薩,不能急於救度苦難的眾生。為此之故,必須常常親近於佛,證得無生忍之後,方能救度眾生,就如同得到船筏的人一樣。
另外《大智度論》又雲:就譬如嬰兒,不得離開母親的保護,若是離開母親,或者墮入土坑水井之中,或是渴死、或無母乳而餓死。又如同幼弱的雛鳥,翅膀羽毛尚未長成,只得依於樹木跳躍於枝頭之上,不能長遠高飛而去。等到羽翼翅膀圓滿成就之後,方能飛行於虛空之間,自在來去無有障礙。凡夫眾生無有道力,唯得專念阿彌陀佛,使其成就三昧。以其淨業成就之故,臨命終時收斂妄念、一心正念而往生,此則決定毫無疑惑。往生極樂世界見到阿彌陀佛,證得無生忍之後,重新回到三界之內,乘著無生忍之般若船,救度苦難之眾生,廣泛施行佛法事業,皆得任意而自在。是故《大智度論》雲:想要游戲自在於地獄門的修行者,應先往生彼國得無生忍之後,重新回入生死國土之中,教化地獄門內受苦的眾生。以是因緣,是故應當求生淨土。期願你能認識其教理。是故《十住婆沙論》稱求生淨土者為‘易行道’也。
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
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