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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：文昌帝君陰骘文 研習報告 第26集
尊敬的諸位法師，諸位大德，大家早上好!請坐。我們今天繼續來學習《文昌帝君陰骘文》，昨天我們講到第二十六句「或拜佛念經」，昨天為大家簡單的介紹了什麼是佛教，以及佛經它是如何結集的，如何傳到中國來的。佛不在世了，經典就等於佛在世，它是佛留給我們的教誨，因此能夠恭敬三寶這叫拜佛，拜就是恭敬禮拜，念經是接受佛陀的教育，所得的利益就無量無邊。一般說來有三種利益，第一是化惡為善，第二是化迷為悟，第三是化凡為聖，我們人就轉化了。不僅人得到殊勝的利益，實在講九法界一切的眾生，能夠聞到佛法，親近三寶，都會得到殊勝的利益。周安士先生在給我們引用的幾個公案當中就給我們說明，他給我們講了六則公案，首先是講天人能夠拜佛念經得到的利益，然後講人拜佛念經得到的利益。 先看第一個故事，是「得免驢胎」，這是記錄在《法句喻經》裡面的，講的是過去忉利天天主，就是帝釋，這是過去的一位天主，他的壽命要到了，所以五德離身，就是五種天人的德能失去了。他自己知道命快要終了，知道自己這一期天人壽命完了之後將要下生到凡間做驢，就做畜生，他會投生到一個做陶器的人家裡面做驢，所以他就非常的恐怖、非常的憂愁。天道和畜生道真的是天淵之別!但是天人天福享盡了還是要墮落，業力驅使，自己也無可奈何。突然就想到，因為過去曾經接受過佛法，所以就想到，在三界六道當中，能夠救濟人苦難的只有佛陀。這時候正好佛在世，他就馬上奔往佛講經的地方，對著佛禮拜，非常的懇切，至誠的皈依。就在他這種生起至誠皈依佛法僧三寶的時候，這個念頭起來了，忽然就命終了，壽命到這個時候就結束了。由於他的業力牽引，他真的就進入了驢胎，在做陶器的人家裡做驢，進入驢胎，還沒有出生，它的母親，就是這個母驢，因為畜生不懂，就踐踏了主人的陶器，搞壞了很多陶器，主人就非常生氣，於是就非常嚴重的打這個驢。結果這個母驢被這樣的毒打之後，它的胎被傷了，這個胎兒就死了，也就是這個帝釋天他就在這個母腹裡面就命終了。在畜生道命終這也不是壞事，他馬上就脫離了畜生道。由於他拜佛、皈依的這個功德，又回到了忉利天上來，又重新恢復了他忉利天主的這個身體。佛這個時候就對他說，說善哉善哉，你能夠在臨命終時那一剎那皈依三寶，因此得免驢胎。於是佛就給他說法，佛給他說法，因為佛知道眾生的根基，所以一說法，這位天帝就證得了須陀洹果。須陀洹果是小乘四果裡面的初果，是見惑斷了就可以證得。須陀洹雖然沒有離開三界六道，但是就決定不會墮落到三惡道去，他天上人間七次往來就能夠證得阿羅漢果，也就是出三界。為什麼他不墮三惡道?因為他的知見正確，他不會去作惡、不會起貪瞋癡，所以他就不會墮惡道。這是記載在經典上的故事，佛法妄語是大戒，所以我們很相信這是事實，正說明皈依三寶的殊勝利益。這個皈依要真皈依才行，如果這個心不真誠，就很難得到這麼殊勝的利益。 下來安士先生在評論當中引用《涅盤經》說到，他說「《涅盤經》雲：雖得梵天之身，乃至生非想非非想天，命終之時，還墮三惡道中」。這是證明在三界當中，哪怕是天道的眾生，也不究竟。不僅是說欲界天，哪怕是你得了色界天的天神，做梵天，大梵天王，乃至非想非非想天。梵天是初禅，非想非非想天是無色界裡面最高的一層，四空天裡面最高的。也就是說欲界、色界乃至無色界，不論你的禅定功夫有多深，如果你不能夠出六道，你的天福享盡，禅定失掉以後，命終之時還會墮落三惡道，剛才帝釋天這個故事就為我們說明了。所以學人要真正永離三惡道苦，必須要念佛求生西方極樂世界，西方極樂世界不在我們三界當中，它是阿彌陀佛願力之所成就，我們念阿彌陀佛叫橫出三界，這樣子永離六道了，才能夠杜絕三惡道的可能性，否則在六道當中，雖然暫時能得人天福報，福享完了還會墮落。 下面我們繼續看第二則公案，叫「得免豬胎」，這是記錄在《折伏羅漢經》裡面的故事。這是講到忉利天宮有一位天人，他的壽命也要盡了，五衰相現前了。一般來講，天人他的這個色身、相貌、他的受用都是非常的美好，但是到臨命終的時候就會有五種衰相現前，天人就知道了，這五種衰相便是命終的預兆。一般七天就要死了，天道死了以後那必定是墮下來，因為天是最高那一道，六道裡面最高是天，再往上沒有了，他就要墮落。這五衰相一般來講有大五衰、有小五衰，大五衰這是天人的衣服產生污垢，一般來講天人的衣服非常的光潔、莊嚴，沒有任何的污垢，污垢染不上，但是衣服如果髒了這就是第一個衰相，天人會覺得很痛苦。第二個他頭上的花，一般頭上都戴著花冠，這個花冠都是鮮花，永遠是新鮮的，可是命終的時候這花會凋謝，這個也會令天人非常的痛苦。還有腋下流汗，流汗對於人來講是很平常的事情，但是天人他不流汗。第四種是身體臭穢，大概是因為身體有出汗，就產生難聞的氣味。天人一般身體都是非常香潔的，還帶著香氣，這種香氣叫天香，凡間都聞不到的，可是在臨命終的時候這個香味沒有了，身上會起難聞的氣味。對於人來講這都不算什麼，人如果三天不洗澡身上都發出難聞的氣味。可是天人就受不了，為什麼?因為天人享的福太殊勝，所以稍稍有一點不如意，他會覺得非常的痛苦。這就是很麻煩，享福的時候享慣了，所謂是從奢入儉難，你已經奢侈慣了，享福享慣了，現在稍微有一點不如意，你就會覺得非常痛苦。第五種叫不樂本座，一般天人都很安樂，可是到了命終的時候坐臥不安，他不喜歡或者是很厭煩，不能安心坐在自己本座上面。這叫大五衰。還有小五衰，這是講天樂不再揚起，一般天人所過的地方自自然然有天樂，可是現在沒有了。 第二種小五衰是身上散發的光芒逐漸退散。第三種是洗澡的水會沾在皮膚上，一般天人身體很光潔，水是沾不上來的，可是現在皮膚可能已經沒有那麼光潔，水會沾上來。第四種，天人對事物會起戀戀不捨的這個心，執著心、貪戀心比較重。天人一般來講不太執著，對很多事物他不會生起貪戀，這是十善業道裡面，他貪瞋癡比較少，很淡很淡。一來是因為他們福報大，所以沒必要貪，因為想要什麼，應念現前，他可以變化，受用很豐足，他就不會有那些貪心，二來是他本來就是心地善良，可是現在貪心重。第五是天眼受到影響，本來天人可以看到很遠，甚至能夠看到三世，但是現在天眼受到影響，就像我們肉眼到老的時候老花了，他的天眼也是老花了。這是小五衰。首先會有小五衰，然後會有大五衰，大五衰之後一般來講七天就要命終。這個忉利天宮的天人他出現了這個五衰相，知道自己命終，所以很恐怖，而且他能看到自己將要生到凡間鸠夷那渴國，做一個母豬肚子裡的小豬，要投豬胎了，非常的恐懼。有一天他的一個同行，另外一個同伴天人告訴他，說現在佛就在我們這裡給他母親說法。我們知道佛這時候正是在忉利天宮講《地藏經》，這是佛在入滅之前為報母親的恩德到忉利天宮來，待了三個月。結果這個時候，這天人聽了就很高興，就立即來到佛講經的地方，非常誠懇的向佛頂禮，請佛授三皈。結果佛給他說法以後，他又七天精進的修行，七天之後就壽終了，下生到人間到了維耶離國，就做了一個大長者子。長者子這是一種有身分、有地位、有道德、有學問的人，他就比做豬要強多了。所以這是拜佛念經，你看天人都得到好處。 安士先生在評論當中說到，說「大富貴人臨終，欲捨官爵財寶，田宅妻孥，如割身肉，其苦無量。天人壽終，亦復如是」。這是大富大貴的人，我們能看到，他到命終的時候要捨離他的財產，他所擁有的一切，妻子、兒女、田宅他放不下，非常的痛苦，像割肉一樣。為什麼大富大貴的人他應有盡有，反而那麼痛苦?原因就是因為他生前念念在積累，真是像《無量壽經》所講的，「累念積慮，為心走使」。他念念增加的、增長的是什麼?貪吝，放不下!愈富有是愈放不下。所以錢財不是好事情，害人不淺。富貴的人走的時候痛苦，反倒貧窮的人走的時候得到了解脫，因為他貧窮他苦，他對世間不再留戀，反而他死是一種解脫，不會那麼苦。所以在享福當中我們要覺醒，我們現在享的福是不是真的福?假如沒有智慧，心裡起了執著，這個福可能變成禍。正如老子所說的，「福兮禍所倚，禍兮福所伏」，就是這個道理。人如此，我們同理可以推斷，天人亦復如是。所以享天福如果執著心還在，那麼享的福反而成為自己將來的苦的因。 所以《正法念處經》這麼說到，「若先世有偷盜業，爾時見諸天女，奪其所著莊嚴之具，奉余天子」。這裡安士先生是引用《正法念處經》裡面所說的五衰相，這是從對應五戒來講的，這個五衰相是果報，有果必有因，這個因是前世造的。這裡舉出殺、盜、YIN、妄、酒這五戒來給我們說明先世造作五種惡業，現在壽終就會感得這五衰。所以先世有偷盜業的，這個時候命終了，業力所牽他會看到自己身邊的天女，就是來照顧他、侍奉他的這些天女，會把他的莊嚴器具給奪走。天人用的這些莊嚴具，包括很多金銀財寶、珠寶，那都是天上的寶，還有天衣、天香、寶座等等。這些天女看到這個天人命終了，把他的東西拿走去供奉其他的天人。「若先世有妄語業，諸天女等，聞其所說，生顛倒解，謂其惡罵」。所以一個人如果前世有造過妄語，妄語業是什麼?包括四種，第一種叫妄語，就是欺騙人，自欺欺人，第二個是惡口，就是罵人，說那些難聽的話，第三種是兩舌，說人是非，第四種是绮語，绮語是花言巧語，講那些不真實的話。這四種口業統統都叫妄語，妄就是不真，與自性性德相背離的這些業就叫做妄語，就叫妄，口業叫妄語。所以真的是自己造作的業自己要受，在臨終的時候，由於業力的作用，周圍這些天女聽到自己所說的話，她們會誤解，以為我在罵她。這些我們有時候會感覺到，譬如說我們在講話，平時跟人講話的時候，本來沒有任何的意思去罵他，也沒有一個念頭說要含沙射影去批評他，我們就這麼講了，可是言者無心，聽者有意，他就給聽歪了，他以為你在罵他，以為你在含沙射影的指責他，這個事情常有，我自己都會遇到過。看到這段經文我們就曉得，固然對方他有責任，可能他聽歪了，他自己分別、執著，但其實因還在我們自己。因是什麼?先世有妄語業，自己過去曾經造過妄語的這些口業。所以業力不可思議，它就能夠讓對方起這些不好的念頭，生顛倒解，所以我們要反求諸己，不能責怪對方，要怪就怪我們自己，是我們自己以前造作的業，這叫業障。所以對他更要用真誠心，對一切人、一切事、一切物都純真無妄，念頭裡沒有妄，口業上自然這個妄就沒有了，這是天人在臨終的時候這些業障現前。 還有第三個是「若先世以酒施持戒人，或破戒而自飲酒，臨終迷亂，失其正念，墮於地獄」。這是飲酒的業障，先世，過去生中可能用酒給那個持戒人來喝，本來他持戒，持戒是持五戒，其中一條就是不飲酒。為什麼不飲酒?因為酒能亂性，喝了酒之後會迷亂，智慧生不起來，會做出糊塗事。所以佛制這個酒戒是為了防止我們喝醉會做出糊塗事。在經裡記載著一位優婆塞，這是一個在家的男居士，本來持戒都很好，結果有一天不小心喝酒，結果喝得有點醉，在糊裡糊塗之中就干了殺盜YIN妄這四重重戒都犯了。所以酒戒叫遮戒，它會導致我們犯前面的四重性戒。所謂遮戒跟性戒不同的是性戒它是本來就該戒的，就是你不持戒你要是犯殺盜YIN妄這都有罪。酒戒，如果不持酒戒的人他喝酒沒有罪，但是他喝醉了犯那些殺盜YIN妄那他就有罪。佛制定酒戒是讓我們杜絕造前面四條性罪的這個因緣，所以叫遮戒。我們對於持戒人來講應該護持，不能夠去誘導他去破戒。所以，譬如說我們知道一個人持五戒，招待他的時候不能夠用酒，防止他破戒。在中國，學佛的人大部分都吃素，不殺生，我們知道以後，招待這些人就不可以用肉食，這都是護戒。如果是用酒引發一個持戒人破戒，或者是自己破戒飲酒，自己受酒戒了但是又飲酒，這種業就會導致天人在臨終的時候迷亂顛倒，失掉正念。人失掉正念以後肯定墮三惡道，因為三惡道都是糊裡糊塗去的，如果人清醒，正念分明，怎麼可能墮三惡道?所以在《阿彌陀經》當中說到，「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛名號，若一日至若七日，一心不亂，其人臨命終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。這個心不顛倒就是不失正念，他心能夠不顛倒、不迷亂，他就能夠念佛，他一念佛，臨終一念是佛號，他肯定往生極樂世界。最怕的是臨終顛倒，平時雖然念佛，但是臨終用不上。所以平時我們要持戒就重要了，持戒就是保證我們在臨終的時候心不顛倒，一失掉正念就容易墮惡道，很可怕!所以為什麼我們師父上人重視我們三個根的修學，三個根是戒律的基礎。古德告訴我們要持戒念佛，如果戒律守不好，念佛就不一定能往生，看你臨終幸不幸運，會不會心不顛倒，往往破戒之人臨終心都是顛倒的、糊裡糊塗的。 下面又說到，「若先世有殺生業，壽命短促，疾速命終」。殺生的因招感的是疾病、短命。人如此，天人也不例外，他過去有殺業的，他天福一到享盡的時候，他的壽命很短促，通常來講，這五衰相一現，七天就要命終，但是有的天人可能很快，不用七天就要死了，這是他前生殺業比較重。下面又說，「若先世有邪YIN業，見諸天女，皆悉捨己，共余天子，互相娛樂」。這是講到過去生有做過邪YIN的，這個邪YIN包括事上犯的、也包括心上犯的。什麼叫邪YIN?凡是不屬於正當夫妻之間的這些行為，男女的關系，就叫邪YIN。在家人斷邪YIN，出家人要斷YIN欲。如果是有邪YIN的事，這果報就非常的嚴重;如果沒有這個事，但是有這個心，也是有果報。這個心如果是念念在相續的話這就很麻煩，這個念頭要是不斷，將來這個三惡道的果報就免不了。天人過去造作過邪YIN的話，他這一生雖然有這些天女來侍奉，可是感得這個果報是這些天女都不忠貞，所以到自己最需要她們的時候，她們就捨離了自己，反而去跟別的天人走了。這些情況天道和人道都很相似。所以當我們如果是在這種境遇當中，自己要反省、要忏悔，不可以怨天尤人，不能責怪那些背信棄義的，我最需要他的時候，反而他離我而去，你怨天尤人這是增加自己的罪業，應該忏悔自己先世有邪YIN的業，凡事都有因果，沒有偶然發生的事情。所以天人因為過去生中有造作這些惡業，他在臨命終時現出這些衰相，這叫名為五衰相。這是另外一種說法，跟我們前面所說的不同。兩種說法都很好，前面是就天人的形體上來講五衰相，這裡就天人的德行感得的果報，這是前生造作五種罪業感來的果報。當我們有這些衰相現前的時候，其實我們不要講這是天人的事，常常要聯系自己，學這些古聖先賢的教誨才能得益處。假如我有這些衰相的時候怎麼辦?經上已經告訴你，應該皈依三寶、拜佛念經，深入學習佛陀教育，這才能夠消除自己的業障，增長自己的智慧和福德，這些五衰相很快就會消失，自己的心也能夠恢復安樂。 下面安士先生給我們講了另外一則故事，叫「經救全城」，是出自《法苑珠林》裡面。這是講到人道，剛才兩則故事講天，這裡講人拜佛念經有什麼好處。這是講到晉朝有一位叫劉度的人，他是平原人士，他的家鄉有一千多個家庭，這一千多家人，全城的人都信奉佛法，供養出家人。這個時候剛好遇到北方的這些逃難的人，大概那些逃難的人是被他們的首領虐待，他們自己逃出來了，就逃到了這個城裡面躲起來。這個北方的首領就非常的氣憤，就追殺過來，在這城裡找不到人，他就下令要屠城，把全城的人都要殺掉。結果劉度這時候立即率領全城的大小、男女老幼一起念觀世音菩薩名號。結果沒有多久，這個首領就看到天上掉了一個東西下來，掉到他自己的庭院裡面。這首領拿來一看，原來是一本經，是《法華經》裡面的「觀世音菩薩普門品」。這個首領看了之後非常歡喜，認為這是佛菩薩賜給他的寶物，於是他也就斷惡為善，把這個屠城的命令撤銷，所以全城的人都得到生命保障。這是講到讀經、念觀世音菩薩名號有這樣殊勝的利益。觀世音菩薩有願，在十方一切世界，任何一個眾生，只要在急難恐怖當中虔誠的歸命念觀世音菩薩名號，都當下得到解脫，這些故事確實屢試不爽。 下面又講了一則故事，叫「枷鎖自脫」，這也是出自《法苑珠林》，也在晉朝，在河內這個地方有一個人叫窦傳，他是在永和年間做並州刺史高昌的部下，後來被呂護擒拿了，結果一起被俘的有六、七個人，呂護把他們關在一個監牢獄裡面，已經定了日期，到那一天會問斬。窦傳他是學佛的，在這個急難當中他就很專心的念觀世音菩薩，三天三夜都沒有懈怠。結果奇跡出現了，他的枷鎖突然撲登一下就斷開了，他心裡面就很高興，就想趕快走，可是又看到自己的很多同伴他們都是被枷鎖給綁住，所以他就不忍心離去，於是就跟這些同伴們講，請他們也一起來念。所以他們大家一起念觀世音菩薩，最後每個人的枷鎖都脫開了。所以他們馬上就往監獄外面跑，翻牆出去，連夜逃命，一直走了四、五裡地，就隱藏在一堆灌木叢裡面。第二天一早這些守獄的衛兵可能發現了這人都走了，立即派兵追趕，結果就來到這個灌木叢，找不到人，就下令放火來燒，結果這些人又在灌木叢裡面拚命念觀世音菩薩，結果這火一直燒燒，燒到他們在的地方就不燒了，所以後來這些追兵走了以後，他們都保存了性命。所以在「觀世音菩薩普門品」裡面有講到，說在急難恐怖當中，「念彼觀音力，釋然得解脫」。能夠念觀世音菩薩就蒙菩薩威力加持，可以得到解脫。自古以來像這些公案、故事，那是多得不計其數，像入水不會被淹死，入火不會被燒死，這裡就不再贅述。 下面又有一個故事，叫做「僧作天王」，是出自於《唐高僧傳》。這是記述在隋朝相州這個地方，有一位法師叫元景法師，他俗家姓石，滄州人，因為仰慕大乘，所以天天讀誦大乘經典。後來到命終，抱病，臥床三日，就告訴他的侍者說，我現在准備去見彌勒尊佛，結果為什麼偏偏做了夜摩天王?就跟他侍者這麼說。然後自己又說，我看見這賓客很多很多。結果大家有點不太明白他所說的什麼話。然後他又說到，現在有很多天人來迎接我，我要走了，說完之後果然滿室異香，這位法師安然而逝。等到這個法師去世以後，大家把他的遺體葬到了紫柏河最深的地方，結果三日之後再去看，就發現那水中噴射出像泉水一樣的水流，這個河道就分成兩道，分開，這是一種異相，驗證了這位出家人確實他已經生天做了夜摩天王。夜摩天這是在欲界天裡面，忉利天再往上一層就是夜摩天，他做了夜摩天王。一般來講，欲界天乃至三界的天人，那都屬於凡夫，還沒有出六道，可是這些天上的天王，往往有一些菩薩示現來做天主、天王教化眾生。在經上有說到，發光地菩薩常常就現作夜摩天主教化眾生。所以這一位高僧元景法師他說自己到夜摩天去做天王，是不是也是發光地菩薩示現的? 下面又給我們說的一則故事，是出自於《北史》，叫「盲者得視」。這是出在五代十國的時期，在五代最後一個朝代叫後周，五代是在唐之後、宋之前這段時期。後周有一個人叫做張元，字孝始，他在十六歲的時候他的爺爺就雙目失明，三年過後，這三年當中張元每天都虔誠晝夜的禮佛為他的爺爺祈福。有一日他在讀《藥師經》，看到經文上講到說「盲者得視」這一段經文，就是你虔誠讀誦《藥師經》，感得藥師如來加被，能夠讓雙目失明的人也能復明。於是他就很感動，馬上請了七位僧人，點了七盞油燈，七天七夜轉讀《藥師經》，而且一邊讀還一邊拜，非常的真誠，一直都流著眼淚。他自己邊拜邊祈禱說，佛你是天人師，我自己做孫子不孝，使到自己的爺爺雙目失明，現在我要在佛前供燈，普施法界，令法界一切眾生都見到光明，願我代替自己的祖父失明，使到自己祖父眼睛能夠看得見。你看他這樣子的真誠，殷勤的來祈禱，連續干了七天七夜。結果有一天晚上就夢到了一位老翁，這個老翁用一種金鎞，就是古代治療眼睛的一種工具，用金鎞去刮他爺爺的眼睛，他在夢中見到，這個老翁就告訴張元說，你不要擔憂，三天之後你的爺爺就會復明。張元做了這個夢非常歡喜，知道這是佛菩薩感應，所以跟家人也說了，果然到了三天之後，他的祖父真的雙目復明。這是為我們說明至誠感通真的是效應很明顯，所以拜佛念經所得的利益大小完全靠我們自己那種至誠之心。為什麼有的人拜佛念經得到利益殊勝，有的人拜佛念經得到的利益很少，甚至沒有利益?原因就在於有沒有至誠心。 安士先生在評論當中說到，「善醫病者，莫如對證發藥」。你能夠真正是個良醫，你能夠治好病的，那是對症來下藥的，你知道症因在哪裡。「失明之故，多由宿生謗佛、謗法」。人為什麼會雙目失明?真正的因在於過去毀謗三寶，這個謗佛、謗法也包括謗僧，自己一知半解，不懂得佛法的真谛，於是毀罵佛教說是迷信，毀謗經典，毀謗出家僧人，也包括毀謗說法師，在家居士也包括在內，這是毀謗三寶，得到的果報是雙目失明。「故欲救生盲，須是點金剛正眼」。要救雙目失明的疾病要對症下藥，把那個因給化解掉。它的因既然是毀謗三寶，現在要用至誠心皈依三寶、拜佛念經，這是點金剛正眼。金剛正眼是比喻佛法給我們眾生指出一條正確的道路，所謂正法眼藏，讓我們看得清要怎麼樣去走我們的路。 下面引《大集經》說，「若有眾生，於過去世，或毀於法，或謗聖人。於說法者，或作障礙;或抄寫經法，洗脫文字;或損壞他法，或暗藏他法，由此業緣，今得盲報」。這是《大集經》上說的，這因果絲毫不爽，說如果有眾生在過去世曾經毀謗過正法的，或者毀謗過聖人。聖人，這裡的法和聖人是廣義的，不僅包括佛法，也包括儒釋道三教聖人，乃至其他正教他們的創始人都是聖人，我們也不可以毀謗。或者「於說法者，或作障礙」，說法的人他是發心弘揚正法、利益眾生的，可能他不一定是聖人，他未必是斷煩惱的，未必能出三界的，可是他所說的法沒有錯誤。盡管他沒有真正做到，但是他說的法沒錯，我們就應該護持，不能障礙。如果是障礙說法的人，這也是障礙眾生的法身慧命，那麼自己也會得到失明的果報。「或抄寫經法，洗脫文字」。抄經，古代沒有印刷術，要流通經典是要用抄寫。抄寫的時候如果文字給漏掉了，或者是不注意文字洗掉了，如果不是故意，是因為不謹慎，不謹慎也有果報，所以抄寫經典要恭恭敬敬。現在印刷經典亦復如是，我們看到很多經典印得很精美，一看大家生歡喜心，這就是利益眾生。如果這個經典印得很隨便，文字沒有認真校對過，出錯誤很多，印的紙張質量又很差，人家拿了之後不生歡喜心，可能把它當作廢紙就扔掉了，糟蹋經典，這都會有果報。所以印經，不僅是經典，乃至世間善書，不印則已，要印那就要認真的、謹慎的來校對。印刷最好用比較好的紙質，不要為了省錢而讓這個經典印得很難看，或者是很容易損壞，這裡面都有過失。或損壞他法，或暗藏他法，這裡是講到破壞其他的法門，這是蓄意來破壞，也包括其他的宗教，我們都不應該诋毀。凡是能夠幫助眾生斷惡修善的，我們要隨喜，我們自己好好修我們自己一門，對其他的法門我們雖然不學習，但是絕對不毀謗，這樣子就不會造作不善的因。由此業緣，今得盲報，這不善的因造出來之後得的不善的果報。 下面又引《付法藏經》裡面說到，「障人出家，必墮惡道，惡道罪畢，得生人中，生盲無目」。這經上講的，不能夠障礙別人出家，因為一個人能出家，他的發心是為了出三界、成就聖道的，或者是弘法利生、利益眾生。如果你障礙他，斷了他的慧命，也斷了眾生的慧命，這個業極重，必定是墮惡道。但是這個出家要真出家的人，他是身心俱出，那最殊勝，不是那種真的是走投無路，想在佛門裡混一口飯吃，這種出家我們就不必去隨喜，應該對那種發真誠心出家的人要隨喜、要護持。印光大師對這些方面曾經有過評點，他說真正要想出家，目標要很明確，那是要荷擔如來家業。為這個目的出家的，那動機純正。出家不僅是自利，也要利他，紹隆佛種，弘法利生。所以出家人的素質很重要，因為這是代表佛門的形象，出家就要真正提起那種大願，紹隆佛種。要自己認真學習，就不辜負出家之志，這就堪作天人之師，那必得人天護持，諸佛菩薩、天龍鬼神護佑。這裡就講到，如果是障礙這種人出家，那個業很重。當然出家有身不出但是心出了，譬如說有年輕人希望走上聖賢教育之路，全身心投入這個工作，他不考慮自己這些成家立業的問題，他就想著全身心奉獻到這個教育事業上來。對這種人我們要隨喜、要贊歎、要護持，絕對不能障礙，一障礙那果報很嚴重。普遍來講，障礙人學佛，障礙人學習聖賢教育，這個果報都是很嚴重。這裡說墮了惡道，惡道罪滿了得生人中，這是三惡道受夠了，那個罪業消了，生到人道裡面還會做雙目失明的人，這是余報，儒家講余殃。這裡評論說，張孝始可謂對證發藥者矣!張孝始就是前面講的張元，為他祖父祈三寶加被，雙目復明，這叫對證發藥，這個證也是通那個病症的症。這是在因上對治，消除不善的因，這不善的果也就消除了。這裡是把「或拜佛念經」這一大段我們講解完了。下面我們來學習第二十七句。 【報答四恩。】 安士先生解釋『報答四恩』的「四恩」是什麼?他說「四恩者：一父，二母，三如來，四說法師也」。這是四個對我們有恩的人，父親、母親、還有如來，如來是我們的本師，另外有說法師。「父與母生育我之形骸」，父母生我、養我，身體是父母給的，「如來法師，長養我之智慧，皆恩之極重而難報者」，如來和法師是生我的慧命，人有兩種命，一種是身命，一種是慧命，身命得自於父母，慧命得自於師長，所以這些都是恩德極重的、極難報答的。佛門裡有講《佛說父母恩重難報經》，如來和師長的教誨之恩也是一樣極重難報。下面引用《觀佛相海經》雲，「有恩不報，是阿鼻因」。這個阿鼻就是阿鼻地獄，地獄裡面最苦的那個地獄，又稱作無間地獄，它的苦沒有間斷，而且一墮到這個地獄裡面這個時間太漫長了，用劫來論。墮阿鼻地獄的因很多，如果歸納起來就是這四個字，有恩不報，也就是世間講的忘恩負義之人，這是墮阿鼻地獄的因。所以有其因必有其果，一個人如果不知父母恩德、不報師長的恩德，將來真的就會墮地獄，不孝、不敬。「然則報答之事，可忽乎哉」?剛才那句是總說，有恩不報這是因，地獄的業因，我們現在要報答四恩，這個事上很廣泛，我們不可以輕忽。首先講的是報父母恩，「報答父母之恩，唯有盡勞盡養，得親之心，引導父母以出世之法而已」。這裡講到報父母親恩三重層次，第一個是盡勞盡養，父母對我們的恩德首先是生育，母親十月懷胎，出生以後三年不離父母之懷，長大了，父母為我們操辦上學、工作、婚姻，甚至幫我們帶兒女，可以說父母是一生都給我們奉獻，這些恩德真的報不盡。所以父母需要我們奉養的時候要盡心盡力，這叫孝養父母之身，在物質生活上照顧父母無微不至，這是第一個層次。那夠不夠?不夠，因為光只是報父母恩德，養父母之身而已，這個其實動物界都有，烏鴉有反哺，小羊懂得跪乳，這都是養父母之身，如果不能養父母之心、養父母之志，這不能說是盡孝。所以下面講要得親之心，這是養父母之心，讓父母生歡喜心，不能有憂愁、煩惱，他們如果有這些煩惱的話，我們要想盡方法幫他們解決，總要做到盡心盡力。 第三條是養父母之志，志是志向。養親之志有兩種，一種是父母對我們的志向，我們要努力去做到。一般來講父母都希望自己兒女出人頭地，有一番的事業，得到一番成就，這個我們要努力去做到。那學佛以後，父母希望自己兒女成就聖賢、成佛成菩薩，這個志向就更加大了，但是也要努力去做到。過去我母親在沒有學佛之前，她對我的志向，希望我做博士、當教授，做一個正人君子。我們要努力去做，這是報答父母恩德，養父母之志。學了佛之後我母親對我的志向更高了，她對我說她是一個希望自己兒子作佛的母親。佛是世出世間最尊貴，可以說大孝顯親只有作佛才能做到圓滿。這個志向確實太大了，可是不能因為它很大、很難，我們這個心就沒有，還要發出來，這養親之志。幸好我們很幸運，遇到淨土法門，作佛就不那麼難了，只要我們這一生能夠保證往生西方極樂世界，一往生就不退成佛，這就能夠滿足母親的大願、大志。所以如果這一生不往生極樂世界，那真的叫大不孝!這是從一個角度來說，是父母對我們的志向我們要努力去做到。另外一個志向是倒過來的，父母如果沒有立志，我們應該幫助父母立志。一般講父母比我們年齡大一倍，他們在世間你說再立什麼志向也未必能達到，但是世間志向無所謂，出世的志向要立起來。所以要引導父母以出世之法，幫助父母立志出三界、了脫輪回，甚至能夠圓成佛道。我們也是要用淨土法門，因為淨土法門最保險，就是勸導自己父母求生西方極樂世界，這是養親之志。父母如果沒有這個志向，我們要幫助他生養這種志向，所以也叫養親之志。像我母親帶我學佛，我學了佛以後要發願求生淨土，還有我父親?還有我爺爺、奶奶?也要勸導他們求生淨土，總要做到盡心盡力，這都是養親之志。所以報答父母，圓滿的報答是讓父母這一生真正能夠出三界、生淨土。 下面是講報答師長的恩德，「報答師長之恩，唯有依教奉行，四事供養而已」。這裡主要講的師長是教我們的老師、說法師，我們著重在帶領我們學佛的、學習聖賢之道的師長，師長他所希望的是自己的學生能夠真正成聖成賢。所以如何報師恩?唯有依教奉行。老師並不期望自己學生給他很多供養，因為真正有德行、有學問的老師都淡泊名利，對名聞利養、五欲六塵享受真的能放得下，所以他對學生可以說是一無所求的，只有一個心願，成就學生，成就他們的聖賢之道。所以做學生的要懂得老師的心，不能以世俗的心去跟老師來交往，世俗人是講到互相有禮尚往來，供養一些物質上的東西可以關系會打得很好，這是世俗的這種感情，但是跟真正有德行的師長不能用這個，你用這個反而讓師長看不起，會讓師長失望。要怎麼樣?依教奉行，老師講的道理我們不折不扣的落實，老實、聽話。像我們師父上人教我們要落實四個根，我們就老老實實的落實，雖然沒有能夠給師長任何供養，但是依教奉行這叫法供養。《普賢菩薩行願品》裡面講到的，「諸供養中，法供養最」。法供養有七種，第一個就是如教修行供養，這叫報答師恩，這是最重要的。當然奉事師長也包括對師長的四事供養。在佛門裡面，特別是出家人，生活都是非常儉樸，過去佛的時代出家人是三衣一缽，樹下一宿，日中一食，在物質上真的是降到最低的水平。所以一般四事，這四種供養是包括飲食、臥具、還有醫藥、衣服，這四種物質上的東西拿來供養師父，除了四事以外其他都不需要。所以真正奉事師長還在於自己依教奉行，這是報師恩。 下面講報如來恩，「至於如來之恩，尤難言報」，報如來恩德那就更加難以報答了!要怎麼報答?「唯有發菩提心，立宏誓願，仰學菩薩而已」。對如來，如來也是老師，叫本師，所以對他的報恩也是依教奉行。他教我們要發菩提心、要發四弘誓願，要學菩薩、要作佛，那我們也要如教奉行。菩提心，常問問自己有沒有發?什麼叫菩提心?就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，我是不是真的發出來了?對一切眾生是不是有一個真心幫助他們、愛護他們、關懷他們、照顧他們、教導他們的這種心，這叫度眾生。而且是無分別的，不能說某個眾生我喜歡，我就多度一些，某個眾生我討厭，我就不度他，這種分別心就不是菩提心。菩提心真正落實必須是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，必須是學法門，「法門無量誓願學」，最後要成佛道，「佛道無上誓願成」，這才是圓滿菩提心。我們末法時代具體怎麼落實?唯有真信切願求生淨土，這就是真實菩提心，這是淨土宗九祖蕅益大師說的。因為往生到西方極樂世界就可以真正圓滿四弘誓願，能夠不退成佛，如果不往生，這四弘誓願都會落空的。所以我們就想想我們對這世間還有沒有放不下的，有放不下的，這說明往生淨土的心不切、願不足，對於人我是非還掛懷，貪瞋癡慢還常常生起，心裡面還有對立、還有矛盾、還有沖突，跟別人相處還不能和諧，這種種的過失都表明我們菩提心不夠，自私自利、執著的心還很重。所以這就不是報如來恩，這有負佛恩，那我們就要忏悔，天天檢點改過，不忘失我們的菩提心。 下面說，「蓮大師雲」，這是蓮池大師，淨土宗八祖，「親得離塵垢，子道方成就」。說父母真正脫離三界六道了，塵垢是比喻三界六道，兒女的孝道才算是圓滿。假如我們父母還在六道當中，試想想我們沒有辦法讓父母脫離苦難，能叫做孝道嗎?所以我們才知道為什麼地藏菩薩發這個大願，「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提」。這真的是大孝!因為他看到一切的眾生都是自己父母，所以要度盡一切眾生他才成佛，他的子道方成就。因此孝道，孝心是菩提心的根基，如果沒有孝心就不可能有真實菩提心，沒有菩提心不可能在學佛上有成就，往生淨土也不可能。因為《無量壽經》講，往生淨土三輩九品的條件都是「發菩提心，一向專念」，首先第一個是發菩提心，然後才講一向專念阿彌陀佛，菩提心都沒有了怎麼可能往生?孝心都沒有了怎麼可能有菩提心?所以才知道孝道的可貴，這真是根!孝親才會尊師，尊師才是重道，這真正會報答四恩，這心才能起來。所以《楞嚴經》上講，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。塵剎就是微塵剎，這是比喻數量像微塵一樣。一個世界有多少微塵?我們現在科學家講的基本粒子，有多少基本粒子?無量無邊。這麼多數量的剎土、世界，我們都要去奉獻、要服務。要用什麼心去服務?要用深心，這個深心就是菩提心。在《大乘起信論》裡面講，菩提心是直心、深心、大悲心，就講了這個深心。一般來講深心是好善好德之心，斷惡修善這種心，但是他的心非常真切、非常真誠，所以叫深心。也是代表用菩提心，用這種真實菩提心去為一切眾生奉獻、服務，這叫做報佛恩。所以佛恩難報，如果不是用這樣的心去服務眾生、度眾生的話，佛恩是報不盡。報不盡佛恩就是負恩、負義了，那怎麼能夠脫離苦難?所以這句話我們要常常念著，要心心念念想到報佛恩。這是安士先生解釋「報答四恩」這一段。 下面講了三則故事，第一則是「禮塔度親」，出自於《缁門崇行錄》。講的是唐朝范家，有一位母親叫王氏，不信三寶，他的兒子，就是范先生，常常勸導他母親信佛，但是都不聽，最後沒有辦法了，范先生只好出家，而且跟隨一位律師學律。出家先學戒律，這很如法，因為戒律是無上菩提本，沒有戒律就沒有佛法。所謂「毗尼在世，佛法永住」，毗尼就是戒律，戒律在佛法就在，如果戒律不在了，佛法雖然經典在，已經只有空架子了，沒有真實的佛法。這位法師出家以後，號子鄰，子鄰法師，他持戒修為非常好。後來回家去探視他母親，結果才知道他母親已經過世三年，他知道自己母親因為不信三寶，造了不少罪業，所以肯定是墮惡道，他要救度他母親，於是就來到一個廟裡面。這個廟是個神廟，但是他到廟裡面至心的來讀誦《法華經》，《法華經》是一乘了義的經典，他發誓一定要見到岳帝，就是主管地獄的頭，一般講閻王。因為求母心切，讀經也是非常的誠懇、真誠，結果後來果然夢到了閻王，告訴他，說你的母親被關到地獄裡面，受很多的苦，現在你要想救度你的母親，可以到鄮山那裡去禮阿育王塔，這樣或許能夠幫你母親超度出來。結果這位法師聽了以後馬上就到了阿育王塔虔誠的禮拜，非常的誠懇，一邊拜一邊哭泣。結果拜著拜著，忽然聽到他母親的聲音來答謝他，說因為你這種法力，我已經從地獄超生到忉利天。這是「禮塔度親」。這是講到真正報親恩，能夠讓他母親從惡道裡出離，就像《地藏經》裡講的，婆羅門女可以把她的母親超度到天上，從地獄裡超拔，這是真正報恩。如果不用佛法就很難做到。 下面又講了一則故事，是「誠感父骨」，這個是一個脍炙人口的孝道的故事，出自於《高僧傳》。這是講到五代後周這個時期，有一位姓李的人家，他是唐朝的宗室，也就是個貴族家庭出身，但是唐朝已經滅了，現在是五代後周，這種所謂的沒落的家族。他的父親因為戰死在沙場，這個孩子七歲出家，就叫道丕禅師。道丕法師他在十九歲的時候，正好遇到皇帝到長安，因為長安是唐朝的故都，皇帝帶兵到那裡進行掃蕩，唐朝宗室的後代肯定要逃難，所以背著他的母親就入了華山。結果這母子兩個人沒有東西吃，道丕法師為了救他的母親，省下糧食，自己就決定辟谷，就是不吃東西，自己就去乞食，把乞討來的這些東西奉養他的母親。母親也很關懷這個孩子，問他說你吃了沒有?他總是說我已經吃了。母親有一天跟他講，說你的父親在霍山陣亡了，大概屍骨都暴露在外面，能不能夠把屍骨收取回來安葬?於是道丕法師就到了霍山去尋找，結果看到滿地都是白骨，大概這場戰役戰死的人很多，不知道哪一個骨頭是自己父親的骨頭。所以他晝夜都誦經，代他父親忏悔，因為這種戰爭死亡的都是因為殺業所感，佛法裡講刀兵劫，戰爭來源於殺業。所以道丕法師代他父親忏悔殺業，而且祈禱說，這麼多骨頭裡面，如果能有轉動的這些骨頭，就是我父親的遺骨，希望得到這些感應。然後他一心的持誦，眼睛就看著這些骨頭，目不轉睛，一直誦經誦了好幾天，忽然之間就看到這些白骨堆裡面有一些骨頭就跳了出來，而且就在地上搖來搖去。道丕法師就明白了，立即把這些跳出來的骨頭撿起來，撿成一堆，很傷心，也很感動，把這些骨頭都包裝好，帶回來跟他母親重新相聚。 結果他母親在等他，道丕法師還沒回來之前那個晚上，他母親就夢到他的父親回到家裡來了，等到第二天一早，果然看到道丕法師回來了。這都是不可思議的感應，誠心招感，有這些效應產生。所以我們知道孝心真純，就會有不可思議的感應，能夠感應諸佛菩薩、龍天善神來庇佑。所以人有善願天必從之。安士先生有一段評論，他說「孝有二，有世間孝、有出世間孝」。孝有兩種，世間孝、出世間孝。「師蓋兼而有之矣」!這師就是道丕法師，兩種孝都有。「若夫道紀荷親而講演，法雲居喪而毀瘠」。這都是講到過去在佛門裡面的高僧大德，道紀法師背著他的父母來講演，法雲法師在居喪的時候毀瘠。「鑒宗醫父病而兩股皆刳」，鑒宗法師為了醫他父親的病，割股療親，把大腿肉給割掉來做為藥引。「智聚丁母憂而三年泣血」，這是智聚法師為母親奔喪，三年哭泣得血都出來了。「如斯之類，罄竹難書」，像這一類的出家大德演示出來的孝道，可以說是真實感人，罄竹難書是說用所有的竹子來書寫這些感人事跡都說不盡。這個罄竹難書在過去也用做這些贊頌美德的，現在常常用到不好的地方去，但是古時候罄竹難書是講說這個美德表揚不盡。這是講到出家法師的孝道不亞於在家人，而且是有過之而無不及。「倘謂辭親出家，父母遂可不必奉養，豈識孝名為戒之義乎」?他說倘若說出家以後就不用養父母，這種說法就不對了。因為《梵網經》上面講的，說「孝名為戒」，孝名為戒這是講到真正孝道這是真正的戒律，因為這個戒是廣義上講佛的教戒，佛教我們第一是「孝養父母」，然後是「奉事師長，慈心不殺，修十善業」，所以孝道是戒的根基，三福的第一條，孝名為戒。所以出家之後還是應該贍養父母。所以出家以後，別人對我的供養，應該自己盡量的節儉，分出供養出來供養父母，這是可以的。當然如果父母以外的親人，那就不要了，因為父母對我們的恩德我們要報答，其他的親人都跟眾生平等，要平等的報恩。這是講到這兩則故事，還有一則，我們因為時間到了，我們今天不能夠繼續的分享，明天我們再來學習。如果講得不妥之處，敬請各位大德多多批評指正。謝謝大家。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網 《文昌帝君陰骘文》研習報告 鐘茂森博士主講 (第二十六集) 2008/11/07 華嚴講堂 檔名：52-297-0026
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