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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：什麼叫一切遍禮盡無余
“我以清淨身語意，一切遍禮盡無余”，一切時、一切處中都應該以恭敬心做頂禮。一切處、一切時中都覺察、發現自己的過患，並且心生慚愧;一切時、一切處中都能憶念佛和上師的功德，並且心生歡喜。 天天都在念，時時處處都在頂禮，都有恭敬心，這樣才叫“一切遍禮盡無余”。若是現在恭敬頂禮，一會兒就不恭敬頂禮了;在壇城裡可以恭敬頂禮，一離開寺院到家裡，就不恭敬頂禮了;在大殿裡有恭敬頂禮，一出大殿，回自己房間就沒有恭敬頂禮了，這樣還是沒有做到“一切遍禮盡無余”。應該是在一切處、一切時中，都在做恭敬頂禮，這才是“一切遍禮盡無余”。因為一切時、一切處中都有佛，都有佛的示現。 “沒有佛啊!我沒看到啊!沒有感覺到啊!”你沒有看到，沒有感覺到，這是你自己的問題。 你為什麼沒有看到呢?因為你只有肉眼，沒有法眼，沒有慧眼，所以看不到。想看到真正的佛、菩薩和上師，你要有法眼和慧眼。你以肉眼只能看到站在你前面的這個皮囊，然後對他生貪心。你應該把這個肉眼閉上，少看，因為它只能看到這些。看到後心裡或者生貪心，或者生嗔恨心。感覺好一點了，就生貪心;感覺不好了，就生嗔恨心;傲慢和嫉妒同時存在。一個肉眼只能起到這樣的作用。若是你想處處時時都能看到佛，就要有法眼、慧眼和佛眼。佛眼先不說了，你先有法眼或慧眼也行。以法眼和慧眼看，才知道確實是無處不在的! 為什麼感覺不到呢?就是因為你只有分別心，只能感覺到這些不清淨的境相，只能感覺到這些痛苦，其他的感覺不到。怎麼辦?以清淨心、平等心去感受、去感應，才能感覺到佛無處不在，無時不在，“原來，在我頭上，在我眼前，處處都有佛。” 若是要時時處處都有恭敬心，都做禮拜，也很難做到，這要有一定的修行和定力才能做到。你現在做不到，因為你心不定，沒有定力，沒有禅定的功夫。只有普賢菩薩才能做到，其他的菩薩，比如登位菩薩有時能做到，有時做不到;位前菩薩——資糧道和加行道的菩薩只能做到相似的，做不到真正的。你現在想做到，要有定力。 “處處要做禮拜，那我應該做大禮拜還是小禮拜啊?”不用做大禮拜，不用做小禮拜，只要在心相續中恆時具有恭敬之心，你的一切行為都是一種禮拜，包括吃飯睡覺都是在做禮拜。若是在你的心相續中不具備恭敬之心，你磕大頭、磕小頭，五體投地，全身著地，都不是做禮拜，就是擺擺樣子，都是假的。 也許有人會有這樣的疑問：“處處都要做禮拜，我吃飯的時候怎麼做啊?我是吃飯還是做禮拜?我睡覺的時候怎麼做啊?我是睡覺還是磕頭?”若是真能恆時有恭敬之心，一切所言所語、所做所行都是在做禮拜。 “一切遍禮盡無余，難啊，做不到!”是的，對沒有修行的人來說是難，但對有修行的人來說並不難，只是一瞬間的事，都是在當下。我們做禮拜是一種普通的修法，但若是真正要做到禮拜，真正要修普賢行願，也是不容易的。 大家要知道，我們經常強調，首先要懂，要明白該怎麼做，這是很重要的，能不能做到不重要。你們現在自己認為每天都在修行，根本沒把頂禮當回事。這也是普賢的行願，你每天都在修行，你真正做到這些了嗎?現在要明白問題出在哪裡，要找到真正的原因。其實，問題就出在自己的身上，沒有出在別人身上。不是因為道場，不是因為道友，更不是因為上師，而是因為自己不明理，因為自己沒有修行。要明白這點，要從自己身上找原因，應該在當下解決。你從別人身上找不到原因，想跑到別的地方解決不了問題。 “所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無余。”這是第一個偈頌。這個偈頌我們每天都念好幾遍，但是自己明白了嗎?這樣思維過嗎?自己是這樣做的嗎?沒有吧。都只是在口頭上“哇哇”地念。 我經常說，學佛修行要實在，不能虛偽。念得很流利，唱得很好聽，根本沒有去思維它的內容，也沒有去想它的意義，更沒有去做。每天都在念，每天都在表面上做，這叫虛偽。現在很多人學佛修行都很虛偽。 我經常強調，學修要認真一點，實在一點，修法的時候不要這樣不死不活的。你們修《普賢行願品》時也是，說沒念也念了，說念了也沒念;說沒修也修了，說修了也沒修。這叫不死不活。希望不要這樣!你想解脫，想成佛嗎?那就要入不可思議解脫境界，“不可思議解脫境界”指什麼?指佛果。阿羅漢、獨覺佛也是解脫的境界，初地到十地菩薩也是解脫的境界。但是這裡為什麼加個“不可思議”呢?那是佛的境界。解脫和解脫不一樣，若是你想入不可思議解脫境界，就要學修普賢行願。 ——摘自達真堪布上師《普賢行願品講記》
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