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：佛教新聞
：經咒頌念
耕雲先生：《般若波羅蜜多心經》淺解
《般若波羅蜜多心經》淺解 耕雲先生 著 任何一種有系統、有義理的文字，都是由外舉決定內涵的，經典也不例外。因此當我們了解了這一部經典的標題之後，也就會了解它的旨趣了。這裡我們首先要計論的是什麼是《般若波羅蜜多心經》? 一、經名解釋 般若：查字典注音是班若或缽惹，實際上應該讀成缽瑞。這種發音是不是很標准呢?也不然，因為唐朝時代“般若波羅蜜多”的讀音是“巴尼亞巴拉咪達”，這個音譯跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不會念缽瑞，而是念“巴尼亞”。 般若的基本含義是“智慧”，其所以不翻譯，是因為它雖然可以翻為智慧，但跟我們通常所謂的智慧，在程度上是有差距的。我們說某人很有智慧，那僅只是指他那“六塵”所積的“表層意識”。這裡的“般若”並不僅是指表層意識，而是指心的原態與共相。即然找不到適當的中國文字來表達，干脆就不翻譯了。 一般法會中，大多念“摩诃般若波羅蜜多”，為何《般若波羅蜜多心經》不加上“摩诃”兩個字?因為摩诃般若是全稱，只用般若是簡稱，只要提到般若，就一定是摩诃般若，摩诃般若即是大智慧，大到什麼程度?它是一切世間智慧的本原和實性。 世間的智慧，是否離開了般若呢?它雖然已經不是般若的原態，但卻也離不開般若。因為“煩惱即菩提”，當我們感受到煩惱的時候，就證明我們有生命、有覺性(菩提)。如果是沒有知覺的植物人，還會有煩惱嗎?為什麼不用“摩诃”，表示它是略稱，而“摩诃般若”就是具稱，就像我們講電視機是television,如果只說T.V.，別人也能懂。 波羅：正確的讀音是“巴拉”，是彼岸、對岸，且含有“解脫”的意義。 蜜多：正確的讀音是“咪達”，是“到達”的意思。 我們有時說“摩诃般若波羅蜜”，有時說“摩诃般若波羅蜜多”，這也是簡稱和具稱。“多”字只是在強化語氣。有些人不懂，平常念“摩诃般若波羅蜜”念多了，他以為這是一句，經名則是《多心經》。佛法講求“一心”，哪裡有什麼“多心經”呢?這就不正確了。 《摩诃般若波羅蜜多心經》是經名的全稱，意思是：透過根本的、原本的、一切智慧之母的偉大智慧，到達解脫彼岸之心要的經典。在基本上，我們對《心經》應該有兩種認知： 1、《心經》是借著偉大的智慧，到達解脫彼岸的一種心態——法的現量的描述。 2、《心經》是指靠著這偉大的智慧，到達解脫彼岸，這一類經典的精華、心髓。 《心經》是《大般若經》的精華、心髓、也是借著偉大智慧，到達解脫彼岸的一種心態的敘述。因此這部經在中國流傳最廣，時間也最長。據說，玄奘大師在取經的過程中，經歷過很多的危難，就靠這部經，獲得精神的力量，突破險陰艱辛，才能達成偉大歷史使命的。 我們在此只講般若波羅蜜，而在佛教中有六波羅蜜——六種解脫法門。六種波羅蜜就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，又叫六度，度即前進、到達。這六種法門，都可以使我們到達解脫的彼岸，以六度為總綱，發為萬行，即所謂“六度萬行”。 為什麼這裡只說“般若波羅蜜”，不談其他五種?《大智度論》講：“五度如盲，般若作眼。”布施而沒有般若波羅蜜，只能創造福，可以上升天堂，福報享盡依然墮落六道，那是不究竟的。為什麼這裡只說般若波羅蜜?因為般若波羅蜜，即是解脫的必須條件，也是解脫的足夠條件。般若波羅蜜涵攝余五度，自然就具足了六度的功德，有了般若波羅蜜，再行布施、忍辱、持戒、精進、禅定的時候，當下離能所、泯理事、三輪體空、不種因、不造業、證真解脫。如果離開般若波羅蜜，他所行的只是人天小道，只能為來世造福，而無裨於解脫道，所以般若對解脫道而言，是非常重要的。 二、般若性質 般若，又可分三種性質： (一)實相般若 就法的實性，法的實相來講，叫實相般若，實相般若，就是法的現量和證量，佛法身的當體。 (二)觀照般若 雖然在觀察，但不用分別心，不是用第六識，而是用般若。用第六識，叫做取相分別，用般若則對境不起認同心，所以叫觀照。而觀照般若就是用般若觀照實相的當體。 古德說：“萬事成物，凡夫執實謂之有，二乘分析謂之空，菩薩眼見菩提、眼見佛性。”眼見佛性，你說什麼不是佛性?如果用觀照，不用分別，當體即空。所以我們可以了解：般若不但是實相的本身，也是一種眼見佛性的觀照法門。 (三)方便般若 所謂“捨方便無究竟”，說到真理的究竟處，是無法開口的。否則，有你能聽，有我能說;有能知的你，有所知的法;這與不二法門豈非南轅北轍?所以談到真正的佛法，沒有你開口的余地，才開口，早已不是真正的佛法了。但要啟發人們的覺性，是需要一把鑰匙，這都是方便。例如：文字般若，文章寫得稱性，讓人讀後“茅塞頓開”;說法辯才無礙，使聽者斷惑、除疑，走向光明之道，這都是方便。語言三昧、文字三昧都是方便，乃至禅宗的擎拳、豎拂、捧喝也都是方便。般若大致有這三種性質、三種作用： 實相般若是真理的本體：圓證佛性，是唯佛與佛方能究竟的。 觀照般若是以自己的摩诃般若，來照見自己的法性。有個很好的比喻說：“如珠吐光，還照珠體”，好像夜明珠一樣。自己發光，照亮自己的存在。所以摩诃般若所見照的就是自己。 方便般若，就是“逗機說教”、“因病與藥”，以種種法救種種心的“善巧方便”了。 了解了這些，再討論下面的經文，就感覺很親切，很簡單、很明白了。 經：古時印度人叫“速達辣”，音譯為“修多羅”。中國也有《四書》、《五經》，經典就是金科玉律，是人生的軌范。而佛經則是生命脈解脫路徑的指標，有如氣象報告的經緯度，是最直截了當、最標准、最不會使你迷失的路線，循著這個路線前進，就可以到達解脫的彼岸。 三、經文淺解 下面講經文： 觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄 觀自在菩薩，就經文來說，有兩種解釋： 一是觀察自在，徹底斷惑，法界即我，觸目菩提的大菩薩。 二是尋聲救苦的聖觀自在——觀世音菩薩。 這裡雖沒有明確的標示，但兩種意義都有。而在此所謂“觀自在菩薩”，是泛指一切自觀自在，觀察自在的大菩薩。 菩薩貴行，所謂六度萬行。離開行，就沒有證，也沒有菩薩。坐在那裡不動，是不能到達彼岸的。踐行般若波羅蜜，有深有淺，因為踐行的深淺，所以從登地菩薩到十地菩薩，從等覺到妙覺，都是由踐行般若波羅蜜的深淺度來分證的，並非以任何標准來規定，也無須透過人評會議。 前面所說觀照般若，就是不用六識也不離六識。法相宗的修行重點是把前五識——眼耳鼻舌身，轉成“成所作智”，把意識轉成“妙觀察智”。觀照般若是要使六識消融於般若，產生觀照作用，觀照作用就是“大圓鏡智”。 我們經常聽說“一塵不染”，什麼東西一塵不染呢?不是指你的色身，色身在現在這大都市裡，每一秒鐘都受到可怕的污染;而是指你的心。染：就是被它粘住了、波及了、污、染了。如果你只觀照而不“認同”，它就不會污染你了。我們用分別心、就會因“見取”而受染;耳朵猶如錄音機，一首歌聽幾遍，雖然沒有見過歌詞曲譜，也就會唱了，因為人腦有記錄慣性。耳朵對聲音，如膠似漆，於是就吸收了。眼睛對形象就象錄影機一樣，見過一次面就“感光”了，下次再見到，“喂!老張你好……”留有影像嘛!聽、記、想，慢慢在原本的心態的表層累積成一層原無的覆的蓋層，這“六塵”就構成了心垢，逐漸掩蓋埋沒了原本的自我——真實的本心。現自在菩薩，用自覺觀察，借其深般若波羅蜜的行證，所發露的智慧解脫心態，照見了五蘊皆空——塵不立。 五蘊又叫五陰(色、受、想、行、識)。蘊就是聚集，色、受、想、行、識，愈來愈多，於是我們從生到老，腦細胞的褶子也愈來愈多。小學畢業，只裝了小學教科書;中學畢業，又裝了中學的教材;在大學畢業，又裝了不同的內容，這叫做蘊。接受多了，經驗多了，理解多了，常識多了，這就是“為學日益”。 如果我們用分別法，則色、受、想、行、識，每一樣都可以寫一篇很長的論文，而且大有內容，原本非實有，畢竟如幻如化，空無自性。空，很多人認為是什麼都沒有，是斷滅，其實不然。佛教說空，有很多種：二乘聖人所講的空是分析空，分來分去分到最後什麼也沒有了。菩薩的空是當體空、般若空。如果用三觀的尺度來看，菩薩離二邊、行中道，二乘偏空，凡夫執有。 空，有兩種解釋： 1、“因緣所生法，我說即是空。”因，是一種動機或最初的影響力，緣是條件。由動機智條件組合的任何事物都是原本空無自性的、空就是“無自性”。全世界所有研究形而上學的都公認：真實、真理是原本如此的，只能發現，不能創造;真理也是普遍如此的，並非在中國是真理。到國外就不是了;並非你信，它就是真理，不信，它就是罪惡。 就我們所了解，在這大宇宙中，除了條件的組合，根本就沒有任何永恆的個別事物的存在。所以說“因緣所生法，我說即是空”，條件組合的東西，都是空幻不實的因緣假合。 空，不是沒有，而是原本如此。諸相原本不有，再加上一個“無”字，豈非我余?空是什麼?空就是指沒有個別的自我，沒有個別的自性。空是什麼?它是萬有的原因，創造的勢能，發展的余地和不息的生命。因此森羅萬象，一一從空裡來，又到空裡去。如水泡般，來實無來，去實無去。不二法門，豈有剩義? 2、我們一講到“有”，就形成窒礙;說“空”極具自然，空是體用一元的。空就是余地，有道是“忠厚留有余地步，和平養無限天機。”家裡後面有院子，就可以種種花：前面有院子，還可以擺放盆景。假如前、後都沒有院子，那就毫無發展的余地了。心空的人，度量大，量大的人，什麼事都好商量;度量狹小的人，魯仲連來了也沒有用。所以空就是創造、發展的勢能。因為海闊任魚躍，天空任鸢飛，如要不空有什麼用?房子不空，怎麼住?杯子不空，誰買?船若不空，一下不就沉了。所以只有空，才能使人不沉淪。般若慧便是空的妙用。契合空性，摒除自我執著，才有自在逍遙的人生。 由於空，才能不斷地創新。宇宙中，每一秒鐘都有新的星球形成，每一秒鐘也有許多星球殒滅。森羅萬象。全顯空的體用。而修學佛法，首先就要心空。心空就是空去塵垢——從生到死所積累的心垢。因此才說“為學日益”，求學，天天有心得;“為道日損”，學道得丟掉很多多余的東西，天天都在減損。要把那些捨不得的嗜好、孤僻、個性、我執、法執統統丟掉，丟到一物不存，如同桶底脫落，就是“大事了畢”了。 所以說：空永遠是大宇宙不斷進化、不斷開展、不斷創新的無限勢能。如果不空，就如同一潭死水，了無生機。 佛法講空，不是叫我們去分析空，把空當成一種沒有用的學問，而是要我們心空。只有掃除五蘊、六塵所積的心垢，讓心空了以後，自己原本的摩诃般若才會發露、呈現。如果用六識分別，把廢知識、假常識堆滿一腦子，每件事物都執著，摩诃般若就會被窒息、被埋葬了。 一生懷才不遇，被埋沒了，沒有關系，人生如幻，過程短暫。拿人與地球的壽命來比，太短暫了;如果你認為地球是永恆的，就太愚昧了，連地球都要壞，何況短暫的人生?能壞的東西原本就不是你的。古人說：“無量劫來憑屋住，從來不識主人翁。”無量劫來都租房子住，哪個是主人?不知道!這很有意味，也很通俗，但也說明了空絕不是死的;空是有而不實的，變動不居的。 因為用照，所以五蘊皆空;若是用分別取相，五蘊宛然實有，根本不空。本經講的是般若波羅蜜——智慧解脫法門，所以舉出聖觀自在菩薩，在他的般若觀照下，相對的五蘊就不存在了。色、受、想、行、識沒有了，就像槍靶子沒有了，子彈就沒有射擊的目標了，一切苦厄也就超越了;度就是超越。 觀自在菩薩，就性質而言，有全稱的一般大菩薩，特稱的觀世音菩薩。就屬性而言，有悲、智二方面： 1、在智的方面是觀察自在：一切諸法，萬事萬物，入眼了然，不會執著認同，不會形成窒礙，由萬事萬物的本源，看到萬事萬物的本來面目，看到萬事萬物的最後結局，看到條件組合的萬事萬物當體是空。 2、在悲的方面是應機救苦自在：一稱“南無觀世音菩薩”，馬上得解救。觀世音菩薩，過去是對中國人，稍早是對東方人，現在是對全世界，都有很深的緣，很多人得了重病，求觀世音菩薩，咒大悲水喝，就痊愈了，這是大悲自在。 此外，“觀自在”是菩薩的共法。菩薩自觀自在，卓然獨立，不“認同”外物。既然眼耳意六根不實，色聲香味觸法六塵虛幻，色受想行識五蘊原本不存在，就只有“自在自覺，自覺自在”了。觀是覺觀。能夠這樣，自然就會超越一切痛苦、煩惱、災難了。 捨利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 受想行識 亦復如是 “捨利子”，是指佛陀智慧第一的大弟子。這樣翻譯是梵漢合璧：捨利是梵文，子是漢文，全部梵音是“夏利布陀拉”。捨利是他母親的名字，子是他自己，合起來就是捨利的兒子。過去中東的人們也稱耶稣為“大衛的子孫”。 捨利子，智慧第一，他是這部般若心經的當機者，所謂當機，有人說法，總要有人問法，而問法的人往往不是不知道，只是替別人發問。在《圓覺經》中，很多菩薩問法，都是替眾生發問，來逗機說教。 “色不異空”，異即差距、差別，一切有形、有窒礙的物質，原本沒有永恆不變的自我，因此與沒有自性、沒有自我的空性並沒有差距，當體全同。在這科學起飛的時代，不管你怎麼分析、化驗，最後的結果總是什麼也沒有，所以物質的當體就是非物質。眼睛看的、耳朵聽的、身體接觸的、意識想的，都不是實體，都是因緣條件的組合;以假為真，顯然是錯覺。所謂“緣起性空”，是說由條件組合的東西，原本不有，畢竟是空。 “空不異色”，是說空無自性的物質，與空的實相當體是一;色相，原本是空，最後是空，畢竟是空。所有物質，把它分到不能再分，小到不能再小，最後就會證實是什麼都沒有。在科學發達的現代，理解“色不異空，空不異色”應該是很容易的。 “色即是空，空即是色”，在什麼狀況下“色即是空”?用般若觀照，有、沒有，都不分別，只有一心。在“大圓鏡智”下，一心圓滿，有、沒有問題根本不會發生。一種摩诃般苦的心靈狀態，與鏡子一樣，當機全現，過後無跡。如果用另一種說法，那就是“對境無心，色即是空;分別取相，空即是色”。 空是沒有自性，無可尋覓，無能把捉，無可認知。如果為了說明空的道理，從有言、序論、大標題……用種種觀點來敘述，寫了一部幾十萬字的“空論”，結果空何嘗空?很多人說空是什麼都沒有，這叫“惡取空見”。空不是沒有、不是斷滅，而是大宇宙唯一的真實一永恆。 “受、想、行、識、亦復如是”，這是縮短語氣，一筆帶過的話。色、受、想、行、識是五蘊，而“色不異空，空不異色;色即是空，空即是色”，剩下的受、想、行、識也都是這樣子——受不異空，空不異受;受即是空，空即是受。乃至識不異空，空不異識;識即是空，空即是識。理既相同，所以一筆帶過了。捨利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減 法有色法、心法。心法一念三千，色法無量無邊，而它的真相是空無自性，空無自我。 由於法是空無自體，好像水結成冰，並非是新物質的創生;當溫度升高後，冰化成水;溫度再升高，水蒸發了，也不是生命的消失。因為萬生萬物無不以空為素材，無不當體是空，所以在這“一真法界”裡，既沒有真實事物的新生，也沒有毀滅的現象;既沒有一個永恆不變的實體生起，也沒有一個真實獨立的實體毀滅;所以說“不生不滅”。 “不垢不淨”，海水一味。莊子說：“道在屢尿。”有人認為這是大不敬，說髒話，污辱真理。其實真理是一般的，不是特殊的;真理是普遍的，不是局部的。如果真理是特殊的，那是三只腿雞，雖然稀奇，與大眾的生活有什麼關系?所謂“道在屎尿”，是說真理是普遍的、唯一的、絕對的，根本沒有第二、第三，觸目菩提。既然原本不生，最後無有可滅。真理不出於法界，法界無限也就是時空無限;萬事萬物，一切現象，都可畫個“○”來概括，所謂“以金作器，器器皆金”，那麼，由空所顯，萬象皆空。經雲：“三千乃大千，如海一漚發”;海能現漚，漚不離海。在“一真法界”裡，有什麼垢與淨?有什麼增與減?新結成的冰塊，並不表示水中多增加了一塊冰，冰塊溶解了，也不表示減少了冰塊的實質。 簡單地說，一切萬事萬物，無一不是由空裡來，而又向空裡去。亦即佛說“諸行無常，是生滅法，生滅滅已。寂滅為樂”。空是無限生機和一切發展及開創的勢能：一切由空裡來，一切又向空裡去;從空裡來，不占地方;回到空裡去，干淨利落;這太好了，我們正確理解了空，就不會愚昧、顛倒，就不會錯認、謬執而逍遙自在了。 “般若心經”講的是般若，般若的素描就是： 是故空中無色 無受想行識 無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 無眼界 乃至無意識界 無無明 亦無無明盡 乃至無老死亦無老死盡 無苦集滅道 無智亦無得 這就是般若的素描。概括地說，般若的當體是個“無”，是個“無無”。因為執有則有限，無無乃無限。原本無，當體空，畢竟不可得的絕對法性，就是般若的空性，法身的素描。因為真實的，原本的，原本沒有眼睛、耳朵、鼻子、身體、意識呀!須知般若，見不因眼，聽不因耳……不靠一般的官能而顯實相——生命的真相。 這裡要特別強調的是佛法乃生命之學，不必去講道理，不必去求道理，只要證得了生命的實相，就會清清楚楚地證得：自他不二，物我一如，心、佛、眾生三無差別。這些都可以證實，而不是在講空話。 在《指月錄》中：有位洞山良玠禅師，童年出家，師父教他念心經，教到“無眼、耳、鼻、舌、身、意……”時，他說：“暫停!我明明有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體……經上怎麼說沒有呢?”他的師父愣住了，說：“你不同於粥飯僧，你是禅宗的根器，到南方去參禅吧!”以後就成了禅宗的大匠。這顯示了什麼呢?“信為道源功德母”，信固然好，疑也不壞;因為你不疑，就沒有問題;沒有問題，就不能解決問題;不解決問題，問題就會壓倒你。學法也是一樣，要是沒有問題——不疑，又怎會有悟?古人說“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”禅宗要我們信有一個真實——只此一事實的真實。要我們疑，有問題，即使辯論都沒有關系。《證道歌》說：“圓頓教，毋人情，有疑不決直須爭。” “無眼界，乃至無意識界”，“界”，不僅可解釋成范疇、界限或區域，主要是指根、塵相對的作用——六根對六塵所發生的用：眼對色的感受，耳對聲的感受……這些六根對六塵所發生的一定作用就叫“界”。六根、六塵加六個作用，就是十八界，十八種現象。 “無無明，亦無無明盡;乃至無老死，亦無老死盡”，這又是一筆帶過，無明到老死，就是佛法講的十二因緣。 十二因緣，就是構成我們生死輪回的十二個要件。 因為有“無明”，就有妄作而產生情感上的“行”。 由“行”產生“識”。 有了意識就隨緣受胎，剛剛受的胎叫“名色”。 所謂“名色”，是有而不可見，無影無像，只能形容，只有“名”所形容的“色”是小到不可見的。過去沒有顯微鏡，誰能看見XY染色體的活動?看不到，所以叫“名色”，只知有這麼一個東西，但還沒有成為人的胚胎。第五是“六處”——六根具足，然後就出胎。 第六是“觸”。小孩剛生下來，什麼都有不會，但卻會抓東西;國人滿周歲時，有“抓周”的習俗。到了二、三歲時，就有觸感，喜歡去接觸物品。 第七是“受”——感受;喜、怒、哀、樂，一切的感受都有了，大約五、六歲時就已具備。 第八是“愛”，約十四、五歲，有了“愛”就在所選擇，有了物種基本的欲念，有了欲念就如膠似漆，念念不忘，夢寐思之，於是和原本的生命實體距離更遠了。 第九是“取”，包括捨棄、追求和逃避。追求權利，逃避義務和責任，基本的欲望：自我保存——白天怕人，晚上怕鬼;自我我欲——食、色、領導、支配、占有……諸欲相繼發生。古人說：“臨財毋苟得，臨難毋苟免。”不能說每個人都臨難求免，但苟得的人卻較多，這就叫“取”。 第十是“有”——即生有、中有與後有;透過名色、六處、觸、受、愛、取而有業，活在世上是“生有”;死是“中有”，以活著的時候所造之業為素材，形成死後的中陰身即是“中有”;“後有”即隨業入胎。 第十一是“生”，又出生了，入胎就要出生啊! 第十二是“由老而死”，這叫十二因緣。辟支佛觀十二因緣，找到了解脫之道的“苦、集、滅、道”四法印，而證解脫。但是在菩薩眼中，皆同幻化。 “無無明，亦無無明盡;至無老死，亦無老死盡”，一筆帶過，其中還有十種因緣。二乘聖人分析得解脫，菩薩則是當體即空。既然當體即空，所以無眼、耳、鼻、舌、身、意;無色、聲、香、味、觸、法;六根、六塵都沒有;無眼界，乃至無意識界;十八界也沒有。無無明，亦無無明盡;乃至無老死，亦無老死盡。十二因緣只是一個虛幻的過程，菩薩不觀十二因緣，無須分析，般若觀照下，當體是空。 “無苦、集、滅、道”。佛法的初期，佛陀審視眾生的根機，說苦、集、滅、道，若祥細講很費詞;簡單地說，若因集有，道由滅成。為什麼說苦因集有?從無明、行、識、六處、觸、受、愛、取、有，這都是行，是有為法，聚集多了當然苦。苦有八種： 生苦——人一生下來，離開母親，就是苦。小孩子一出娘胎，沒有誰會哈哈大笑的，一出來只會用哭來表示苦。 老苦——老也很苦，身體的抵抗力差，心有天高，力不從心;想爬山爬不動，喜歡吃的東西，多吃了就不舒服;如果修養不好，想想前塵往事，一生累積了太多的無奈、挫折、抱怨、牢騷、不滿、失意……那生活不就形成了對生命的懲罰嗎?有些人打腫臉充胖子說：“不苦。”但眼淚卻在不住地流。有些人假裝頑強說人生不苦，很樂!但心裡卻像吞了黃連似的。 病苦——病是最苦的，甚至使人無法忍受。如果有朋友生病了，我們去探望他，問他：“老兄!你有什麼願望啊?”他會說：“我只要病好了，粗茶、淡飯、布衣暖、菜根香，我就深感滿足了，不再希求其他了。”事實會是如此嗎?不然，等他病好了，老毛病又都來了：吃菜嫌口味不好，看別人不順眼，老婆的發型不好看，孩子的動作討人嫌……簡直煩透了。所以人是活在不滿面裡的，不滿的本身就是一種痛苦、一種對生命的懲罰。因為錯誤恆等於煩惱，罪惡終難逃毀滅。 死苦——死更是痛苦。很多人練功夫，在死的時候要退功，功若不退，死不了;一點點的退，像蛇脫皮似的，蛻到哪裡痛到哪裡，痛苦得很。除了生、老、病、死四種苦以外，還有： 愛別離苦——你喜歡的人，他不能永遠在你面前。 怨僧會苦——你越討厭他，他越在你面前晃。 求不得苦——求的東西得不到，得到了又有新欲望，永遠不能滿足。物質的欲望，永遠不能填補心靈的空虛，始終是貧乏的。 五陰熾盛苦——色、受、想、行、識叫五陰，陰就是暗，沒有見天，沒有曝光。色、受、想、行、識，包括心理、生理、自已的認識、教育程度等。身體的組成，顯教講四大——地、水、火、風;密宗講六大——地、水、火、風、空、識。四大不調，百病叢生;五陰熾盛，坐臥不安;色身太健康了，精力旺盛，總想打架;受陰熾盛，會敏感、心亂;想陰太旺盛，就會妄想，胡思亂想多了，所想的都不求結論，再想下去，結果，想一個問題，七、八個問題一齊湧出來，便是精神分裂。四大不調，生病固然是苦;身心太旺盛，五陰熾盛，無一不苦;色情狂、名暴、殺人、毆斗逞強，一言不合，非吵即打，都是五陰熾盛之故。 一般人都是在八苦中過著執著、迷失的生活，而菩薩用摩诃般若的心態來看，這些都沒有實體。五陰固然不實，苦、集、滅、道亦是方便，要想滅苦，必須行道，要真行道，就要停止五陰的妄動，使之接受光明。 “無智亦無得”。智是能得，得是所得，一個能得的我，一個所得的法，這是二元，不契不二法門。一涉及到二，就背離了佛法的宗旨——不二。有能有所、有生有死、有得有失……都是邊見，是二分法，不是不二法門。 以無所得故 菩提薩埵 依般苦波羅蜜多故 心無掛礙 無掛礙故無有恐怖 遠離顛倒夢想 究竟涅槃 因為他沒有什麼可以得到，他也不可能再得到什麼;一切只是他自己，他只能得到他自己，不可能再得到任何外在的東西，也沒有任何的外在，所以全證法性，歸無所得。 “菩提薩埵”，梵文BUDASADA，是大菩薩，簡稱BOSADA。SABASADA，是眾菩薩。南無BOSADA、是大菩薩。菩提薩埵就是菩薩。菩薩是覺醒了的眾生，眾生是未覺醒的菩薩。菩薩為何不說是佛?因為菩薩只是生命覺醒了的眾生，還須要繼續淨化，距離佛還有一段距離，所以稱之為“菩提薩埵”，簡稱菩薩。 “依”，是依靠、依賴、依附，更是歸向、投入。菩薩把全生命、全人格、全理智、全感情投入般若波羅蜜多，所以他心裡沒有掛礙。 “掛礙”是由前塵妄想產生印象，堆積印象結合我執而產生的，菩薩沒有前塵，沒有妄想，沒有我執，所以沒有掛礙。因此，既不會患得患失，也沒有有我之私;沒有有我之私，他也就沒有有我之執，自然就沒恐怖感。 “遠離顛倒夢想”，顛倒是錯誤的意思，好的說成壞的，壞的說成好的，真的說成假的，假的說成真的;乃至以正為邪，以邪為正，這都是顛倒。夢想，至人無夢，至人無夢，有兩種解釋： 一種是說修養到家的人，平時凡事都能“所過者化，所存者神”，不會做夢了。白天沒有記錄慣性，既不錄影，也不錄音，到了晚上睡著以後，熒光幕就放不出影像來了。 另一種解釋是至人寤寐一如。白天似乎如夢如幻，晚上也與白天清醒的時候一樣，所謂“夢幻三昧”、“如幻三摩地”就是至人的境界。能夠觀自在的菩薩，當然寤寐一如，所以“遠離顛倒夢想”。 “究竟涅槃”，究竟就是最後、畢竟。能夠證入上述境界，一切皆無的菩薩，最後一定能證得生命的真實——涅槃。涅槃就是常、樂、我、淨，涅而不生，槃而不滅，意即證得生命的永恆。三世諸佛 依般若波羅蜜多故 得阿耨多羅三藐三菩提 “三世諸佛，依般若波羅蜜多故”，三世是時間，指過去、現在、未來。過去、現在、未來所有的大覺佛陀，都離不開般若波羅蜜多，他之所以成佛、解脫，都是借著大智慧才能到達解脫的彼岸，離開般若，就沒有大覺的佛覺的佛陀。大覺佛陀都因為證得般若，以般若做為他生命的內涵，做為了理智、情感的全部，方才證得阿耨多羅三藐三菩提。 “阿耨多羅”是無上，“三藐”是正等，“三菩提”是正覺。意即無上正等正覺，是至高無上的，也就是摩诃般若，正確的覺受;離開覺受，就沒有正覺，也沒有生命。因此，佛法最貴得正覺——無上正等正覺;最貴得正受，正受有二種意思：即真正的受用和正確的覺受，覺受不正確，便遠離解脫道。 故知般若波羅蜜多 是大神咒 是大明咒 是無上咒 是無等等咒 能除一切苦 真實不虛 故說般若波羅蜜多咒 即說咒曰 揭谛谒谛 波羅揭谛 波羅僧揭谛 菩提薩婆诃 咒是總持的語言，又稱真言——真實的語言。由此可以知道，智慧的解脫法門，有偉大無比的禅秘力量，具足無量光明，可以破除無明、黑暗，開展光明人生。沒有什麼比般若更高、更上、更尊貴的了，也沒有別的咒可以和相提並論，更不要論能超越它，連和它相等的都沒有。能去除一切的痛苦感受，絕非虛假，所以我才說這個咒：“揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃!” 四、咒文音義 《心經》講到此為止，附帶要說明的：咒是真言、總持，是一部經的精華，最扼要的地方，念《心經》不念咒，很可惜，很遺憾!而咒語最注重發音，正確的讀音是： 揭谛揭谛——GEIDAGAEIDA，去呀!去呀! 波羅揭谛——BALAGEIDA，彼岸去呀! 波羅僧揭谛——BALASANGEIDA，大家都到彼岸去呀! 菩提薩婆诃——BUDASUOHA，疾速完成覺道。 通俗地說就是：去呀!去呀!大家一起去呀!邁向生命的圓滿!完成生命的覺醒。
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