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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
對佛教其它誤解
二十、其 它 誤 解 以其他迷信附會佛法。佛法是智信，不是迷信。佛法是最客觀的排除我執(主觀)的理智產物，是破除人類暗愚、幻覺和迷信的!有些人指佛法是迷信，只是對佛教的外表有所誤會，佛法經長期流傳，不免摻雜了當地原有鬼神信仰和某些宗教儀式，在中國和日本的佛教，就摻雜了祖先崇拜的色彩。 有的甚至直接把神道設教，祭祀禮拜等當成佛教，以致鬧出許多誤會。尤有甚者，有些人把神棍斂錢，甚至於張玉姑顯靈這些無聊的事都扯到佛教的頭上，這真是解釋不清的誤會。 有家報紙上登載了一則花邊新聞，標題是：“千斤大豬，菩薩有福。”內容敘述某鄉某某宮的某大帝生日，鄉民宰了一頭千斤以上的大豬祭祀，於是記者就給加了個“菩薩有福”的標題，這位記者先生在常識上犯了兩個錯誤。第一，他誤把神道的大帝當作佛教的菩薩。第二，他不了解佛教的基本精神就是眾生平等，戒殺素食，菩薩是不吃肉的。於是失之毫厘，差之千裡，作了如上的報導。新聞紙上既有這種誤解的離了譜的報導，也就難怪許多社會人士把神道和佛教混合在一起了。 保佑說：中國自古來即有神教，信神控制人生一切，故求其保佑。其實即使真有神來主宰一切，則此“神”決不能因某人的求佑與否而決定它主宰的方針，大問題決於既定因緣，求也無益。又有人以“神”既有求必應，則偶爾或永遠作些壞事，一求以了之;則“神”豈不非徒無益而反有害?如此幼稚而迷信的保佑說，硬附會而加之於佛，很容易使人對佛誤解。 求福說：有信神者以佛為神而向之求福，致被人誤認為迷信;實則真正佛教徒決不向佛求福，而是明佛法的真理——因緣法。因是前因，緣是助緣，因緣成熟，就有果報。認清世上任何事都依因果律發展，所謂種瓜得瓜，種豆得豆，作善事造善因，自可能逢善報得善果，(須知種子沒有順緣，不發芽的也有。)這是極合乎科學邏輯的事，眼光放遠即能推見而深信無疑。反之若作惡事造惡業，雖每日念佛求福，其結果必積為惡果無疑，與求佛無關。故以求福為佛教的“迷信”行為，實是附會之誤。佛徒只造善因而自然可得善果。不必“求佛”而望“福”。然而佛教也有忏悔、祈禱，那是造內心因緣的一種，與持戒行善相輔而行的。 事事是依因緣而向前推進，所以有因有緣便能有果，是絕對的，不可避免的。學佛的人，決不求神保佑自己，或多照顧自己，但是莫不自己造福，以謀自保。為什麼呢?因為學佛的人明了世事是循因果律前進的，一切現象都有它的復雜因緣，受各種關系影響，決不是偶然的。學佛的人不願造惡因，而願造善因，造善因得善果，即是自己求福。又因為惡果的來臨是既往惡因的緣故，無法逃避的，只好一面安心忍受，一面造逆緣，使惡果不成熟或慢點成熟，所以說凡人怕惡果，學佛的人怕惡因。 有人說;信仰佛教國家就會衰亡，印度不是信佛才亡國的嗎? 這種說法是對印度歷史一點都不了解。研究過印度歷史的，都知道過去印度最強盛的時代，便是佛教最興盛的時代。那時候，孔雀王朝的阿育王統一印度，大力推行仁政，以佛教的大慈大悲、五戒十善來教化人民，並把佛教傳播到全世界。後來婆羅門教復興，摧殘佛教，印度也就日見紛亂。當印度為回教及大英帝國滅亡時，佛教已經衰敗甚至沒有了。 中國歷史上也有許多賢明君主以佛法來治國安民、撫慰外邦，從而達到盛世太平，如唐朝國勢強盛，那個時候，恰是佛教最興盛的時代。唐武宗破壞佛教，也就是唐代衰落了。宋太祖、太宗、真宗、仁宗都崇信佛教，也就是宋朝興盛時期。明太祖本身是出過家的，太宗也非常信佛，清朝康熙、乾隆盛世，也非常崇敬佛教。故呂思勉先生說：“佛教教義的高深，是無可否認的事實，在他亦有種種治國安民的理論。” 有人說佛教是有神論，崇拜至高無上的神靈——佛菩薩。 這種說法是把佛教與其他宗教混淆了，是一種一刀切、直線式的思維方式。至高無上的神靈，為一神教信仰的造物主，被說成是本來即有，不依他存的至上神、唯一神，天地萬物、人類等都是此神的作品，由此神的意念所決定。人的命運，當然亦系之於此神，唯有敬畏神、愛神、獲得神的歡心，方有好運，否則便會受神的無情懲罰。所有一神教，皆以這種意義上的神為教義主干，一些中國人心目中能決定人命運的老天、上蒼，也多少具有這種至上神的性質。 佛教不這樣認為，不承認有創造宇宙萬物、掌握眾生命運的至高無上的神靈，佛菩薩也不是這樣的神靈。佛是覺悟了宇宙人生實相的人，菩薩是佛的好學生，是學佛學得最好的人，佛菩薩都是佛弟子的榜樣，是佛弟子的師長，禮拜崇敬他們，是對老師的尊重，願意向老師學習。 著名學者四川大學教授陳兵先生在《生與死》一書中說： “從佛家業論、輪回說的內容看，它既然唯依一樸素辯證法的原理緣起法則觀察一切，奉為最高歸依對象“法寶”，有理有據地否認造物主、至上神的存在，從無神論、有神論的一般定義而言，則非有神論而包含無神論的重要內容;但它又強烈反對人死斷滅，盛談六道輪回、來生後世。大乘更信仰佛菩薩有不可思議的神力，此則又非無神論。非有神論非無神論，這大概應是我們審視佛家學說時應持的中道吧。 ” 有人說： 佛教無非是勸人為善而巳。 這一說法，似是而非。誠然，佛法是講究為善的：“諸惡莫作，眾善奉行。”因為它本來大無不包，細無不舉。由於人們貪嗔癡慢、自私自利的思想和行為太多太深，所以不得不用五戒十善來作對治。但問題在於佛教不但勸人為善，更重要的是在教人為善而要不住著於善，也就是說，為善要有大公無私的“忘我”精神，方能達到覺悟的目的，否則只是人天福報，終不徹底。為善只是基礎、手段，成佛才是目的，這卻不是一般人所能知道的。 有人說：信仰佛教不過是一種精神寄托而已。 不僅僅是精神寄托。精神的寄托只是初步的功夫，必須在寄托之中超越一切，既現實又能夠超越，既心安理得地度過此生，為社會為人類造福，同時又為靈魂的永遠安樂作出了努力，利益是不可言說的，對佛教不了解的人難以理解。 神異問題不能解釋 佛教裡有些神通表現，不能解釋，而認為無稽。其實是他們對這些神通現象，僅以自已狹隘的見聞和經驗來評判。這件事為科學時代最不易懂、最難令人置信的，也是佛法被人誤會最深的地方。我們對它如發生疑惑，第一應當求科學上的回答，證明其是否存在。在目前科學的境界上看，還不足以完全解釋它。當然沒有法子證明它有，但是也沒有方法證明它絕對沒有。既然如此就只得另想方法證明了。 第二應當試用佛法來體證。雖然不是每個人都能立即成佛，但是些許的異境或異相應當不難證到的。假使能稍有體證，神通一事就不難推知其為禅定深時應有的現象。人類的大腦細胞90%以上沒有得到開發利用，我們的潛意識具有神妙的力量，一般人都不會運用，一旦能運用了，自然可以說是神通。神通是修煉定力而使潛意識產生妙用來影響環境。 有句話說得好：“智慧度學人，神通度俗人。”現在學人太少，俗人太多，可是佛教一般不允許顯示神通，這真是末法時代的悲哀。 佛法是無與倫比的精神財富，是理論與實踐統合的大智慧。其它任何—種知識、學問都包括不了佛法，而佛法卻能包括一切知識和學問。所以說佛法博大精深，包羅萬象，就像宇宙一樣無限。因此把佛法概括成幾句話或幾部經典或幾種學說都是不全面的。知識是無限的，佛法也是無限的。許多人從不同的角度來研究佛法，有的人從歷史文化的角度，有的人從藝術的角度，也有的人從思想的角度、從社會學的角度、從哲學的角度來研究佛法，但是無論從哪個角度研究，佛法都是無限的，宇宙也是無限的。宇宙無限的理論也是從佛法上來的，科學的發達將會證明佛學的觀點。 佛教的歷史是漫長的，佛教的真理是純淨的，佛法的意義是深奧的，古今中外智慧淵博的哲人、學者、科學家也無法否認佛教的理論，何況說智淺慧薄的人。
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