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鐘茂森：文昌帝君陰骘文 研習報告 第10集
尊敬的諸位大德，大家早上好!請坐。我們繼續學習《文昌帝君陰骘文》，我們上次講了「人能如我存心，天必錫汝以福」這一句，今天我們從： 【於是訓於人曰。】 這句看起，這句話是承前啟後。安士先生在注解當中這樣說到，「於是二字，若承未嘗虐民句來，則訓有止惡之意，為下諸惡莫作張本，若承救人之難六句來，則訓有勸善之意，為下眾善奉行張本」。這是說明這一句經文就是承上啟下的作用，「於是」它有兩個方面的承上啟下，上面帝君說他一十七世為士大夫身都未嘗虐民酷吏，這是講到止惡、斷惡這方面來講的，下文末後講到「諸惡莫作」，這句就是承帝君上面所說的「未嘗虐民」和啟下面所說的「諸惡莫作」。在勸善方面就是承上面六句，所謂「救人之難，濟人之急，憫人之孤，容人之過，廣行陰骘，上格蒼穹」這六句話，這是勸善之意，啟下是末後講到「眾善奉行」。所以一篇好的文章它都有所謂起承轉合，文章有一種跌宕起伏之勢，而不是平鋪直敘的，它的結構、它的邏輯是非常完整的。所以你看帝君這篇文章雖然是非常短，全文只有五百四十五個字，但是裡面的結構非常的嚴整，意思非常的圓滿，這是一篇好文章，可以垂訓千古。底下安士先生就給我們解釋這句話裡面的關鍵字就是「人」。『於是訓於人曰』，這是帝君講完他自己的生平故事以後，他一十七世積德行善，廣積陰德，以自己現身說法來教化世人。「訓」就是教訓、教化的意思。底下的開示就是帝君教化的這些內容，這裡把人單提出來進行了詳細的解釋。上面有一句話講到「人能如我存心」這句，我們把心單提出來，講得很詳細，人還沒有講，我們放到這裡來講。什麼是人?這裡面也是大有學問，我們自己做人要懂得這些，做人要做得明明白白，這才叫做明白人，不要做一個糊塗人。三教聖賢的教育都是教導我們做個明白人，講的是宇宙人生真相，明了這些真相，那我們的生活才是幸福快樂的。 底下解釋說，「帝君所以諄諄垂訓者，夫固以吾輩為人也，而果無愧於人乎」。帝君這裡為我們教誨，諄諄告誡，告誡我們什麼?就是告訴我們做人的道理，懂得做人的這些道理我們才能夠無愧於這個人字，換句話說，我們才能有做人的資格。如果不知道做人的道理，不會做人，那麼就沒有人的資格，人的資格叫人格，人沒有人格。所以孟子說，人與禽獸之間的差別「幾希」?有多少?差別就在於人有受過這些教育，禽獸沒有受到教育。所以我們一定要懂得做人。底下給我們講，「孟子曰：無恻隱之心，非人也;無羞惡辭讓之心，非人也。以是言人，人亦難矣」，這孟子說的話，人皆有恻隱之心、皆有羞惡之心、皆有辭讓之心。恻隱之心就是佛法裡講的慈悲心，就是愛心，我們世間人一般講的不忍之心，看到眾生受苦，不忍讓他繼續受下去，立即生起一種援助的心，這是我們的本性，所謂「人之初，性本善」。孟子舉了個例子說，當你看到一個小孩在井邊玩耍，很有可能就掉到井裡，這時候你可能毫不思考一個箭步就沖上去把這小孩抓住，不要讓他掉到井裡去。你一看到這一幕情景，你當下第一念就是要去救人，這一念就是恻隱之心，人人都有，哪怕是一個極惡之人都有，這是他的天良。不僅是人都有，一切眾生都有，佛法裡講得清楚，「眾生平等，皆有佛性」，這個佛性就是我們世間人講的天良，這是本性裡頭的性德。就好像烏鴉有反哺之仁，小烏鴉長大了它都會出去外面找食回來喂養自己的父母，看到父母不能動了，它不忍撇下父母不管，你看動物也有恻隱之心，也有孝心，這些都是每個眾生都有的性德。所以孟子說沒有恻隱的心就不是人。 實際上這句話一方面是鞭策、提醒的意思，告訴我們要長養我們的恻隱之心、慈悲之心、仁愛之心，多多去關懷他人、幫助他人，這是一種警醒的意思。如果你沒有這個心你就不是人，那你就是禽獸，禽獸都不如，禽獸都有恻隱之心。所以這句話是提醒。另外一個意思，他也說的是事實，就是什麼?人肯定都有恻隱之心，這是反過來講，沒有恻隱之心就不是人。所以再惡的人他都有恻隱之心，他之所以表現出沒有仁愛、沒有慈悲，行為很殘忍，那是因為他被物欲所迷，被煩惱所覆蓋。最近我們看到網上有一則消息，這是遼寧大連新商報登的一個故事，這是真人真事，在今年五月二十九號的報紙上登的。說大連有一個賣羊肉的餐館，這個老板為了顯示他的羊肉很新鮮，每天就在他的院子那裡宰羊，讓這些食客看了之後都相信這羊肉是最新鮮的，當場殺的，所以他的食客也很多，生意挺興隆的。有一天早上他按慣例叫伙計准備去殺羊，牽來一對一大一小的羊，這對羊是一對母子，正准備要殺了，把刀都放在那兒了，回頭再拿點工具過來，結果當伙計拿了工具回來以後，一看自己刀沒有了，四處去找，找不到，問誰都說沒有看到，奇怪了，這刀明明就擺在這個羊旁邊，怎麼沒有?這時候老板和伙計就看到這對羊，小羊跪在母羊前面，這母羊也在流著眼淚。當時他們心一震動，老板就給伙計一個示意，因為他們知道這對羊是母子，生了一點點恻隱之心，要殺羊也不要在母親跟前把這個孩子殺掉，也不要在孩子跟前把母親殺掉，所以示意說先把小羊搬走，先宰這個母羊。結果當這個伙計把小羊捧起來的時候，發現原來那把刀正藏在這個小羊的身體底下。這個老板心就很震動，他第一次看到這樣子，全場的人都知道，都明白，原來是小羊為了不讓自己的媽媽被宰殺，所以把這個刀藏在自己身體底下。 這個老板看了之後就生起恻隱之心，不忍心再殺了，於是就放了這一對羊。過了沒多久之後，他天天腦海裡頭浮現出這一對羊那種悲戚的樣子，過了沒多久他就把這個羊肉餐館給關掉了，這就是恻隱之心。看到眾生受苦難，再惡的人，殺生殺了那麼久的，本來都已經殺得麻木了，可是他還是有這點恻隱之心，他還是會受感動。證明一切眾生，包括畜生在內，都有靈性，都有知覺，都有感情，這跟人沒有兩樣，怎麼能夠為了飽我自己口腹之欲，為了自己賺錢，而去殺害一切眾生?這個老板算不錯，良心發現，就關掉這個餐館，否則造這個殺業太重了。佛法裡講「羊死為人，人死為羊」，這《楞嚴經》上講的。今生你去做人宰羊，這個仇恨它記在內心深處，阿賴耶識裡種子不能磨滅，下次某一生它做了人，你又輪回做羊來償還命債，他又來宰你，互相之間就是酬償業報，冤冤相報沒完沒了。所以懂得因果的道理，這些殺業不能造，害人的事情不能有，連害人之心都不可以有，有都會落因果。所以恻隱之心是人皆有之，有的人恻隱之心強烈，他很慈悲，很有愛心，有的人恻隱之心比較薄弱。為什麼他薄弱?因為他物欲太濃，或者是他為了吃，口欲，或者是他為了賺錢，貪求這些財利等等，這些欲望還有煩惱會把這些天良給覆蓋。但是雖然覆蓋，依然還存在。所以我們見到惡人也不可以輕視他，甚至是遺棄他，還是應該幫助他，因為他也能回頭，人都是能夠教得好的，可以把他恻隱之心喚回來。 底下講「無羞惡辭讓之心，非人也」，羞惡之心就是我們講羞恥心，辭讓就是禮讓，換句話說，孝悌忠信禮義廉恥這些德行人皆有之，它們是人的性德，本性具足的。做了惡事他會覺得很羞恥，他會覺得對不起父母，對不起天地，對不起祖宗，對不起自己的良心，這就是羞惡之心。人能夠有這種羞恥心，可以說他是能夠進步的，成聖成賢其實都要靠這種羞恥之心，以惡為恥，那他就能夠進步，他就能夠斷惡修善。怕就怕我們沒有這種羞恥心，每天造作惡業都麻木了，這真是最可怕的。辭讓之心就是禮讓，能夠謙卑，尊重別人，讓人走第一，我走在後面，謙讓，這就是美德。 底下講「以是言人，人亦難矣」，這是說這樣說來，用這種標准來要求人，人也挺難做的，你讓他有恻隱之心、羞惡之心、辭讓之心，而且處處能表現出慈悲、禮讓，這是不容易做到。所謂難，實際上難是難在哪裡?難在他有習氣，本來一點都不難，為什麼?你人自己本有的性德，怎麼會有難?難就難在我們因為無始劫來有這些煩惱習氣，因此障礙了我們這些性德的顯露。但是雖然是難，我們習氣要咬緊牙去斷習氣。譬如說我恻隱之心少，那我就要多關懷別人，多去做利益他人的事，多布施，養我這顆恻隱之心，少想自己，多想別人，不要有太多的私心，這個私心就是障礙你恻隱之心。又譬如說要養我羞恥之心，那我要多學聖教，要養我禮讓之心，我多看古聖先賢的這些傳記，我能夠看到自己之不足，我就生起謙卑，人不能禮讓就是自己自高自大，這都是需要通過教育來恢復我們的性德。 下面說「萬物皆備，人何其尊;可帝可王，人何其貴;來無分文，去又空手，人何其貧」，我們先看到這裡，這裡總共講了十二個方面來談人。我們先看第一，「萬物皆備，人何其尊」，這是講到人是萬物之靈，人能夠跟天地並稱三才，這是很尊貴的。人尊貴在哪?因為人他能夠去行天地的德行，所以他能夠與天地共同稱為三才，這個人可不是一般的人，我們說聖人。所以我們自己稱自己為人，這個名字是一種很尊貴的稱呼，換句話說，你能跟天地並排稱為三才。假如我沒有道德，我怎麼能夠去見天地?何顏立於天地之間?所以這個尊，我們懂得要自尊、要自愛。 下面說「可帝可王，人何其貴」，人也能夠做帝王。確實世間有那種大富大貴的人，他們有大福報，能做帝王，萬人之上，這是講人的福報可以是很大。下面，也可以是很小，「來無分文，去又空手，人何其貧」，這是講到，即使是帝王，你說他福報再大，可是他跟一個貧人、一個乞丐一樣的，就是來無分文，他什麼也沒帶來這個世間，赤條條的來，赤條條的去，去又空手，什麼也帶不走，所以人何其貧，太貧窮了，什麼都沒有，這是事實真相。我們想想，我們即使是再富貴，家財億萬，又怎麼樣?你能帶走分文嗎?想到這些我們就能覺悟了。所以不要有任何牽掛，有牽掛，愚癡!根本是不可得的東西你想要去占有、想要去控制、想要去得到，那真叫癡人說夢，而且是自尋煩惱。 下面第四方面，「美味入喉，俄成糞穢，人何其賤」，這是講人都貪圖美味，可是貪圖美味，吃下去以後，到了喉嚨，味道就感覺不出來了，味道是你舌頭才能感知，山珍海味和菜根到了喉嚨以下是一樣的，你都感知不出味道的，到了身體最後都變成糞便。所以人的身體是制造糞便的機器，你們想想是不是?人何其賤，滿身裝的都是這些東西，太賤了，有什麼值得為這個身體去操心、去勞累?大家都是平等的，尊為皇帝，他的身體也是制造糞便的機器。所以在這個方面來講貴賤是平等的，跟乞丐平等。這是我們要把身體看透，不要太執著。而且這個身體不是我，它只是我所有的，就像一件衣服似的，我現在擁有它我就可以用它，它用破了用舊了就得換。身體它是有生老病死，可是我(就是我的靈性)，這個真我不生不滅，千萬不要給這個臭穢的身體拖累了真我。 下面說，這第五方面，「一一皆從胎中住過，人何其卑」，這是講的卑賤。每個人都是從娘胎裡出來的，懷胎十月，都在母親肚子裡住了十個月。哪怕是皇帝，將來是住三宮六院，皇宮多麼華麗，看起來好像很尊貴，實際上他原來不也是跟乞丐一樣，都是住在娘胎裡面，娘胎就那麼點大的地方，壓縮著十個月。這是講很卑賤，這個卑也是可悲，很可憐。人投胎都要受這種苦，佛經講的胎獄之苦，在母親肚子裡就像坐牢獄似的，而且這個牢獄比世間的牢獄可苦太多了，你想想就在這麼小的子宮裡面待上十個月，而且還是縮成一團，還要頭朝下腳朝上，你想想那個滋味。你試試看，把你裝在一個大木桶裡面，讓你抱著腿縮進去，頭朝下腳朝上，我讓你裝一天，夠你受了，不要說十個月。所以胎獄之苦真的那個滋味像地獄一樣，更何況經上講，母親要是喝了熱水，胎兒就感覺好像進了火燒地獄一樣，母親喝一口涼水，就好像進入寒冰地獄一樣，母親稍微身體動一動，他在裡面比汶川大地震還要可怕，然後他出生出來的時候還要經過夾山地獄，有時候有些難產的，生不出來的，那更苦了，這些都是人所要經歷的。 下面講「啖盡水陸群生，人何其酷」，這是講人貪吃，什麼眾生都吃，水裡游的、陸地爬的、包括空中飛的都吃，很嚴酷，很殘酷。特別是現在人，那比古人又不知道殘酷多少倍，你能想到的、能動彈的都吃。我是廣東人，廣東人是什麼都能吃，有一句俗話講，「廣東人什麼都敢吃，上海人什麼都敢穿，北京人什麼都敢說」。廣東人真的是吃得厲害，蛇、龜，吃，蟑螂、螞蟻，吃，蒼蠅都吃，天上飛的鳥、水裡游的魚，都是盤中餐。而且他吃魚怎麼個吃法?把還活蹦亂跳的魚放到熱油裡一炸，身上肉都已經熟了，兩頭(頭和尾巴)露在油外面，端上桌上的時候那個嘴還在動，大家就開吃了，太殘忍了。還有人吃猴腦的，把猴子裝在籠子裡，頭露在上面，用錘子敲開猴子的腦袋(天庭蓋)，倒上醬油、鹽、調料和一和，就拿勺子舀來吃，那猴子在底下還在哀鳴。這樣子都干得出來，人何其酷!你想想它們這些眾生阿賴耶識裡留下來的那個痛恨的印象何其深，來世遇到了能放過你嗎?它們對你報復肯定是比像呂氏(就是劉邦的夫人呂氏)對戚夫人的那個報復一樣，甚至還過之而無不及。呂氏我們前面有跟大家報告，把戚夫人的手腳全部砍掉，把她的嘴巴搞啞了，耳朵薰聾了，眼睛挖掉，扔到豬圈裡面讓她這樣死去。你看看這種報復，肯定都是過去生中那種殺業，仇人見面是分外眼紅。所以真正明白道理了，殺業怎麼能干?不能再干!冤冤相報何時了。 下面第七個方面講「外面飾以绫羅，中間滿腹矢溺，人何其偽」，這是講虛偽，外面穿著绫羅綢緞，很漂亮莊嚴的衣裝，俨然一個翩翩君子，其實裡面不都是屎尿嗎?身體不就是個臭糞袋嗎?這麼精心的裝飾它、打扮它，這不就等於是虛偽一樣嗎?真正了解事實狀況，你就想想真的是自己何必動這些妄念?你看佛他看透了人世，他出家過最清貧的生活，三衣一缽。那個衣叫糞掃衣，什麼叫糞掃衣?人家的衣服穿破了不能再穿了，扔了，他就把它撿回來，看見哪一塊還是好的就把它剪出來，一塊一塊的，不同的衣服的布就拼起來，縫成這麼一大塊布，然後用染料，因為它的顏色不一樣，一塊一塊的，用染料把它染成同一個顏色，然後披在身上，這叫袈裟。袈裟是什麼?你看都是一塊一塊的。現在出家人的袈裟那是特別制作，過去佛的時代那個袈裟真的是一塊一塊拼起來的，那真的叫糞掃衣。就是這樣用功辦道，搞真的，不搞假的。所以修行人對這些世間什麼都不留戀，身心世界一切都放下，這是得真道。 下面說「各各私一妻室，被其驅遣而甘心，人何其奴」，這是為自己一家，娶了妻生了子，整個心思就擺在家裡，一天到晚為這個家去工作奔忙。妻子，這是講怕老婆的，妻子厲害的，管著先生，驅遣，當先生的做牛做馬。這個實際上夫婦雙方都是一樣，你想想結了婚，這不就是為一個家做牛馬嗎?曾經看過一幅醒世圖，當老公的在前面拉著車，車上坐著老婆、兩個小孩，一個還抱在手裡，還有車上一些家具，車後邊跟著一只狗，妻子拿著鞭往上一揚正在趕著車，他老公拉車，旁邊寫著一段詩文，其中一句就是講「為兒孫做馬牛」，你想想人何其奴，奴是奴化，當奴隸。為什麼當奴隸?被自己的欲望、被自己的小心量所驅遣。其實家也不一定是壞事，只要你不執著，你就不會被它奴役。執著了，私心產生了，這裡最重要講了個私，各各私一妻室，有了私心，實際上自己就受奴役。被誰奴役?外面人不會奴役你，你自己心奴役自己。真正發起大心，念念想到天下萬民，想到一切眾生，這家也不是累。就像佛在世的時候，維摩居士他有家室，可是他是大菩薩，不為家所累。這個家是用來做教化眾生的道場，一家人為眾生做好榜樣，演出孝悌忠信禮義廉恥這些德行，演出父子有親、夫婦有別、長幼有序這些倫理倫常，帶著眾生走上正路，這不就是把家做為道場嗎?怎麼樣才能實現?要用教育。所以《禮記》上講「建國君民，教學為先」，實際上成家不也是要教學為先嗎?一家人既然成了家，就要共同深入學習聖賢教育，這才不會變成家的奴隸，而是成為家的主人。 下面第九個方面，「漫指藏身之處以為家，人何其小」，小心量，把自己的一個小家就當作自己的一個天地，不能夠再想其他人，一天到晚所算計的、營謀的都是為了自己這個小家，很可憐。大心量的人他就成聖賢、成君子，像范仲淹先生「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，你看他想的都是天下，他的心量不只是在自己這個家。心量大的人他成就就大，所謂「量大福大」，小心量他的福報就小。 下面講「日裡皇皇仁義，夜來無丑不作，人何其羞」，這是講人，我們不要想別人，講我們自己，多麼羞愧，白天講的、做的、表演的都是皇皇仁義，俨然一個君子，到夜裡，暗室之中，無丑不作，觀察自己內心，殺盜YIN妄的惡念不能停止，貪瞋癡慢的煩惱不能控制，這太羞人了。這句話安士先生注解，尤其對我們學佛人來講，我們學習聖賢教育的人來講，如果學習聖教沒有這種慎獨的功夫，在大眾相處的時候表現得還不錯，好了，一個人在的時候就開始放肆、放逸，甚至會動不好的念頭，會干出丑事，這種人太值得羞愧了。不要以為在暗室當中沒人見到，實際上天地鬼神都在監察，都明白，正所謂「十目所視，十手所指」。即使是你一個人獨處，鬼神在旁邊看得清清楚楚，神目如電，你要想到有十雙眼睛看著自己，有十只手正指著自己，怎麼能夠造次?真正有這樣一種戰戰兢兢警惕的那種氣象，那他的功夫提升就會很快。人有這種羞恥之心，有這種畏懼之心，這是他成聖成賢的很好的一個動力，最怕就是無所忌憚。因此這些因果報應我們應該多學習，了解它完全是真的，不是假的，不是騙人的，不是古聖先賢用它來嚇唬人讓你斷惡修善，不是，它真的是事實。能夠相信這個，自自然然也就能夠做到表裡一如，外表和自己內心就一致了。 下面說「今日不保來朝，人何其脆」，脆是很脆弱。真的，今天還活著，難保明天就要去見閻王了，誰能夠保證自己生命有多長。過去佛跟弟子們在討論人生命有多長，佛問大家，你們都說說看生命有多長?有一個弟子說生命很短，在晝夜之間，晚上你睡了，第二天早上起不來了，很多，那就是沒了，這很短。但是佛都搖頭，他說不是這樣。有一個弟子想了就更短一點，生命在飯食之間，吃一頓飯，你看有時候吃著吃著，或者一噎，或者一口氣上不來，就過去了，這一頓飯功夫就沒了，這更短。佛還搖頭。結果還有個弟子就說，人的生命在呼吸之間。佛點頭了，說對，就是在呼吸之間。你想想，這一口氣不來不就是來世了嗎?就這麼簡單，不就是在呼吸之間而已。所以人多麼脆弱!《八大人覺經》裡面講「世間無常，國土危脆」。我們這個人身是無常的，隨時都可能要走的，朝不保夕。我們的國土、我們的世界也是無常的，隨時都可能有災難，星球也會有毀滅的一天。所以這是提醒我們，在這短暫的生命當中我們要抓住最主要的事情，那就是要修行、要辦道、要提升我們的靈性、要往生淨土，這是轉凡成聖。 第十二個方面，「閻王一呼即去，人何其懦」，懦是懦弱，自己不能做主宰，閻王老爺一傳令，你就得來，牛頭馬面來找你了，你就得要跟著去，正是所謂古人講的，「閻王叫你三更死，誰敢留你到五更」，你壽命到了你不走也不行，你自己做不了主宰。這是講到何其懦，懦弱。只要在三界六道裡面的眾生，這凡夫，做不了主宰的。什麼人能真正做得主宰?出了六道輪回，證得阿羅漢果，他就能做主宰，他超越生死了，他得大自在了。所以生死是多麼的苦，多麼遭罪，為什麼不捨離生死?為什麼還迷戀在六道輪回當中?這是勸我們早日覺悟。 下面說「《阿毗昙論》雲：人字有八義」，這是引用佛經《阿毗昙論》，說到人有八種含義。「《樓炭正法經》雲：閻浮提人，種類差別，合有六千四百種」，這是引用《樓炭正法經》說的，說閻浮提人，閻浮提是指我們的地球，地球上的人種類很多，有六千四百種，這都是佛經裡面分析人很透徹。「然則人字，豈易識哉」，這個人字確實哪有那麼容易認識的。所以我們自己做個人也得明白我這個人是怎麼一回事，來龍去脈、裡裡外外都要懂得。下面就給我們解說人的學問，這裡總共講了十一個方面，也都是大略的說，就是現在我們講的，講人的生理學、心理學、人類歷史學等等。而且還說的不止這麼多，包括的這種方面很多、很廣泛，了解這個是很有幫助，讓我們了解我們人生真相。其實學習聖教不就是為了了解宇宙和人生的真相嗎?這裡我們來了解什麼是我們這個人。第一他說人是從光音天來的。光音天這是二禅天，前面我們給大家介紹了，這是色界天二禅。這是根據佛經講的《起世因本經》裡頭說，我們這個世界人實際上原來沒有，都是從光音天下來的天人，當這個世界剛剛形成的時候光音天人就下來，乘空飛下來。他們也不是從母親肚子裡出生，因為色界天人他沒有欲，沒有男女之欲，所以他當然就不會有這種懷孕的事情。但是這些天人來到我們這個世界起了貪欲，最初的時候是很微弱的一個念頭，看見這裡的米谷這東西可以吃，他就撿來吃了，一吃就飛不動了，漸漸又有了男女的形狀，YIN欲就產生了，於是就固定在這個世界上動不了，你看為貪欲所累。 這種說法很有點像基督教《聖經.創世紀》裡講的。我表哥是個虔誠的基督徒，後來他當了牧師，我過去在美國留學的時候他就常常拉我去教堂，所以對基督教也略知一二。「創世紀」裡面就講神造了人類，造了亞當、夏娃，最開初他們倆沒有這些男女之欲，沒有這些觀念，在伊甸園裡面，伊甸園是天堂，大概是這裡講的光音天，在那裡生活得非常的快樂，後來偷吃了禁果，這是一條蛇給她勸的，她就起了心，就嘗嘗。你看「嘗嘗」這個念頭就是貪念起來了，好奇。結果吃了這個禁果以後就有羞恥心，所謂羞恥心就是有男女之間的分別心，慢慢就起了這些念頭。結果就被神知道了，上帝把他趕出伊甸園。他們倆最後結婚生子，就在人世間一直繁衍下來。所以他是人類的始祖。這個典故跟佛法裡講的還真有點相像。這裡安士先生的一個注解裡面說，人種是來自於色界天，因此塑造天神的像都像人類，這是一個注解。換句話說，天神的樣子應該跟人的樣子差不多，原因是人是從光音天來的，即使是人後來再演變，可是樣子大致不會有什麼太大的差異。《聖經》裡也這麼說，「創世紀」第一章，上帝說他創造了宇宙萬物，創造了地球，然後他就覺得要再創造一個人，就按照自己的形象創造了一個人，給他吹一口氣，他就成了有靈的活人，所以人的形象跟神的形象是相像的，這裡講的也是很相似。 底下我們繼續來看第二方面，「人禀四大而生」，這個四大，所謂是地水火風四大，這是講人的肉體它是由這四大要素組合而成。地，我們講大地，這是指硬的東西，包括骨肉，這是大地。水是流動的東西，人的體液，像血液、人裡頭的這些體液，像尿、鼻涕、眼淚等等，這都是水。火這是指人的暖氣，人的體溫，叫火。風是指運動的意思，也包括我們的呼吸，內髒的運動和我們肢體的運動，這些都屬於風。所以地水火風可以說把人的四大要素都概括了，這個概括比中國老祖宗用五行來概括，概括得更加圓滿，這是安士先生注解裡說的。佛經裡講四大地水火風，它有風大，包括運動，五行所說的金木水火土，它這裡面沒有包括風，沒有包括運動，它只是講金和木。你看金木水火土，這水火土，土是包括我們的肉、骨這些，水火它有講，但是金木其實也包含在四大裡面，它都屬於物質的，骨裡頭、肉、細胞裡面，反正是物質方面的，包括了金木，但是人的運動，五行沒有去說到，因此用四大來概括人身更加的圓滿。 四大假合的身體就是我們神識的一個載體，說它假合就是這四大元素因緣和合而來。所以人的身體沒有主宰的，你說哪一塊東西是你自己?我這個身體在大家面前，大家說這是鐘茂森，那我請問你，我這哪一塊是鐘茂森的主宰?你說我的頭，我的眼睛，我的鼻子，我的胳膊，我的腿，哪一塊是鐘茂森?還是我的骨、肉，還是我的體液，還是我的呼吸，還是我的體溫，哪一塊是?都不是，獨立的說都不是，合起來就是，合起來是假合。所以人的身體根本不是自己，它只是自己所擁有的一個物品，這個物品，哪一個器官都可以換掉，現在的移植手術都很發達。你說人的心是自己，心髒可以移植，假如我這個心髒出毛病了，切除掉了，換了張三或者李四他們的一個心髒移植到我的身體裡面，你說我現在是成了張三還是鐘茂森?都不是。哪一塊器官都能移植，證明這個身體本身就不是自己，它是自己所擁有的東西。而且這個擁有也不是長久的，都是暫時擁有，你始終要把它放棄掉。你看看透了人就是這麼一回事，別執著。 第三方面，「人為四生六道之一」，這是把人放在我們的宇宙不同維次空間生命當中來看。四生，所謂的胎卵濕化。胎生，有胎生的，大部分哺乳動物就是胎生。還有卵生，這些飛禽、鳥大部分都是卵生，生蛋的，生命是從蛋裡面孵出來的。濕生，它是濕氣生的，它不是胎生也不是卵生，它是濕氣，很多就像一些小的昆蟲，有水的地方它就能生，濕生。化生，這是變化所生，譬如說天人，天人是化生，地獄裡面的眾生也是化生。四生是四種生命的形式，人是屬胎生。六道，最上面講是天道，我們前面講有二十八層天，下來就是人道，還有阿修羅道，下面還有畜生道、餓鬼道、地獄道，所以人道是在六道之中的一道。人也算是善道，為什麼?他雖然有苦但是他也有樂。三惡道是餓鬼、地獄、畜生這三惡道，他們是基本上都是苦，地獄是純苦沒有樂，最苦的就是地獄，餓鬼次之，畜生道再次之。這六道的生命人都會去受，就看我們生前所做的業力，來生就會投相應的那一道。你要修善，修大善積大德，你生天;你這個善算不錯，你還能得人身;假如要是造惡，最惡的，譬如說造五逆十惡的，墮的是地獄道;貪心重的，貪瞋癡，貪心重的墮餓鬼道;愚癡的墮畜生道;地獄道主要是瞋恚，因為一瞋恚，殘忍的心就會生起來，地獄裡的猛火都是瞋恚感召的。我們曉得這些不同的生命形式，要知道我們該怎麼辦，我們不想墮惡道就不能造惡業，我們想生善道那就得積功累德。 第四個方面，「人有十時」，這是根據《法苑珠林》當中說的，人的身體生命分成十個時期，這分得很圓滿。第一個是薄膜時，第二是水泡時，第三是膿疱時，第四是肉團時，第五是四肢時，前面這五方面基本都是在胎中，從一個受精卵逐漸長成人的身體的模樣，後面，六是嬰孩時，出生以後成為嬰孩，慢慢長大，七是童子時，八是少年時，九是壯盛時，十是衰老時。這人，你看生老病死這整個過程，由小長大到老到衰亡，十個時期。這證明過去佛經裡講的這些生理學講得很圓滿，人在胚胎裡面的這些成長過程，古時候佛都講得那麼清楚，比西方的醫學要早了兩千年。 第五個方面，「人面如地形」，這是根據《起世因本經》裡面講的，說我們這個世界有七千由旬，一由旬有說是四十裡，有說是八十裡。七千由旬至少大概三萬到五萬多裡那麼長，跟我們現在地球，你看它一圈，就是赤道這一圈(一周)，四萬公裡，八萬裡，假如不是赤道，在旁邊的，它的這一周也就是幾萬公裡、幾萬裡，這是佛當時也給我們說出來的。他講這地形是北闊南狹，所以我們的面型也像地形一樣北闊南狹。這是因為印度它是在赤道上面或者赤道以南，闊的地方就是它的圓周最長的地方。你看赤道它是最長的，愈到底下往南極部分走它愈狹小，這講得很有道理。過去你看都知道這些，不是現在人發現了地球是圓的，有南北兩極，不是，最早佛就說了，他說人的面也像地形似的，特別是印度人、泰國那些人，他們都是這樣，上面寬下面窄，底下下巴是尖下來的。這是講到人面像地形，這是屬於感應，所謂同類感應在一起，在這個地球上的眾生肯定是跟地球有這個緣。如果在其他世界的眾生，假如他生在這個世界，那個世界的地形是另外一種樣子，他的人面也會長得像它的樣子。包括我們現在看到的動物，因為人長在地上，所以人面如地形，鳥它長在樹上，所以它的羽毛好像樹葉，野獸走在草上，它的毛也像草，這些萬事萬物都有它的因緣關系。 第六方面，「人有六根六塵六識」，這是講人有六根，就是六種器官，這六種器官是可以感覺外部世界的，叫知覺的器官，包括眼、耳、鼻、舌、身、意。六塵，這是外面的這些被感知的世界，相對六根而言，包括色、聲、香、味、觸、法。六識就是六根接觸到六塵以後形成的這些所謂的印象，這叫識。譬如說眼見色，眼睛所對的叫色塵，看到外面的一切景象，那都叫色;耳聽，聽什麼?外面的聲塵，耳所接觸的都是聲音;鼻嗅香，香塵;舌嘗的是味塵;身是觸摸，身體所接觸的叫觸塵;意接觸的是法塵。六根接觸到六塵以後，我們凡夫都會有分別執著，這一分別執著就形成六識，這個六識就是你自己的分別執著之後的印象，所以眼就形成眼識，耳聽到外面的聲音就形成耳識，這六識都是由於分別執著。 形成了六識以後，其實這個六識跟外面六塵、外面的這些境界已經沒什麼關聯，你所分別、你所執著的都是你自己的印象。這裡講的就是唯識學的范疇，裡頭內容很深廣，這裡沒有時間跟大家展開來說。總結來講就是我們形成的六識這種印象都不是事實真相，都是你這個六根接觸到外面境界以後產生的印象，那都是被扭曲了的，被你的妄想分別執著扭曲了就形成六識，而且這扭曲還是多層次的。譬如說眼見色留下了眼識，眼根它帶了分別執著就形成眼識，這個眼識又往裡頭傳遞。人有八識，除了前面六識以外，還有第七識(就是末那識)，它的功能是執著，還有第八識阿賴耶識，它的功能是儲藏，就是儲藏這些印象，我們叫種子。所以當眼識傳遞到第七意識的時候，第七意識末那識它是執著眼識這個東西，把它留到自己的執著裡頭，末那識裡面，然後又留到第八識，第八識它是儲藏，第八識又去捕捉眼識留到自己那裡做種子。所以我們的意識它的功能是分別，分別眼識，末那識的功能是執著，執著眼識。阿賴耶識它儲藏也儲藏眼識，根本沒有接觸到真正外部的境界，外面六塵它沒有接觸到，所以抓住的都是一種幻相、幻影，而把這個東西當真。實際上外面叫一真法界，沒有分別執著，分別執著都是我們講阿賴耶識裡留下來的這些印象。人誤以為六識產生的這些境界是真的，其實那些是幻影，因此在裡面又起心動念，又繼續分別執著，念頭念念相續不停，導致我們在這個世界當中看到的都是虛幻的幻相。 所以唯識家講，這個宇宙根本沒有，只有識，這有道理。你所見到的宇宙不是見到真的宇宙，只是見到你識裡頭的那個宇宙，跟外面宇宙不相關，外面的是一真法界。所謂一真法界，什麼是真正的一真?那是大光明藏，什麼都沒有。正所謂永嘉大師講的「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，外面沒有大千世界，你看到大千世界是在夢中，看到是你識裡頭的那個大千世界。這些道理很深，但是我們應該努力的去明了，也就知道我們的人生和宇宙是怎麼回事，自自然然分別執著就放下了，你就自然能得大自在。 第七方面，「人須知十二因緣法」，這裡講到十二因緣，這是佛法的一個術語名詞，在《法華經》裡面有說到這十二因緣，我們簡單的介紹一下這些名相，因為這些都是內容很深廣的。第一個是「無明緣行」，人最初就是起無明，無明是動念頭，動了念頭之後，這就是愚癡、癡暗的煩惱，他不覺，以為這個境界是真實，就動念頭。無明緣行，緣就是生，生什麼?牽引下面這一個東西出來，無明緣行，行就是開始造業，造業就是動念頭，無明就是動向，它一動底下又跟著來了。「行緣識」，一動之後，完了之後識就生起來，識是指最初的妄念，無明只是不覺，不覺才會造業，造業之後念頭愈來愈重，形成什麼?一個真的妄念，就形成阿賴耶識，這個妄念是它投生的主體，這是阿賴耶。「識緣名色」，名色就是剛剛要投胎要輪回了，要入胎的時候，六根跟它的神識，神識跟這些物質，就是你投胎，就是父母的受精卵跟那個物質結合在一起，混合在一起這叫名色，這入胎了。我們前面有看到帝君入胎就是這樣，都是因為無明、不覺，情動入胎，情就是不覺，生起念頭，撲通就掉進去了，投胎以後就沒辦法了，那你就慢慢長了。「名色緣六入」，慢慢就生起六根，這六根眼耳鼻舌身意就開始出來了。六根也叫六入，為什麼叫六入?因為六塵通過六根進入你的識，這叫六入。「名色緣六入，六入緣觸」，因為有六根了，慢慢就有觸的感覺，觸覺，這是出生以後就有觸覺了，這種感覺裡面他還沒有很強烈的感受。譬如說嬰兒他出生以後，他只是有觸覺，但是感受不是很深，你給他糖吃，他跟你笑，你給他大便吃，他也跟你笑，他沒有那種苦樂感受。可是慢慢長大，這個污染愈來愈深了，「觸緣受」，他就有好丑、善惡、苦樂等等的感受。「受緣愛」，有受他就有愛，愛什麼?貪圖美好的，而對於那些不好的他就排斥，他有愛憎之心。「愛緣取」，他喜歡的東西他就要取了，貪欲就生了，貪欲這是一種很重的執著，隨著人的年齡它就慢慢增長，這是污染。「取緣有」，由於貪欲，接著就起很多煩惱，就有取了，取就有有。取是貪，有就是這種善惡的境界，六道的輪回、這些因果的報應統統隨之而來，輪回不休，也就是「有緣生」，你就會在未來世一直在六道中受生。「生緣老死憂悲苦惱」，有生必有老死，必有憂悲苦惱，這些都逃脫不了的。所以這十二因緣是告訴我們人他為什麼會到六道裡來，為什麼會有這些生老病死。 我們要斷生死輪回，這個十二因緣從哪一個緣上斷都可以，它是一連串的，一個斷了十二因緣就全斷了，但是有的容易斷、有的難斷。譬如說無明，你要斷無明這很難。這十二因緣裡面應該從哪一方面斷?從愛、取、有，這是關鍵。從愛那裡斷比較容易，愛就是你不要貪著，在境界上不要去分別執著，你不去愛你就不會取，不去取你就不會有，沒有有你就不會生老病死，你就不會有輪回。所以從貪欲上面斷，這是斷生死之根。那麼我們如何來斷貪欲?方法很多。念佛法門用一句佛號，當念頭起來要貪了，要取了，馬上用阿彌陀佛把它壓住。所以你看《中峰三時系念》裡面有一句詩文講得好，它說「諸苦盡從貪欲起，不知貪欲起於何，因忘自性彌陀佛，異念紛馳總是魔」。諸苦就是生死輪回各種各樣的苦都由貪欲起，你愛，愛取有就搞生死輪回，你就有苦。這個貪欲又從哪裡來的?貪欲就是因忘自性彌陀佛，我們說忘失自性，忘失自性是無明。確實十二因緣最初就是無明而起的，那是忘失自性，但是你現在要回頭不容易，底下講彌陀佛，你不能忘阿彌陀佛佛號，阿彌陀佛佛號那就是自性的德號，你不要忘這句佛號就沒有忘自性。所以佛號總念著不忘，這就是斷愛取有，這就是斷十二因緣，這就是斷生死輪回。當我們忘了自性彌陀佛，忘記念佛了，那麼意念紛馳總是魔，這個意念紛飛，妄想紛飛，完了，佛號丟了，就落入了魔網。什麼是魔網?生死輪回，你還在搞生死輪回，你想想生死輪回的魔網多可怕，隨時把你網住，你稍一不謹慎那就墮入魔網。所以真正警惕高的人他不敢忘佛號，知道不念佛號就墮入生死魔網，念著佛號就出離生死魔網，這個法門太殊勝了，念佛求生淨土這是永脫輪回之道。 這是講到十二因緣，十二因緣這是講到整個輪回就是一個因緣果報，這不能不相信。人為什麼會來這個家裡投胎，就跟這家裡父母有緣，沒有緣的絕對不會感到一起來。這個緣不外乎是討債、還債、報恩、報怨四種。安士先生在注解裡面講，他說只知道母親生我們的身體，卻不知道父親也有分，這是小孩;只知道身體是天地父母所生，卻不知前世業緣而來，這是庸夫。所以我們要了解都有因緣，父母只是我們一個緣，他有前世的業力牽引。安士先生說他不認為他不喜歡「天生聖人」的說法，聖人每一個人都能成，不是天生的。「從來將相本無種」，帝王將相不是天生的，都是他有這個因緣而已，他有這個福報而已。聖人也是如此，人人皆能成聖人。如果說一定要天才能生聖人，那麼天應該常常生聖人才對，為什麼天又會生孔子、孟子這些聖人，又會生像夏桀、商纣王這些暴君?如果天生聖人的話，那他就不應該生這些惡人了，他只生聖人就好了，所以證明聖人也是因緣而生。他這裡講到孩子，有的人求子求了好多年都沒有孩子，有的人很容易就得了孩子，這就說明有沒有孩子都是看你有沒有緣，所謂有緣則聚，無緣則散，這十二因緣法講得很徹底。 第八個方面，「人壽有古延今促之異」，這是講人的壽命是古人比較長今人比較短，這是有歷史為依據。美國科學家最近也發現，說這一千多年來，人的壽命是從壽命長到壽命短這個大趨勢這麼走，壽命愈來愈短，只是我們這幾十年來突然變成一個高潮，那是歷史上一個暫短的一個時期，在大致的趨勢上來看，都是人壽從長漸漸變成短。經上記載，人有增劫、有減劫，增劫的時候人壽是從十歲開始，每過一百年增加一歲，漸漸增至八萬四千歲為止。人的壽命最長就是八萬四千歲，然後又開始遞減，每過一百年減低一歲，一直減到十歲，最低是十歲，又變成增劫，增劫、減劫來回的反覆。我們現在處在減劫當中，所以每過一百年平均壽命減一歲，這是平均的說法。當然平均裡有高有低，有的人活得比較長，有的人活得比較短，平均來說。佛當時出世的時候，就是三千年前，當時人的壽命平均是一百歲，逐漸遞減，每過一百年減一歲，到現在三千年過去了，所以我們現在平均壽命是七十歲上下，說得很有道理。有的人看很多老人家都是八、九十歲，其實你不能這樣看，很多人夭折的、車禍死了的，你再算上墮胎的，那你的壽命就不能這麼算了，這是講的平均壽命，有長有短。 在歷史上記載的，說在周成王、周康王的時代，周朝，大約就是佛出世的那個年代，一百歲的人很多。譬如說周武王他活了九十三歲，周文王活了九十七歲。再往上推，文王以前的，大概千年，一千年以上，一千多年前，他們的歲數大概是一百一十歲上下。這裡記載的禹，大禹治水，他的壽命一百零六歲，禹之前是舜，他們都是禅讓，堯舜禹湯，舜傳位給禹，舜是一百一十歲，堯又是在舜之前，他是一百一十七歲，你看都是這樣，愈往前面壽命愈長，歷史上記載的。再往上，我們說三皇五帝，五帝之中有帝喾，帝喾根據記載他在位是七十年，壽命不知道有多少。壽命你可以想，他在位七十年，那他至少是一百歲以上。還有颛顼，颛顼在位七十八年，再往前少昊帝，少昊帝在位八十四年，還有再往前是黃帝，黃帝在位一百年，黃帝之前炎帝，我們說炎黃子孫，炎帝他是一百四十年的在位，那你想想他的壽命肯定就不止一百四十歲。炎黃之前還有伏羲，伏羲之前，根據歷史記載有十紀，十紀這個時期至少是幾十萬年，總共分了十個歷史時期。十紀再往前我們就講到三皇，有三皇、有五帝。三皇有多種說法，其中有一種說是有天皇、有地皇、有人皇，天地人三皇。天皇和地皇，這是據古記載，曾經也活到一萬八千歲。這就是幾十萬年、上百萬年之前的人類他有一萬八千歲，這跟佛講的就相似了，佛講我們現在處在減劫，人最高壽命是八萬四千歲，慢慢減下來了，減到現在我們現在人平均壽命七十歲，這些都是一種大的歷史。為什麼人的壽命會愈來愈短?這是因為人的福報愈來愈小，為什麼福報愈來愈小?因為人的德行愈來愈差，善念愈來愈少，所以福報就少，福報少其中表現的一個方面就是壽命短。 我們再看安士先生分析第九個方面，「人身有古大今小之殊」，這是講古代的人的身體比較高大，現在的人身體愈來愈苗條，愈來愈小。也有一句，隨著人的壽命愈來愈遞減，我們處在減劫，根據經記載，每過一百年我們壽命降低一歲，同時身體也就短一寸，這是平均的說法。所以一千年就短上一尺，一尺是十寸。釋迦牟尼佛在世的時候平均身高是八尺，八尺是很高的，如果是按著現在的度量衡，一尺三十三點三三公分，八尺就是二米六四，那很高，比現在我們中國的籃球運動員姚明還高。當時記載佛的化身，就是佛身當時一丈六尺，這是很高的。古代也常常有記載，某位大將出來了，身高丈二，這身體很大。今天的人他的身高一般都在六尺以下，六尺就是兩米，兩米以下，高過兩米的很少，一米八、一米九都已經是很高的個子了。在美國他們的一些科學家也發現，他說這一千多年來人的身高也都在降低。根據一些考古學家的發現，古代的人類他們的骨頭都比現在人大得多，這是有考古學的這些證據。也有記載，譬如說記載孔子的鞋子相當於現在的一尺三寸，那是很大的鞋子，比我們現在人的腳都大。在《周禮》中記載，說當時人用的斧頭的把柄是三尺，一米長這個斧柄，你想想當時那個人的手抓這個斧柄要多大。這都是證明人的身體確實古人身體比我們大，我們身愈來愈小是因為福報愈來愈小。 第十個方面說，「人福有古重今輕之驗」，這就是講到，總的福報來講，古代的人比現代的人確實福報要大，所以壽命長、身體高大、健康。像佛在世的時候，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，夠了，他晚上睡覺不用床的，就是坐在大樹底下過一夜，沒事。現在人要是，像我們這些步入中年的人，到樹下野外過一宿，第二天恐怕得入醫院，這是福報太小。而且現在的災難確實比古代多，這是我們有目共睹的。這是講到福報。這裡安士先生說到幾個方面，第一個七寶漸漸隱沒，就是寶物礦藏愈來愈少，五谷漸漸歉收，衣食漸漸艱難，容貌漸漸丑陋，天資漸漸昏愚，精神漸漸衰弱，風俗漸漸驕慢，六親漸漸不和，賦役漸漸繁重，水火盜賊災害漸漸繁盛，佛法漸漸衰弱，善人漸漸衰殘，真儒漸漸稀少，謗佛的人愈來愈受到推崇，富人漸漸吝惜，就是他悭吝，這些都是福薄的表現。 今天我們時間到了，人這方面的學問我們還沒完全講完，我們就留在明天繼續跟大家來報告。講得不妥之處，請諸位大德多多批評指正，謝謝大家。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網 《文昌帝君陰骘文》研習報告 鐘茂森博士主講 (第十集) 2008/10/2 華嚴講堂 檔名：52-297-0010
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