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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
惟賢長老：佛家慈悲與世俗善良有何不同
文：明海法師 打坐一般可以概括為調身、調息與調心，上次我們講了數息觀。禅定的定，是指心專注在一個外境上，而不是什麼都不想，禅定是有一個對象，然後把我們的心專注在上面。數息觀專注的對象就是呼吸，呼吸是最容易把握的對象，我們的心專注在呼吸上，最能直接引導我們身心進入平靜，它是進入禅定狀態的一個入手處。佛教的數息法叫安那般那，據說，這個方法是過去佛、未來佛，通用的一個打坐方法，是非常有效、准確的。大家這幾天能把這個方法掌握好，回去就可以用，只要你們堅持下去，很快就會有感受，有了感受，就會對坐禅有興趣。 明海法師打坐（資料圖） 呼吸在我們生命中的重要性是不用講的，以前講一個人死亡就是指停止了呼吸。呼吸是我們的身軀與精神相連接的一個橋梁，身體的某一種狀態可以通過呼吸來影響我們的心靈，心靈的某一種狀態也會首先表現在呼吸上，我們可以通過呼吸的改變逐步地來調節色身。所以說，呼吸是一個指標，它可以深，可以淺；可以粗，可以細；可以是順暢的，也可以是有阻礙的。在呼吸的過程中，我們色身的感受，反應了我們身體內部的狀況，也反應我們心的狀況。呼吸在我們生命裡是一個很奇妙的功能，坐禅時呼吸得以調整，表現為很均勻、很細、很柔和；而呼吸不調的狀態是比較粗、不通暢、有滯礙的感受。 調整呼吸有個訣竅，你越想調整，可能就越難以調整到位，你越想它深、均勻，可能會適得其反。這是因為當我們的心很平靜時，呼吸就自然得到調整。呼吸的調整是與我們的色身相關連的。內心的平靜並不能使呼吸一下子調整到位，還需要把內心的平靜傳達到身體上，也就是說由內心的平靜影響到身體，又由身體影響到呼吸，只有當身體相當調柔時，才能真正達到呼吸的調整。因此，身體是牽制呼吸的一個因素，呼吸不能自己本能地去調整好。當身體裡有了很嚴重的問題，也會表現在呼吸上，在深呼吸時，某一部位有可能出現疼痛、滯結的感受。我們內心的波動也會表現在呼吸上，進而影響到色身。如果一個人憂慮，半個小時也許問題不大，但如果是長時間的，就會影響到身體。我們的色身是非常粗的，心沒有形相不好把握，只有呼吸每時每刻在進行，是很容易把握的。 在坐禅時，我們的心一般存在兩個方面的毛病，一是昏沉，一是掉舉。昏沉最嚴重是昏睡，平時我們在沒有昏睡時，認識事物的清晰度有一個指標，這就是昏沉，每一個人是不相同的。在坐禅時，與昏沉相對應的是觀、觀察，它是我們認識事物能力的清晰度。掉舉是指我們的內心不斷變換所觀察、攀緣的對象，撿起一個對象，扔掉前一個對象，又撿起一個新的對象，就這樣不停的變換著，掉舉也就是不能集中。我們在認識事物時，除了一個清晰度指標，還有一個專注程度的指標，通過訓練，我們要提高的就是專注，這在坐禅裡叫做止。在梵文裡，止叫“奢摩它”，觀叫“毗缽捨那”。止和觀是我們要好好掌握的兩個指標，這一點對我們的修行非常重要。 坐禅有很多種方法，以呼吸為對象的坐禅也有各種各樣，大體可以分為兩類。一是偏於止，側重培養內心的專注，數息觀就是這一種，初學者應該用這種方法，因為這個方法比較簡單，也好把握。二是偏於觀，側重培養內心的清晰度。我們應該知道，止是觀的基礎，一定要有專注的能力，才有深入認識事物的能力。對一個從來沒有修行的人，也還是有一些止、觀的水准，這種水准是因人而異的，一個智慧高、成就大的人，他內心的止、觀能力要比普通人高得多。對止、觀的理解，我們可以用一個燈泡來作比喻，清晰度、觀的指標，相當於燈泡的亮度；專注、止的指標，相當於燈泡的穩定程度，如果燈泡老在晃動，也會影響看見東西的效果。所以，我們坐禅時的敵人就是昏沉與掉舉，我們要提高的是專注與明了。 一般人在沒有打坐時，會覺得心裡很平靜，而在入坐後，會發現心裡非常地亂，會一個念頭接一個念頭，可能十幾年前的事又想起來了，會想到平時沒有來得及照顧的各種情緒、情結及問題。對這種情況，一般人會很洩氣，其實，心越坐越亂，這是很正常的，不必要害怕，堅持坐下去，就會像湖水一樣，終將會沉澱下來。我們平時的心同樣是很亂的，同樣是妄想紛飛的，之所以我們沒有感受到，是由於我們沒有去照看自己的內心，我們是和外面的東西在一起，而打坐是和自己在一起。我們外面的朋友多得很，包括人、信息、電影、電視、球賽、書藉等等，現代人如果沒有這些，就好像沒法生活。只有我們和自己的心在一起的時候，才會發現我們的心有這麼多問題，其實一直就有這麼多，只不過我們棄之不顧而已，而與外面的信息打交道，向外面去求，跟著外境跑。 通過打坐，我們就能知道自己，知道我們的心、身、呼吸，知道了心的狀態，我們就能進一步去調整、改變它，如果我們根本不知道，那就永遠沒有希望。所以說我們開始打坐，就是在邁出第一步，是向提高身心的狀態，向訓練內心禅定的目標邁進了。 我們打坐要有一個正確的發心與動機，最好的動機是幫助自己，也幫助別人。如果僅僅是為了自己身體的健康，或者為了得到一些特異功能而炫耀於人等，那都是不對的。在佛的教導裡，當禅定進入很深以後，會有很大的喜悅，對這種喜悅也不要貪著，而應放下它，繼續往前走。 觀呼吸禅坐（資料圖） 剛才有些營員提了一些問題，我簡單地回答一下。 我們要做的工作就是數息，由於我們的身體、呼吸與心是相互牽連、互相影響的，在調整呼吸與心的時候，身體肯定會有感受的，所以根本就不用理踩它。我們的工作就是數息，別的都不要管，什麼臉上癢、身上麻都不要理，那是很自然、很正常的。 有人問從1數到10沒有掉，但在數的時候同時有其它的念頭出現，該怎麼辦？這種情況也不要停下來，還是按原計劃去數。如果這些念頭非常強烈地干擾了你，使你的數字數丟了、數亂了，甚至是很長時間自己還不知道，這說明你已經被一個妄想牽著鼻子走了。因此，這種覺照很重要，一旦覺照自己被妄想動搖了，就趕緊回來。其實，這個修行的過程，就是不斷的回來、回來、又回來，昏沉干擾了你，一旦覺照了就趕緊回來；其它妄想干擾了你，一旦發現了就趕緊回來。通過這種訓練，我們的定力就會得到提高。 對待妄念的訣竅是什麼？我們的妄念不是實際的東西，沒有必要去壓制、打擊、判斷或者否定它。無論是什麼妄想、妄念，都屬於我們內心倉庫裡的一部分，這個倉庫裡有鮮花，也有炸彈，我們對它們都一視同仁，不去理踩，不要把它們當成真實的東西。從這個意義上講，我們是在訓練作自己的主人，這種覺照、主宰妄念的力量將隨著打坐次數的增加、修行的進步，會逐漸地增強，然後漫延到我們全部的身心，我們的生命就將發生蛻變。對待妄念的訣竅是不要跟著它走，也不要用力去壓抑、控制、判定它，無論是好的念頭，還是壞的念頭，都要放棄它，妄念實際上是沒有好壞之分的。 對待呼吸不要刻意地去調整、控制，而要讓它自然的發生。一天到晚，我們的呼吸從來沒有停止過，打坐所要做的工作，只是把我們的心放在呼吸上，把心專注在呼吸這個對象上，在專注的時候，呼吸會自動的調整。人的注意力是很奇妙的，比如在戰場上，有的人身體已經嚴重受到傷害，但它自己不知道，還一直往前沖，這就是注意力的奇跡。我們平常的心是向外的，根本就沒有好好觀察自己，包括身體的狀況，而在打坐時，則會覺察到一些狀況，這是很正常的，所以，某些身體的反應，責任不在打坐上。 數息觀容易提高專注力，專注力、止的指標是有較大的區間。有些工作需要較強的專注力，比如開車；而胸外科大夫，則需要特別高的專注力。生命有三界，即欲界、色界、無色界，專注力的深淺是生命層次的一個核心指標，當我們內心的專注力與人的生命相應的時候，那我們是生活在人的世界裡；當我們內心的專注力超出了普通人的區間，那我們就提高了一步，可能是生活在天界裡；如果再進一步地提高，專注能力就可以達到欲界定，它是欲界裡最高的層次，欲界定的感受是心沒有妄想，身體的感覺都不存在，甚至一坐就是好幾天；欲界定之後是色界，有初禅、二禅、三禅、四禅，表述的是心進一步專注的程度；再往上是無色界。專注能力的改變，會使一個人的身體、壽命、飲食、睡眠等等發生改變，因此，數息觀可以提高作為人的精神水准。 除了數呼吸，還有觀呼吸的方法。觀呼吸的修行也很簡單，它以呼吸為對象，除了專注以外，還要帶一點觀察與研究。注意力集中在呼吸的進出，呼吸進的時候，你要知道現在我在吸氣；出的時候，你要知道現在我在呼氣；現在又進，現在又在出，現在又在稍微停止，你都知道。只是知道，而不需要知道干什麼，要培養這個知道，是由於我們經常不知道。這個知道，就是觀清晰，你很清晰呼吸現在所處的狀態。 除了知道外，還可以加些觀察的項目，比如它現在吸進得很長，呼出得很長；吸進得很短，呼出得很短，你只是知道而已，知道現在的狀態。我們可以從不同的角度觀察呼吸，除了進出、長短，還可以觀察它的粗、細，是涼的感覺，還是熱的感覺，以及這個呼吸與自己色身、心態的聯系，都是可以觀察的。這些觀察是很有趣味性的，這種趣味性會使我們锲而不捨地去研究它，不再改變目標。 我們帶著興趣來研究、觀察我們的呼吸，在內心了了分明，只是要了了分明，在這個過程裡，你也會打妄想，也會丟掉，也會昏沉、掉舉，解決的方法還是回來、回來、再回來。心跑掉了，回來；再跑掉了，再回來。所以，打坐就是與我們的心在打交道，就是調服這個心，調服我們自己。 觀呼吸禅坐，偏重於觀，偏重於慧，但它也要以一定的專注為基礎，專注在呼吸上，而不要分散到其它目標上。數息觀和觀呼吸這兩種方法，大家如堅持訓練下去，一定會有收獲的。在打坐時，也可以先數息一段時間，再開始觀。 通過觀察，我們就可以了解自己，我們的心會變得越來越細，越來越敏銳，我們對身心所起的變化越來越清楚，越來越明了。把心訓練得敏銳、細致，我們就會發現身心裡的很多奇跡，就會發現情緒與身體的感受是如何生起和落下去的，甚至於我們走路是怎樣走的，在走路時身體發生了什麼變化。對這個問題很多人就不知道，通過觀呼吸，我們就可以找到這些答案，所以，觀呼吸也是很奇妙的。 現在請大家訓練10分鐘的觀呼吸。
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