持戒雖屬於一種善法,但與世間的善法從因至果都是不相同的,為了加以區別,對持戒的善法而稱之為“戒善”。行世間的善法,只能得到人天有漏福報。人天福享盡,還會墮落,輪轉於六道,陷於生死苦海之中。本師釋迦牟尼佛為了救度眾生,同成佛道而制戒。如《戒疏》中說:“斯乃大聖降臨,創開化本。將欲拯拔諸有,同登彼岸。為道制戒,本非世福。”佛制戒不是為世間福制定的,是為出世間而制定的,是要了脫生死的。
持戒現世可以得到人天的福報,將來可以成佛。說持戒得人天福報是指現世的利益,持戒清靜今生可以得到解脫,即使今生不能成就,也可以生在人天中繼續修行。所以不能說“持戒只得人天福報”,以此為借口,說是世間善法而不去持戒。人如果不持戒,就會墮落惡道,不能生為人,只會不斷地受苦,如何還能繼續修行呢?
通過此段的學習,我們將明白:不能依據世間的一些善法,做一些世間的善事,就說自己在持戒了。人做世間善事,佛教也加以稱贊,但同時也要知道,這和人受戒以後持佛戒,絕對是兩回事,對此不能混淆。現在有一些人糊塗,說:“我已經做善事了,何必持戒呢?”但你得的只是世間的善法,和成佛是兩個概念,而且功德也不一樣。
佛戒與世間的善法、法律條文最大的不同之處,即是世間法律只有條文性質的規定,限制我們不去做某種事,應做某種事;而佛教以戒體的力量引導我們的行為,所做之事都與我們的自性相應。佛是一切智者,知法界的實相。佛戒是從實相而制定的,詳細地告訴我們何謂持戒、何謂犯戒。通過持戒就可以成佛,而世間善法是不具備這些的。
謹守戒律是非常重要的,因為戒律能規范一個人的行為,同時在任何時候都是持戒人的守護者。棄除放逸,守護完善的戒律,善於抑制心念的人,快樂應該是屬於他的。所以持戒對我們來講是今生最大的一個事情。如果不持戒,雖然我們做一些善法,就像一個泥牛似的,當有點兒風吹草動的時候,比如下河了,那個泥牛自身都難保,自己也保不住自己,很快就滅掉了,更別提保護我們了。如果我們持戒了,就不是泥牛,而是個真牛,它就可以下水渡過這個洪流,等等,就都沒有問題了。
資料恭摘:妙祥法師 《吉祥經》講記