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鐘茂森：文昌帝君陰骘文 研習報告 第5集 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位大德，大家早上好!請坐。我們繼續學習《文昌帝君陰骘文》，我們到今天是第五天的學習，講了八個小時我們還在講《陰骘文》的第一句話，「吾一十七世為士大夫身」，這句話確實是意思很深廣。安士先生在為這句話注解了這些事理之後，後面又附了問答五則，就是五個問答，為我們排疑解惑，主要是圍繞因果輪回這個理論來進行答辯。這些問答確實也很好，有必要在這裡跟大家學習一下，加深我們對於三世輪回、因果報應這種事實的信心。 　　我們來看他第一個問題，安士先生原文我們就不念了，為了節省時間，我們就把他的意思來說明，他第一個問題主要就是問輪回的說法是世上一種本有的普遍規律，不過這種說法主要是出自於佛經，佛教講的最多，當然道教也有說明，像《文昌帝君陰骘文》它就說到，可是儒教你看孔子就好像沒有說過，所以有這個問題，到底輪回真的有嗎?安士先生就有一段回答，回答得很精彩，他說只要是真理就應該相信、遵從，怎麼能夠去分別佛經還是儒書?如果說一定是要孔子本人說的我們才能相信，孔子沒說過的我們就不相信，那孔子說的東西很有限，他所說的有記錄的，現在並不是很多。《論語》是孔子言行的記錄，裡頭大約是一萬二千七百字，可是孔子他本人說的加起來也只不過是八千五百零三個字而已，這安士先生這裡頭有統計。如果說儒書上沒有記載的我們就不能相信、不能說，那麼問題來了，儒家的六經，就是包括《易經》、《周禮》、《樂經》、《詩經》、《書經》、《春秋》，這是六經，還有《四書》裡面，孔子沒有一句話是說到自己的父母，難道今天我們就不能夠講自己的父母嗎?所以我們讀書不能夠讀死書，要領會聖人的意思，雖然沒有明說，可是只要有這個意思，我們就應該相信。孔子他在《論語》裡面沒有提及他自己的父母，但我們相信他肯定有父母，而且他教我們孝順父母，我們就能夠推斷孔子有他的父母，應該孝順父母，這是舉一個比喻來說明。 　　輪回孔子也沒有說，可是孔子在《論語》裡面對子路說，子路問「敢問死」，問死到底是怎麼回事?孔子跟他講，說「未知生，焉知死?」你對於生的學問、對於做人、對於倫理道德你還沒有明白透，你怎麼能夠明白死的學問?這一世的學問還沒弄清楚，你怎麼能夠弄清楚三世的學問?孔子說「未知生，焉知死」是這個道理，不是說死了以後什麼都沒有了。在《易經》裡面孔子注解，他說到「精氣為物，游魂為變」，精氣是父精母血，父母的受精卵做為我們生命的載體，為物，游魂這就是我們的神識、我們的靈魂，孔子用游魂，不用靈魂，這更確切。為什麼?因為我們的神識去投胎根本不靈，沒有智慧，有智慧的人就不會再來六道輪回了，它就是沒有智慧，所以不能稱為靈魂，應該稱為游魂，它是飄蕩的，遇到有緣的父母它就投胎。游魂為變，就變成人的樣子，或者是投到畜生道，變成畜生的樣子，投到鬼，就變成鬼的樣子，這不就是說明輪回的道理嗎? 　　「中庸」，這是《四書》裡面講的，講到誠，它用物之終始，「誠者，物之終始」，它不講始終，講終始，先說終再講始，不正是強調了先有終、後有始這個循環的道理嗎?再有，《周易》裡面的六十四卦，它不以既濟為結束，既濟是最後，沒有了，它以未濟為最後一卦，未濟卦，未濟是沒有結束的，未來是無窮的。這都給我們講得很清楚，人生、宇宙就是這樣的循環不休，況且儒家聖人他是入世的聖人，入世的人或者是對出世的學問並不是非常了解，或者是即使了解，現在眾生的根機他不能接受，就不能這麼說。所以「中庸」裡面都說到，說到了最高的真理，即使是入世的聖人，也有不知道的地方。所以這樣看來，三世輪回這個事實我們就沒有什麼疑問了。 　　現在科學家們已經用科學研究提供了很多的這些事實證明，就像美國著名的維吉尼亞大學的心理學家伊恩.史蒂芬森教授，他這一生就用三千多個案例證明輪回真有。我看過他的一些著作，他曾經到過印度做調查，他的案例當中就有一個這樣的案例，是印度的一個小女孩，這個小女孩很小就有記憶前生的能力，她說她自己是印度另外一個城市居住的，她的父母是誰誰誰，她有一個先生，還有一個兒子，兒子的名字叫邁利，這個女孩子本人叫絲娃拉特，她從四歲開始就能夠描述她前生。一開始她的父母覺得她只是小孩子說胡話，不以為然，有一次她父親帶著這個女孩到了她前生的城市去旅游，也是路過那個地方，結果這個女孩就說：「爸爸，這個地方我很熟悉，這就是我家，我帶你回家去喝個茶。」她爸爸說：「你這個孩子是不是神經病，我們家不住這。」結果這個女孩說得非常的認真，她父親覺得好像不是假的，於是就請了心理學家、心理醫生來給她治療，以為她是有問題。 　　這些心理醫生他們了解了這個狀況，就聯系了美國維吉尼亞大學史蒂芬森教授，讓他來一起調查。結果這位教授跟他的一個工作組開始調查，按照這個女孩子的指引，很順利的找到了她所說的前生的家。到了那裡，對這個女孩進行測試，說哪一位是你以前家的親人?她都能夠看見這些人能說出名字。這個女孩這一生絕對沒有來過這個家，完全是不認識這個家族，看見她過去的先生，(先生當然年紀很大了，還在)，就認出來，叫出他的名字。教授就想再嚴格的試驗，把她前生的兒子邁利叫過來，然後故意就騙她，說這是另外的一個某人，企圖要擾亂她的思惟，看看她會不會認出來。結果這個小女孩一看見自己的前生的兒子，馬上表現出做母親的那種對孩子的關懷，然後叫著他說：「你就是我的兒子，你的名字叫邁利。」一點都沒有受到思想干擾。而且這個女孩子竟然還說出她先生過去的一段隱私，原來她先生在過去曾經拿走了他太太錢箱裡的一千二百盧布，這個錢是女方的私房錢，拿走了以後就沒有還給她。後來這個太太去世了，這個事情誰都不知道，只有她先生自己本人清楚，連她兒子都不知道，可是這個女孩子竟然能夠說出來。後來她先生也承認了，很不好意思。所以可想，你這一生拿走了人家的錢，她還記著，別以為死了就了了，欠債總得還的，逃不過去的。 　　這個案例很清楚的證明這個女孩確實是過去這個家裡的太太轉世。這個女孩還清楚的記得她前生死的那年是一九三九年，她這一生出生是一九四八年，當時這個案例調查，那也是幾十年前的事情。那我們就會問，她那一生去世是一九三九年，這一生出生是一九四八年，中間還隔了九年的時間，這九年她上哪兒去了?後來這個女孩自己說，她回憶她那一生死了以後她又投胎，投到孟加拉國的一個小村莊，孟加拉國是在印度旁邊的一個鄰國，在那個小村莊裡也做一個小女孩，但是那個小女孩九歲就因病去世。所以正好這時間接上了，那邊一去世，這邊就投胎。那怎麼樣去檢驗?教授們發現，原來這個小女孩很喜歡唱一首孟加拉國的鄉歌，而且隨著唱歌她自己會翩翩起舞，這種歌舞沒有人教過她，連她父母都不知道怎麼唱、怎麼跳，而且語言都不通。這個歌詞是用孟加拉語唱的，她父母、整個家族裡的人都沒有人會孟加拉語。後來這些教授找了一位懂孟加拉語的人把這個歌詞記下來，這個歌詞是專門描寫大自然美好的風光，而且是農民在豐收時候那種喜悅的心情。這個歌詞也發表在史蒂芬森教授的論文裡面，我都看過。 　　那麼這些教授們就帶著這個女孩，跟著女孩的描述去找，這個女孩就講她的村莊在哪裡，於是就順著那裡找，終於找到了。找到那個村莊以後發現，果然那個村莊裡的人很喜歡唱這種鄉歌、跳這種舞，唱的歌和跳的舞完全跟這個女孩唱的、跳的一樣，這證明了這個女孩確實是從那個地方轉世來的。所以史蒂芬森把這個案例發表出來，當時也在學術界引起了不少的轟動，這之後史蒂芬森就致力於這方面的研究。他是在美國心理學研究協會裡面現在來說也是一位很知名的學者，專門從事這種輪回、靈性生命的這種類型的研究。兩年前還在美國著名的一個心理學刊物上發表論文，總結他這一生在這方面從事的研究。所以這都是證明了，科學家們證明了輪回真有，不僅是儒、釋、道三家聖賢人說的，而且現在有科學根據，難道您還不相信嗎? 　　第二個設問，他是問到，佛教傳入中國是開始於東漢。我們知道正式傳入的時候是漢明帝永平十年，公元六十七年這個時候正式傳入中國，當然這之前已經陸陸續續從民間有傳到中國來。那麼他問到，輪回的說法在東漢之後才有，在東漢以前，像夏、商、周三代，好像沒有聽說過。所以又問了，輪回到底是不是事實?安士先生他的回答是這樣的，他說你提出這個問題，證明你沒有真正讀古人的書，其實古書裡面，就是正史，也記載著很多輪回的案例，更不要說民間的轶史了。安士先生在這裡舉了八個案例，一般佛法裡稱為公案，就是故事，這都是真人真事。這八個故事要講起來時間很長，我們抽取其中三個比較精彩的故事來跟大家分享。 　　他講的第一個故事是在《史記》裡面的，《史記・正義》裡面有提到，齊襄公見到他本國的公子彭生成為了大豬這樣一段故事。這個故事是這樣的，春秋時期，齊國的國君齊襄公，他的妹妹叫文姜，雖然他們是親兄妹，可是他們之間有私通，就是亂倫。後來他妹妹就嫁到了魯國，魯國的國君是魯桓公，魯桓公娶了文姜以後，可是文姜她的心不在魯君，還是想著她的兄長。有一次魯君就帶著他的太太到齊國去赴宴，等於是結好，因為齊國和魯國是接壤的，齊國大，魯國小，齊國邀請，魯國不敢不去，不去就怕失禮，得罪於齊國。所以魯桓公就帶著他的太太文姜等於是回娘家，結果文姜就好幾天都住到齊襄公的宮裡，而沒有回到招待魯桓公的公寓。魯桓公其實他也早有聽聞自己太太行為不軌，現在回到了齊國，就老是晚上不回來，當然心裡就非常火，所以就責罵了他的太太。 　　結果文姜受到他先生的這種責罵，心裡就不平，回去就跟他的兄長齊襄公報告。齊襄公就暗暗動了殺機，第二天就請魯桓公來赴宴，招待得很殷勤，把魯桓公都灌醉了，完了之後送他回客棧。然後齊襄公就暗自吩咐了一位大力士公子彭生，在路上把魯桓公殺害。所以等到彭生他扶魯桓公上車，可是這麼一扶，因為他力氣很大，把魯桓公的肋骨全都拉斷了，所以這個車回到了客棧以後，發現魯桓公已經死在車中。結果魯國的這些大臣就非常的氣憤，紛紛譴責齊國，說你這齊國怎麼能夠謀害我們的國君。其實大家都知道是齊襄公干的，也知道他為什麼干的，當然這些事情也不好明說，因為說得太過火了，可能引起齊襄公惱羞成怒，狗急跳牆，興兵討伐，就不好了。所以就要求齊襄公要把凶手公子彭生殺掉，就這麼個要求。結果齊襄公一看沒辦法，為了對輿論有個交代，所以就只好下令把公子彭生殺掉。臨刑的時候公子彭生氣得咬牙切齒，罵齊襄公說，你這個人自己YIN蕩，反而把我拿去給你做這個事情讓我做了你的替罪羊，我死了以後我一定來向你索命。 　　結果彭生被殺了以後，後來齊襄公有一天到貝丘山去游獵，貝丘山在山東博興縣南邊那個地方，在游獵的時候，忽然就見到一只很大的野豬，正向著齊襄公的車奔過來，齊襄公大驚失色。旁邊的人竟然對齊襄公說：「你看你看，那是公子彭生來了。」旁邊的人看到的是公子彭生，而齊襄公看到的是一只大野豬。這個時候齊襄公就知道這是妖孽來干犯，馬上拔出佩劍大吼，他說：「彭生，你怎麼敢來犯我?」於是就手拿著弓箭連向著野豬射了三箭，可是都射不中，最後看到這只野豬前蹄立起來，就像人似的站在那裡，放聲的哀號，那個嚎叫讓人毛骨悚然。結果齊襄公受驚了，被它這麼一嚇就暈倒在車裡，而且跌傷了左腿，左足的一只鞋子就掉了，就看到這只大豬就把這個鞋子銜走了，忽然之間就不見了。游獵回來以後，齊襄公也是受了這場驚嚇，可以說是驚魂未定，自己掉了一只鞋子，只有一只剩下來，馬上就找人去找那一只鞋子，怎麼找都找不到，被那只大豬給叼走了。 　　結果有一天晚上，齊襄公的一個堂弟叫公孫無知，因為被齊襄公流放，心裡就懷恨不平，就想著，聽說齊襄公他打獵腿受傷了，於是就想趁機進行政變，把齊襄公給殺掉。於是請了一些殺手，殺手到了齊襄公的宮裡埋伏下來，後來就襲擊齊襄公，齊襄公措手不及，他的旁邊也沒有什麼人，有兩個太監也就被這些殺手殺掉，齊襄公嚇得就躲到了門後縮成一團。這些殺手就進到宮裡去找齊襄公，怎麼找都找不到，正在納悶的時候，忽然看見有一只繡花鞋，正是齊襄公在打獵的時候掉的，被那只大豬銜走的那只鞋，那只鞋就放在門的前面，好像在指引這個殺手門後可能有人。於是那個殺手就馬上過去把門打開，果然看到齊襄公縮成一團躲在那裡，就手起刀落，把齊襄公斬成幾截，於是齊襄公就這樣子不明不白的死掉了。這個故事在《史記》裡面有記錄。從這個故事我們可以看得很清楚，公子彭生被齊襄公謀害，等於是他做了替罪羊，懷著怨恨來報復，變成一只野豬，然後後來還指引殺手把齊襄公給殺掉報仇。這也看得到，造了殺業，冤冤相報，那真的是很麻煩的事情。齊襄公他也是罪有應得，為了自己的私欲，自己亂倫，完全不守禮節、不守道義，而且還想出毒計殺死魯桓公，讓彭生去做替罪羊，到最後自己也是死於非命，這是一報還一報，真的是因果絲毫不爽，這是一則故事。 　　第二則故事安士先生舉出的是《左傳》裡面的，《左傳》裡面講的是周宣王的故事，這個故事也很精彩，這個故事記錄的很多，在《墨子傳》裡面有記錄，在《東周列國志》裡面寫得就更詳細。《東周列國志》也是一部史書，這是記載著周幽王沒有什麼理由把一個大臣杜伯殺死，結果杜伯還有他的朋友左儒，左儒也因此而死了，他們兩個人變成厲鬼來要了周宣王的命。周宣王這是武王之後第十位周朝的皇帝，周宣王他為人比較暴躁，做事比較魯莽。他有一次出訪的時候聽到街上有一些兒童在那裡唱歌謠，這個歌謠的大意就是說，月將升，日將沒，周朝亡國沒有很久了，大概是這個意思，而且有提到可能周宣王是死於弓箭。結果回來就跟這些大臣就問了，到底這個歌謠唱的是什麼意思，大臣有一些比較懂得推算、懂得占卦的，他們一占卜就說，這個歌謠裡面講的「月將升，日將沒」，月是屬陰，日是陽，這講的是陰盛陽衰，就是說明可能周朝會亡在女人手裡，周宣王您老人家會死在弓箭之下。 　　周宣王一聽就非常的害怕，說怎麼會有女人來奪權，我這個宮室裡面大家都挺好的，沒有哪些人有這種圖謀不軌的跡象。至於弓箭，弓箭既然是對我有危害，那我就下令不准這些平民老百姓拿弓箭進城。結果號令下了，下了以後他回到宮裡，結果回到宮裡之後，就見到了自己的太太姜後，姜後就大驚失色的前來禀告，說昨天晚上有一位老宮女懷孕懷了四十多年，到昨天才生了一個女兒，所以我們覺得這是一個很怪誕的事情。周宣王聽了這個事情，正好白天聽了那個歌謠，說周朝是喪命於女子手上，又聽到這麼奇異的現象，馬上就問這個女嬰在哪裡?女嬰因為她可能是個妖物，已經把她裹起來扔到清水河裡頭。周宣王就說，這樣子，那趕快派人去找，就把那個老宮女也叫來，問怎麼回事。 　　這個老宮女說，是她在先王，就是宣王之前，厲王，在他先王的時候做一個宮女，當時才十幾歲，因為先王有一個裝著龍的唾液的盒子，這個唾液相傳是在夏朝，夏桀，就是暴君桀那時候，遇到了兩條龍，這兩條龍不祥，當時夏桀就想把這兩條龍殺掉，當時這個龍就吐出一些唾沫，流到了地上，就飛走了。有人就建議把這個唾沫裝到盒子裡封好，這樣龍也就不能夠作怪，於是就把這個唾液封在這個盒子裡面。結果從夏朝，歷商朝，好幾百年，到了周朝，周朝也傳了十代，到了厲王，突然有一天這個盒子就放光，周厲王看了覺得很奇怪，命人打開這個盒子，結果一打開，唾液就從裡面流出來了，流得滿地都是。當時大家都很害怕，結果這個宮女一不小心踩到了這個龍的唾液上面，結果身體一震動，從此就懷孕了。結果肚子很大，一直都沒有生出來，當時皇上就覺得這個人怎麼會懷孕，肯定是行為不軌，於是把她打入冷宮。結果四十多年都沒生出來，到昨天晚上生出來了，這麼一回事。 　　這個老宮女說完之後就跪在地上求饒，罪該萬死，周宣王說這是先朝的事情，與你無關，你先退下。馬上命人到清水河那裡去看看這個女嬰到底有沒有溺死，結果怎麼找都找不到。到第二天早上周宣王就把這個事情跟大臣分享，大臣就說，我昨天看到宮裡面妖氣雖然出了宮，但是還沒有真正消滅。周宣王也就悶悶不樂，之後他就更加嚴格的把關，凡是帶有弓箭的人不能夠進城，而且下令到處去尋探這個女嬰的下落。正好就有一對夫婦，他們是城外來的村夫村婦，城裡發生什麼事情他們都不知道，他們是背著一些弓箭來城裡去賣，結果剛到了城門口，就看到了一大群軍隊把他們圍住馬上拿下。這個先生見勢不妙，趕緊就跑了，他走得快，他的太太就被抓住了，抓到了當時的一個臣子左儒那裡。左儒是周宣王的輔臣，為人也是非常的忠烈，看到這個婦人拿著弓箭，知道這是犯國法的，馬上就把這個婦人抓到周宣王跟前，說這個婦人違禁在造這些弓箭來賣，應該處死。周宣王一看，她又是個女人，正好女人可能是讓我們周朝滅亡的，又賣弓箭，好，趕快殺掉。於是就把這個女人殺了，這個女人也是死得不明不白。 　　結果這個先生跑了以後，一路跑到了很遠很遠，到了清水河邊才停下來，在河邊突然就發現一包東西，走近一看，原來包裹的裡面是一個女嬰，這個女嬰還在熟睡著，沒有死。這個村夫想著，自己的太太現在被官府抓拿，凶多吉少，有一個女嬰，以後養大成人也可以養老，於是就把這個女嬰撿起來帶走。這個女嬰是誰?就是以後周幽王的妃子褒姒。我們知道歷史上幽王寵愛褒姒，褒姒長大以後成為一個大美女，把幽王(幽王是宣王的兒子)迷惑得神魂顛倒。幽王為了褒姒露出微笑，竟然用放烽火來戲弄諸侯，這就是歷史上有名的「烽火戲諸侯」。因為烽火是在過去警報，如果有外敵入侵，把烽火台的火燃起來，那是狼煙，燃起來煙很大，在很遠的諸侯國他們看到了，馬上會帶兵來營救。結果周幽王為了博得褒姒一笑，故意放這個烽火來玩，把這些諸侯的軍隊騙來，騙來以後就說：沒事了，你們回去吧!結果讓褒姒就笑起來了。後來犬戎叛變，興兵來犯，結果再燃起烽火，所有諸侯軍隊都不來了，周幽王因此就死在戰亂當中，西周從此就滅亡。後來平王繼位，改換了國都，從鎬京，鎬京就是現在陜西西安附近，遷都洛陽，就成為東周，這麼一段歷史。確實周朝是亡在一個女人手上，但是不是在宣王，是在他的兒子幽王。 　　話又說回來，周宣王當時處死了這個婦人以後，心裡也比較安了，可能這個問題不大了，問題解決了。結果後來過了好一段時間，他突然就想到，這個女嬰怎麼現在還沒找到，於是馬上就傳令負責緝拿女嬰的大臣杜伯來見他，就質問他，為什麼我下令讓你去找女嬰，你還沒找到?杜伯趕緊回話說，當時抓了這個婦人，她又帶了弓箭，當時您不是已經把她處決了嗎?這個問題不是說已經解決了嗎?所以我就沒有繼續去勞師動眾去尋找女嬰，因為再勞師動眾，可能會引起人民的謠言。結果周宣王聽了之後不但沒有接受，反而很氣，他說我給你下令的，為什麼你就不了了之，你這是藐視天子，拉出去砍頭。結果旁邊的大臣左儒，左儒是杜伯的好朋友，見到周宣王就這樣無緣無故的要把杜伯拉出去砍頭，馬上跪下來替他求情，說杜伯他是情有可原的，因為國家還是以德政為重，不能夠因為這一點謠言而去殺害大臣。 　　周宣王聽了之後就氣上加氣，火上澆油，就問左儒說，難道你能夠為了你的朋友來忤逆國君嗎?結果左儒他也是個忠烈之士，他講話很直，他馬上就說，假如天子有過，那麼我可以為朋友而逆天子;如果是天子正確的，那我當然是順天子而逆朋友。結果這句話就激怒了周宣王，說你既然給他求情，我偏要殺他，趕緊把杜伯拉出去立斬。左儒在旁邊又更急了，他說要殺你把我也一起殺了!結果周宣王還是把杜伯殺了，結果左儒回到自己的府上以後就自刎了，就等於為了他的朋友自盡。結果這一死就兩個大臣，周宣王事後也覺得好像有點後悔，當時太沖動，可是沒辦法，這已經發生了，從此他也就郁悶不樂，過了很久這種郁悶的病才慢慢的調好。 　　有一天他就突然想著說去宮外打獵散散心，於是就帶著很多的侍從、衛隊出去打獵，大家也是興致勃勃，周宣王也很久沒出宮了，這個時候也是精神很健朗。結果正在大家高興的時候，忽然之間周宣王就看到遠方有一輛小馬車正在飛馳而至，周宣王定睛一看，這車上坐著兩個人，一個是杜伯，一個是左儒，正是他殺的兩個大臣，他們手上都拿著紅色的弓箭。周宣王一看心裡就很害怕，這是兩個厲鬼索命來了，他就馬上拔出佩劍，就大吼說：你們兩位罪臣，敢來犯上?結果定睛一看，那個小車也沒有了，忽然之間又看到旁邊，自己身邊這兩個人又出現了，這明明就是厲鬼。這個時候就發現杜伯和左儒，杜伯彎弓搭箭大吼一聲說：你這個昏君，你不修德政，枉殺無辜，今日你大數已盡，我們就專來報怨的，你還我命來!結果話音剛落，一箭就射過去，正中周宣王的心窩，周宣王大喊一聲，就暈倒在車上。旁邊的人也不知道怎麼回事，因為只有周宣王自己看到兩個厲鬼，其他人都沒看見，正是打獵打得興致勃勃，突然大叫一聲就昏倒在地，趕緊接回宮，這個時候周宣王已經是奄奄一息，沒多久就真的去世了。 　　這正是應了童謠那裡所講的，說周宣王是死於弓箭，東周它的滅亡是宣王的兒子幽王寵褒姒而亡國，這童謠其實都是很正確的語言。這也證明什麼?因果我們看到都注定了，如果不是真正斷惡修善、積功累德，你很難改造命運，你自己的命運改造不了，整個國家的命運你也改造不了。所以周幽王他企圖用自己的那種想法來維護自己的政權，濫殺無辜。你看那個婦人真是死得不明不白，杜伯、左儒也是死得不明不白。當然左儒、杜伯他們倆也有他們的因果。為什麼他被周宣王處死?因為他當時等於是在他的權職范圍之內處死了這個婦人，這也是一報還一報，結果他們到頭來又把周宣王給殺死，索命，這都是記載在正史上面。那我們看到，還有把褒姒這個女嬰揀回來的這個村夫，因為他的太太被周宣王殺害了，他養大了這個女兒，將來就滅了周朝。這都是因果報應，一報還一報，絲毫不爽。那麼安士先生舉這個例子就是為我們說明，人死了以後他還有神識在，杜伯、左儒他無故被殺，他這個神識帶著怨恨，成為了厲鬼，這不正是說明有因果輪回報應嗎? 　　還有第三個故事，這是講到，也是在春秋時代，因為問題是問，在佛教沒有傳入中國以前，就是東漢之前，因果輪回這些記載好像沒有，所以安士先生舉的都是東漢之前的春秋的這些故事。還有這些更早的，包括大禹治水，禹的父親鲧後來死了之後變成黃熊這些故事。說明輪回不是說佛教傳來之後才有的說法，早在我們中國正史上已經有記載了。這個故事是講到春秋時期晉國晉景公的故事，晉景公他是晉國的國君，因為這個人他比較聽信讒言，所以當時就殺害了趙氏家族裡面的趙朔、趙同、趙括，全家都處死，這是他造了很重的殺業，這《左傳》裡面有記載。結果後來有一天他就夢到有一個厲鬼，披頭散發的，用手拍著自己的胸暴跳起來，這個身很高，身體高大，非常的恐怖，就在夢裡面指著晉景公罵說，你這無道昏君，我的子孫有何罪過，為什麼你濫殺無辜?你不仁不義，我已經向上帝訴說了冤情，我現在已經得了上帝的批准來索你的命!這種夢他是夢了好幾次，於是他就請了一個懂得巫術的巫人，就是有點通靈的，來看到底這是怎麼回事。 　　這個巫人他看了一下之後，就把這個情形說出來，說的這個情形跟晉景公在夢中所遇到的情況一樣。當時晉景公就問，那我是不是沒救了?巫人就說：大王，這個厲鬼怨氣太深，他沒辦法放過你，可能你今年的新麥子都吃不上了。晉景公也就悶悶不樂，後來就請了秦國的良醫，這位良醫是當時神醫扁鵲的高徒，我們知道扁鵲是神醫，他的一位高徒來給晉景公看病。結果這個良醫到了宮廷之後，晉景公他前一天晚上，就是醫生還沒有開始給他治病的前一天晚上，他就夢見他身上的病化為兩個童子，這兩個童子就在互相的討論，說：良醫到了，對我們非常不利，我們應該怎麼辦?另外一個童子就說：不要緊，我們一個就躲到膏上，一個躲到肓上，(膏就是心髒上面的一塊脂肪那個地方，肓就是我們說的膈，就是胸腔和腹腔之間的那個器官)，我們躲到那裡，良醫也對我們沒辦法。結果後來第二天早上良醫給他診脈，診完之後良醫就搖頭說：大王，您的這個病我沒法治了，因為已經病入膏肓了。大王聽了之後很佩服，晉景公說您真是良醫，因為我昨天晚上就發了這個夢，說這個疾病已經到了我的膏肓裡頭，真的沒辦法救。於是自己就非常的悶悶不樂，也很痛苦。 　　到了那年的六月，忽然之間晉景公就想吃新麥子，就命人收割這些新麥，突然想到巫人曾經對他說過，您今年可能吃不上新麥，他就想到這個，就把那個巫人叫來，就告訴他，你看看，你說我不能吃新麥，我現在就吃給你看。說完之後就命人把巫人拉出去斬首，然後回到自己的桌子上，正准備端起碗吃新麥的時候，忽然之間就覺得自己肚子很痛，趕緊去廁所，結果沒想到膏肓這個地方就很痛，自己站立不穩，就摔到了廁所糞池裡面，就這麼死掉，真的他吃不上新麥子。這個疾病的兩個童子是誰?就是趙同、趙括，就是他曾經殺害的趙同、趙括以及他們的家族，你看他竟然化成疾病的童子，這個厲鬼，來向晉景公索命，這也都是《左傳》上記載的。《左傳》是左丘明等於是開解《春秋》的這麼一部歷史傳記，《春秋》是孔子所作。因此從這些歷史故事裡面我們看到，真的是善有善報、惡有惡報，而且這個報應是三世輪回的，不一定就在今世，你這一世把他殺死了，他來生變成厲鬼也會來索命。 　　所以我們讀中國的歷史，實際上從頭到尾讀下來，讀了個什麼?因果二字，哪能是假的!所以古人講，讀史明智，你讀史書就開智慧了，開什麼智慧?真正明白了善有善報、惡有惡報。凡是孝悌忠信這種義士，他都能夠得好報，他都永垂青史;凡是作奸犯科，昧著良心干壞事的人，他的結果都不好。他的結果不好，這看到是現報、花報，他死了以後還要墮惡道，那是果報，到畜生、地獄、餓鬼裡面受罪，那個報應就更慘烈了。 　　安士先生第三個設問，他講說忠臣孝子自然應當千古不滅，帝君一十七世輪回轉世，當然這是我們可以相信，可是至於一般的庸夫俗子，他們死了以後魂魄都該散了，怎麼能夠永世長存?他是分別人有好人、凡人，魂魄，好人能夠永垂青史，永遠長存，一般人魂魄就該散掉了，難道真有輪回嗎?你看還有不相信。安士先生回答說，不要說人，哪怕是六道的眾生，外形雖然不一樣，像人是人的身，那動物?豬、狗、牛、羊，這些都是畜生身，六道都有不同的形體。雖然形體有不同，智慧上是有智、愚、賢、不肖，可是他們的本性上沒有不同。《三字經》也講「人之初，性本善」，人本來這個本性就是純善的，跟聖賢、跟忠臣孝子這些義士完全一樣。那他們為什麼能成為忠臣義士，我們為什麼成為凡夫俗子，原因在於什麼?「性相近，習相遠」。這個本性雖然一樣，但是習性有不同，這個習性就是後天你受到什麼樣的教育，你會有什麼樣的污染，你污染重的，習性就壞了，離本性就遠了，就成為一個凡夫俗子，甚至更糟糕的，成為一個逆子奸臣，這些都是在習性上講有不同，本性上講都一樣。 　　所以怎麼能夠分別說只有忠臣孝子他們才永世長存，凡夫俗子死了之後就什麼都沒有，不能這麼分別。即使是帝君，你看他一十七世轉世，他不也做過凡夫俗子嗎?他還做過蛇。他做了劉邦的兒子如意，被呂後殺害了，投胎變成蛇，後來變成龍，興風作浪，濫殺無辜，最後就被天帝懲罰，受地獄之苦，他不也是魂神不滅嗎?所以每一個眾生都有升沉，沉浮不定，只要沒有離開六道，神識就在善道、惡道裡輪回，遇到什麼樣的緣，他會造什麼樣的業，就得什麼樣的報。所以帝君如是，我們每個人皆如是。 　　他第四個設問，他說如果我們查閱歷史，用我們中國的史實來看，確實看到有三世因果的事實，這個也能承認了，但是我們看到過去讀書人，特別是儒家的，沒有不看朱子《小學》的。《小學》就是孩童課本，像我們現在的《弟子規》，都屬於小學。朱子在《小學》當中說，死人的軀體既然已經腐朽消滅了，那神識也應該飄散了，那這樣子，朱子難道說得不對嗎?安士先生他是這麼回答，他說《小學》裡面就引用了范仲淹先生的一句話，說一個人如果獨享富貴，卻不去周濟他的親族，那麼來日怎麼有臉面去見地下的祖宗?這是朱子引用范仲淹先生的話，說明朱子也認同這個話，地下的祖宗，說明祖宗的魂神沒有滅。再者，我們要依法不依人，朱子他雖然也是一位儒家的賢人，可是他對宇宙人生真相也沒有徹悟，他也是知的不圓滿，你不能夠用他的話來代表整個儒家的學說。 　　你看孔子，我們舉個例子來說，孔子在《孝經》當中就為我們說到，生的時候要對父母盡孝，父母死了以後，我們要對父母祭祀。「為之宗廟，以鬼享之」，這是《孝經》上的話，這個鬼就是祖宗的魂神，我們祭祀他，這些祖宗的魂神來享用，這不是證明了祖宗也有魂神不滅嗎?所以《弟子規》教我們「事死者，如事生」，死的人和生的人要一樣的去盡孝。而且孔子他自己也有這樣的經歷，他彈琴的時候常常能夠跟文王相會，他能夠在夢中常常夢到周公，文王和周公距離孔子八百年了，兩個人沒見過面，可是他們的魂神竟然能夠相會，超越時空，這不正說明了魂神不會散滅嗎?安士先生說的這個道理確實非常明晰，邏輯也非常強。 　　第五個設問，他說神識不滅，還會轉生，這是現在我們終於能夠接受了，如果說人轉生為畜生，畜生轉生為人，這個我就很難相信。現在科學家們就有這樣的疑問，因為西方的很多這些學者在研究輪回方面主要有兩大類，一類是像維吉尼亞大學史蒂芬森教授為代表的，對於未成年的兒童來進行的研究，這些兒童往往都有前生的記憶，這些記憶隨著他們年齡的增長慢慢就消滅掉，孩子小的時候他記憶得比較清楚，這是一類的研究。第二類的研究是用催眠的方法，孩子長大了他會忘掉，為什麼會忘掉?我們學佛我們就了解，心不清淨，接觸的人事物多了，受的污染多了，裡頭念頭很多，就把原來的記憶給壓下去了，就想不起來了。為什麼我們人愈老記憶力愈衰，就是這個道理，你接觸的事情愈多，你就會記憶力退失，心不清淨。所以孩子小的時候他能記起前生，一般都是這樣，等他長大了就忘了。 　　但是催眠的方法可以幫助大人也能夠記憶前生，為什麼?因為催眠是讓我們的心清淨下來，定下來，這個能夠幫助我們恢復過去久遠的記憶，像美國的布萊恩・魏斯博士為代表，很多這樣的學者證明確實人有輪回。但是他們發現這些輪回的案例，好像都是過去生中是人，好像畜生的很少，我只看過有一例。這是有一位心理學家他做過一個催眠，是一個婦女，她在深度催眠以後，發現自己過去是在史前是一只史前的那種甲蟲，昆蟲。她說自己在催眠當中覺得自己就是一只昆蟲，這個蟲的構造、它的樣子，以及在蟲的身體裡的感受，她都說出來了。後來心理學家找到研究歷史的，就是古化石的這些研究，終於找到了這些證據，確實有這麼一種史前的蟲類有出現過，正如這個婦女所講的一樣，這是證明這個婦女過去真的是當過這個蟲。她對史前的昆蟲根本不了解，她能說出來這麼准確，證明不是編的，見到有這麼一例。 　　當然我也見過有一個案例，是催眠當中他發現過去是一只海豚，是在深海裡的一條海豚。它是怎麼死的?它是有一次跟著一群海豚正在找食的時候，忽然就發現有一種殺人的，就是吃肉的鯨魚，叫殺人鯨，正向它們襲擊。這只海豚很聰明，它的感覺非常靈敏，發現了這只殺人鯨來意不善，趕緊通知另外的一些海豚趕快跑掉，可是其他的海豚都沒有理會它，還顧著自己找食，於是唯有這只海豚它自己跑掉了，剩下的海豚都被這一群殺人鯨給吃掉了，剩下這一只海豚就在大海裡面很寂寞孤獨的了此余生。所以這個人他這一生就有一種心理病，很怕孤獨，很怕寂寞，常常找朋友去Party解悶，自己一個人就覺得很難受，這是他過去生中留下來的這種心理，這是醫生在催眠當中發現的。這些案例雖然不多，但也有，證明人和動物之間可以互相輪回。 　　所以，這個問題問了，安士先生當時沒有這些科學證據，安士先生是清朝乾隆年間的人，如果到現在我們回答這個問題，可以擺出事實了。可是安士先生的回答也回答得很好，他從理上給我們分析。他說外形是隨著內心來變化的，比如說你一念仁慈，你就生人天道，你一念凶惡，你就投胎到鬼畜。其實我們不用看來生，就看當下現在，你照照鏡子，你生起一念慈悲心，想著眾生。比如說你聽說四川汶川大地震，死了這麼多人，生起了慈悲心，馬上去捐一萬塊錢，這是慈悲，完了你照照鏡子一看，你的慈悲相顯現了，這一念仁慈你就是人天道，你心裡跟眾生連在一起，其實你這時候很安樂的、很自在的。當我們一念凶惡，比如發脾氣，對某人發了一頓脾氣之後，怒氣未消，你這時候照照鏡子，這不就是地獄相嗎?一臉的怨氣，臉色都是又紅又紫，這就是惡道。所以人的形體確實是隨著內心的變化而變化，所以善惡既然是互相夾雜在一起，那麼人與獸這種變化當然也就不固定了。所以你投胎，投胎看你最後一念是什麼，你這一念是仁慈的，上生天道，你這一念是凶惡的，是貪瞋癡的，下墮到惡道，所以這都不一定。不是說人死了一定是人，畜生死了一定是畜生，這種在佛法裡叫做常見，這是一種錯誤的知見。 　　有兩種錯誤的知見，一種叫斷見，一種叫常見。斷見就是人死如燈滅，死了之後靈魂就滅了，什麼都沒有，這叫斷見。常見是什麼?人死了以後還做人，畜生死了還做畜生，互相之間沒有對換，斷、常二見都是錯誤的。所以輪回的生命形態它是不固定，完全取決於你的臨終一念是什麼，善道是善心自然感召的，惡道是貪瞋癡感召的。貪欲感召的是餓鬼，瞋恚感召的是地獄，愚癡感召的是畜生道，看你那一念是什麼念。就像安士先生他引用了一段對話，是有人問一位出家人，說人的身體為什麼是直走的，就是站立著，直著，動物的身體為什麼都是橫著的，你看狗、豬、牛、羊都是四腳站在地上橫著走，人是兩條腿站在地上走，直著走，為什麼會是這樣的?稀奇古怪的問題都不少。 　　結果這位出家人回答得很好，他說因為心直，所以人的形體就直，心橫，動物的身體就橫。什麼叫心直?正直，你為人正直，你遵守禮法，不要胡作妄為，這是直。心直你的形體就直，你就變成人道，你有人的身體。所以如果不遵守禮法的，我們一般怎麼說?叫他做衣冠禽獸，有沒有?雖然穿著人的衣服，實際上已經成為禽獸之心，他心都不直了，那麼這個形體不會直幾天，再直幾天他真的就直了，他就墮惡道了，腿一直他還要到惡道去輪回，他就變成畜生了。所以現在我們學習倫理道德，這就是人跟動物的區別，動物不講求倫理道德，人有別於動物就在於我們有倫理道德、有這些聖賢教育。那麼動物它的心橫，我們講橫行霸道、蠻橫、不講理，凡事只想著自己，自私自利，這是愚癡的表現。為什麼它是這樣?不明因果，這不就是愚癡嗎?造作惡業，所以它就得到畜生的報應，他就得橫著走。所以變人、變獸全在我們這個心。心，你看它是頃刻之間都在變化，念念不定，可以說時而為人時而為獸。我們想想，一天到晚，假如是生起慈悲的念頭，生起五戒十善的念頭，生起孝悌忠信、禮義廉恥這些道德的念頭，這就是人天之心，忽然之間，比如說有人來冒犯我，我生氣了，起了貪瞋癡了，在逆緣裡面起瞋恚，在順境裡面起貪染，一下子人天的念頭失掉了，就變成三惡道的念頭起來了，這心已經墮入三惡道當中。 　　所以我們了解這個三世輪回，最重要的就是觀察我們的心念，看看我們的心念是在善道裡面多，還是在惡道裡面多，明白了之後，我們就能夠預測將來我們到善道的機率有多少，到惡道的機率有多少。這個事情不用問人，不用占卜，不用算卦，完全就從當下自己念頭觀照就能夠得知。所以這五個問答給我們闡明了輪回報應真實不虛。 　　到這裡我們終於把《陰骘文》的第一句話，「吾一十七世為士大夫身」，講解圓滿了。底下我們繼續來看第二句，第二句是： 　　【未嘗虐民酷吏。】 　　從這一句開始一直到底下： 　　【救人之難。濟人之急。憫人之孤。容人之過。廣行陰骘。上格蒼穹。】 　　這一大段都是講帝君這十七世做士大夫身他的這些功德。安士先生他的一段發明，就是道理的闡明，「此下至『上格蒼穹』，皆帝君自言十七世以來功行，以為訓人張本也」。所以這一大段實際上就是用自己的這些心行來給我們做一個好樣子，用身教、用言教來訓人張本。訓人就訓導人民，教導人民斷惡修善。張本是什麼?就是讓我們本性本善開張出來。其實這些善行每個人都有，人之初，性本善，只是我們被物欲蒙蔽，被貪瞋癡慢的煩惱覆蓋，所以本性本善不能彰顯。只要我們回頭，像文昌帝君那樣子，真正斷惡修善，廣行陰骘，這個本性本善就能夠彰顯出來，佛法裡講的性德就能夠流露。 　　下面說「下六句，是有諸己，而後求諸人」，下面六句是指『未嘗虐民酷吏』底下這六句，就是『救人之難，濟人之急，憫人之孤，容人之過，廣行陰骘，上格蒼穹』這六句，是有諸己而後求諸人，就是自己先做到，再教導別人，這是教育要達到真正的效果必須要這樣的。《太上感應篇》講的「正己化人」，正己是第一步，你自己要先做到，然後你教導別人才有說服力，別人才能聽你的。自己沒做到，你讓別人做，怎麼能夠讓人服氣?很多的父母抱怨孩子難管難教，學校老師抱怨學生不聽話，那麼我們要看看帝君是怎麼教學的，有諸己而後求諸人。 　　所以師父上人讓我在此地帶班跟大家一起學習，我自己從來不敢以老師自居，充其量是跟大家做同學，實際上是末學。你要真正帶領一個團體，怎麼帶?有諸己而後求諸人，你自己先做，你要人家落實弟子規，你自己先落實，你讓人家落實感應篇，你自己先落實，你讓別人修十善業，你先修，你做到了才講，你沒做到沒資格講，這真正教學。為什麼古人講教學相長，你教別人實際上先要教自己。所以我在此地講課，講這《文昌帝君陰骘文》，我常常跟大家報告，我說什麼?我講這個，我是做學生的，你們大家在台下聽的都是老師，老師聽學生做心得報告，交這個考卷，看能打幾分，看能不能合格。你做到一分，你講出來的才能夠有一分感人，這就是古聖先賢有諸己而後求諸人這個道理。 　　底下又說，「此一句是無諸己而後非諸人」，此一句就講的是「未嘗虐民酷吏」。這個未嘗是從來沒有過，虐民酷吏，虐待百姓，對於下屬、下級苛刻要求、虐待，甚至是殘酷對待，帝君十七世做士大夫，做這些政府官員，從來沒有過的，他沒有這麼做過，他講出來才能讓人信服。所以無諸己就是自己沒有這個過失，才能夠要求別人改這個過失，自己有這個過失怎麼能讓人改?所以我遇到一對父母，他覺得孩子很難教，我勸他，你先得帶著孩子一起落實弟子規，他就回去做，真正落實，帶著孩子去拜爺爺、奶奶。這個孩子就問了，我干嘛要拜爺爺、奶奶?父母過去肯定是馬上就會罵孩子：「叫你拜就拜，問個什麼!」現在落實弟子規，你看有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人，自己先做。他們想到，孩子有這個問題也難怪，為什麼?他從來沒見過我們拜父母，那我現在就要做給他看，做給他看之後，我向父母跪拜、請安，孩子他也就老實了，也就不問了。為什麼?本來就該這樣，還問個為什麼做什麼。所以教育的效果，身教重於言教，所謂「身教者從，言教者訟」，你身體力行給他做好榜樣，他就跟從你一起做，他也不會問為什麼，他覺得這很自然，本來就該這麼做，你看從小到大父母都這麼做，我也應該這麼做，他不問為什麼。可是你要不做，你要他做，你是言教，沒有身教，言教者訟，訟是爭訟，這起辯論了。所以帝君在這裡是先給我們做出好榜樣，現身說法。 　　底下這一段，這一段比較長，我們用白話稍微解釋一下就好了。它主要的內容是講為什麼不能夠虐民酷吏，而且虐民酷吏要把它杜絕，從哪一方面去用心。它的大意是說，百姓對官員，你是做一個地方官，地方的百姓都把你看做父母，你是父母官，你真的要為人民服務，所以你對他們暴虐，虐使之則不仁，那你就不仁慈了。你的下屬，這是吏，這些下級，你的這些隨從，他們侍奉你，把你看做他們的君長，對你忠心，那麼如果你用嚴酷的手段，苛刻的要求，太過分了，這就非義。所以不仁不義，這怎麼能做? 　　下面列舉了什麼叫虐，虐民、虐待?這個虐待不一定要用峻法嚴刑才叫虐待，當然峻法嚴刑，就是很嚴酷的刑罰，很嚴肅的法律來要求，逼得百姓喘不過氣來，這當然是虐待，可是絕不止於這個。底下舉出幾個例子，比如說「徵取錢糧，而催科無術」，你橫徵暴斂，徵稅徵得很多，而且要徵稅徵得很快，百姓繳錢糧繳不上來，那你對百姓就是虐待。還有「私加色目，而羨耗有余」，這是講你對待百姓沒有好臉色，仗勢欺人，或者是橫眉怒目，氣勢洶洶，而且你的用度又很過量，你用的是百姓的稅錢，你不能夠節約，不能夠廉政，你就是虐民。 　　還有底下說，「或凶荒不能速報」，在荒年的時候，有凶災的時候，像地震、災難的時候，你不能夠立即上報，讓國家迅速來籌集人力、物力資源來解決問題，可能因為你拖報軍情，導致很多的傷亡，這也是虐民。還有一種就是「或民隱壅於上聞」，百姓的疾苦，他們的隱情，你瞞著不讓上頭知道，不去解決，這也是虐民。還有「或決獄無聽斷之明」，判案子沒有用心，斷案斷錯了，冤枉無辜。「或兩造多株連之累」，這是株連這些無辜的人民，使到很多人被牽連進去受累。還有是「或因小事而化為大事」，這個小事你把它造大了，本來做官要息事寧人，讓百姓得到安寧，大事化小，小事化了，這就好，偏偏要小事化大，無事找事，這叫做虐民，讓百姓沒有寧日。「或限今日而改至來朝」，這是可能說的是你給百姓的這些分配的物質，或者給百姓的恩惠，應該及早要交到百姓手裡，不能等到第二天，拖延時日，讓百姓因此受累。所以這些帝君說都屬於虐民。 　　底下講「酷吏」，這個酷字，殘酷的酷，「非必恣情鞭撲也」，鞭打、責打下屬，這也是殘酷，「或因小失而誅求」，下級小的過失，就追罰個沒完。「或以過誤而譴責」，稍稍一點過失，就大肆譴責。「或任一時喜怒，而役使不均」，稍稍有不高興，馬上就動怒，或者喜歡誰，就給很多恩惠，不平等。還有「或聽萋菲浮詞」，這些流言蜚語，「而厚薄唯我」，聽信流言蜚語，而對下屬厚薄待遇不均。「或出遠而多隨人役」，出遠門了，大隊人馬，勞師動眾。「或驅使而罔察饑寒」，你給人派的這些命令這些任務，你沒有看他能不能接受，看他的饑寒，這些都屬於酷。所以，「當權若不能行方便，如入寶山空手回」，本來做官，公門裡面好修行，修功德的好機會，可是你錯過了，就像進了寶山空手歸。帝君這十七世就沒有做過「虐民酷吏」的事情。 　　今天我們時間到了，我們先分享到此。有講得不妥當的地方，請各位大德多多批評指正，謝謝。 　　資料恭摘:儒釋道多元文化教育網 　　《文昌帝君陰骘文》研習報告　　鐘茂森博士主講　　(第五集)　　2008/9/26
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