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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
文字道：字字皆有道，悟字改命運 第二集
周老師： 讓 謙讓的“讓”，是語言向上的意思，我們的語言是不能向下的。語言永遠向上，就是充滿陽光。所以，說善言，就是語言向上。但不是說上句，這就麻煩了，不要理解錯了。 “讓”是謙讓別人，重要的是語言謙讓別人，可不是干別的謙讓別人。干可以不謙讓，但語言一定要謙讓，干，有時候往往要當仁不讓，去敢於奉獻。只有語言謙讓別人的人，記住，這種人做上等人。謙讓別人的人能做上等人，試看看語言特別謙卑、謙讓別人的人，是否他的命運很好呢?我發現無一例外，都是這樣，語言上常謙讓別人。 有些人說：我也很善良，我也謙讓別人，但我命不好。記住，您那不叫謙讓，您內心還是沒理解。要從心靈深處的語言，記住，連自言自語的語言都要包容在內、都要謙讓別人，這種人才是上等人;而這樣的語言謙讓別人，也是上上之策。這是古人教的做人之法。 無論別人怎麼如何如何不好，無論你有多大的能耐、你的貢獻有多高，記住，語言上謙讓別人一定是上策。可千萬別指責別人，可別說他做的不好，這工作都是我干的。無論你取得多少成績，都要說這是同志們共同努力的結果，沒有你們的幫助，怎麼能成就我自己;沒有你們給我良好的環境和條件，我怎麼能干得出來;沒有你對我的提拔和信任，我怎麼能擔當此任，完成工作呢。所以一定要謙讓別人。 為什麼領導都有道的一寸之功?“導”和“道”都是領導走的路，因為他有這個功夫，“道”的功夫。領導常常謙讓人，人讓他往上上。如果你語言上謙讓，就是讓出一條路，讓你大踏步的前行;如果你要不讓別人，在嘴上爭是非、爭對錯、爭功勞，那麼沒人讓你，只有你讓別人。所以好爭的人一定命慘，好讓的人一定是前途無量。 尚、黨 和尚，隨和高尚是和尚。假如按象形字來講，“尚”應該特別象個房子，上面充滿陽光。最重要的是房子裡充滿陽光。不在房子外，應該在房間內靜修，充滿陽光。而充滿陽光那個“口”字，記住還是要從嘴上開始做。語言的重要，因為口帶來的因果是最大的，所以他們要吃素;嘴能積功德，所以他們要念經。 和尚的“尚”字首先房子裡充滿陽光。但假如當和尚的人不充滿陽光，這個人不是真正的和尚。假如這個和尚又有私心，戒不了色，還能生兒子，那就是“黨”，結黨營私，“黨”就是和尚的“尚”，不過是上面偏旁短一點，實際就是和尚的“尚”充滿陽光，那叫“結黨營私”，就有私心了。有兒子，心能沒有私心;有黨，自然就有黨派之爭，因為各黨派為了獨立門戶，觀點不同，所以要有私心。 真正的和尚是沒有黨派的、沒有私心;也就是沒有兒子，誰是我的徒弟，誰是我的孫子，誰是我的朋友呢，只有把私心戒除了，你才是高尚的，你才不是結黨營私。試想想沒有私心的人，到哪裡都沒有你是我的、我是你的，我是哪個領導安排的。記住你只有沒有這個心，你才不會結黨營私，你在單位的環境裡自然顯得人格高尚。如果你靠上哪個領導，覺得是誰培養的，專門向他靠攏，像兒子一樣向他親近，別人就反感你，就有另一個黨派向你發起反對、向你攻擊。 精 精神的“精”，告訴我們，精神是一種簡單，是一種樸素，它沒有寫“酒肉”。一般吃得越簡單的人特別精神，就有精神。 精神，首先代表大腦是精神的，心髒好是精神，目光炯炯有神是精神。往往特別貪吃、喜歡吃香的，喜歡吃渾濁的，喜歡吃甜美的，一般的思想是不能集中精力的，因為你的精神會恍惚，你就沒有精神，你就沒有勁;而且經常得匮乏力氣的病，而且覺得做什麼事都不能集中精力。因為渾濁就和昏聩連著，會讓你頭腦不清醒。所以要想得到精神，米和青菜。 曾有一個人這樣和我說過：當人得病的時候、最苦的時候，最想吃的就是大米粥和青菜，而那時最想吃的才是人間最好吃的美食。 按道理上講，您愛吃、想吃的，應該最難的時候還想吃，但是恰恰相反。當你最難、最惡心的時候，最不想吃東西的時候，也是米和青菜啊。 所以人吃的簡單，往往讓你的生活卻繁榮，你的人性卻充滿精神。而人的“精”就是“神”，代表你的神。 所以吃葷濁的人眼睛是沒神的，看什麼都記不住，怎麼有神呢?看什麼都恍惚，看不清楚，怎麼會有神?!這種人是沒有神的，他的眼神往往是著急的。 真正有精神的，他的眼神是炯炯的，有一種人格魅力的精神，是有神來保護你的那種精神。人吃清淡絕對是有意義的。 當然後來我也講，人吃素是為了心素，心不素吃素也就沒有了意義。因為一切萬法都要歸到心上，叫“萬法歸心”。一切為了清掃心。你心都沒清掃，僅僅吃素，也是疾病叢生的，這樣的人也有很多很多。所以米和青菜的組合，才是精神的“精”。所以要想養精蓄銳，吃清淡的，像青菜、米那樣，普普通通、平平常常。“平常心是道”。 公 先講“公”字再能講“翁”。“公”是自私的私，上面給蓋住，還是拱出一點頭，還有一點點，要沒有一點點怎麼有“公”呢!還是有一點點的私心，因為還是希望自己好。 而那些因為有公心做好事的人，他認為這樣能給自己積累功德，所以要有一點點私心，還是最終因為私心才去做好事。因為自私的人命不好，大公的人、天下為公的人命好，所以人家才說天下為公，他才能認識到公心的好處。 你連好處都認識不到，連私字都沒有，那個不是公心。記住，這很重要的原則，連私心那個一點點都沒有，那就不是公心。起碼要知道這個天的道理，你為了別人好，你自己才好的道理;你做奉獻，你越捨越得的一個道理，否則你的奉獻就不是智者的奉獻，是一種執著心。記住，那是一種執著心。只有讀懂“公”字，老子說“有公乃大，公乃王，王乃道，道法自然”，講的是這個道理。 翁 越有公心的人，他將會怎麼樣?那就是“翁”字。天天學“習”有“公”心。天天學“習”會讓你“羽”翼豐滿。但僅僅是羽翼豐滿，那就是羽毛的“羽”，你可以飛。也就是，光學習的人一定精進速度比別人快，但不見得獲得人生命運智慧的收獲。也就是說，僅僅光學習的人，會讓你羽翼豐滿，這是學習的重要;當你羽翼豐滿，具備飛的條件，你也可以飛，但是你不一定會變得很有錢，你也不一定變得很長壽，這可是兩碼事。 而“翁”字就告訴我們，如果你天天學習的是公心，就截然不同了，天天學習有公心，長壽者為“翁”，富翁也為“翁”。也就是說，天天學習有公心，從小就學習了，不斷學習為別人考慮的人，長大要麼你會長壽、要麼你當富翁。 試想想做老板的人、現在日子過得不錯的人，是不是小時候為人比較大方呢，願意捨得呢?所以那些長壽的人是不是為別人考慮比較多的人呢?但是這個字，我覺得，既然兩個“翁”都是一個“翁”，應該是兩方面都有豐收。所以要天天學習有公心，要麼你做富翁，要麼你做長壽翁，都是“翁”。 壽 “壽”字告訴我們，是人的豐收。人最大的福報莫過於健康，所以長壽的人易有祝大壽之說。“壽”是最重要的，不壽不足以稱道，不長壽你還想稱道，純粹是不可能。 因為，人越老，越靈;越老，福德越大;越老，家宅越昌盛，所以人們一般是求長壽。當人們長壽的時候，其實長壽不是人的真正最終收獲所在。所以修道的人，德心很高的道上人，贈送長壽老人一個字，拂袖而去。他說，告訴人們一個道理，豐收的“豐”不是真正的“豐”，你要長壽，這一撇是傾斜的，而下面僅僅是一寸之功。也就是說，長壽僅是一寸之豐收，代表人性的進步，的確不假，但僅僅是一寸。那一尺是什麼?還有更高的，那一丈是什麼?壽者本來是沒有極限的，有人一百歲，彭祖活七、八百歲，八百多歲，當然後人在懷疑彭祖長壽的說法，誤以為古人在說謊。但長壽是沒有極限的，成佛之人是永不退轉、永生不死，與真理相合的人。所以你的長壽，一寸的豐收，還得承認是你有豐收。但有錢的人，可不是一寸的豐收，這既是誇耀，又告訴你要不斷精進。 收 “收”告訴我們最重要的豐收，莫過於文字的豐收，右面是文字的“文”。古人告訴我們，所有豐收都來源於文字之中，而不是其他的物質方面，而並不寫個“米”字。為什麼豐收的“收”不寫個“米”字呢?古人認為，只有文字上獲得了豐收，你人生才獲得各方面的全面豐收，所以沒必要把它局限在一個小的局部。 所以懂文字的人，是一個道上的人、是一個修道的人、懂得真理的人。與真理相合，人間一切都向他敬仰，“得道者多助，失道者寡助”，何況糧食的豐收呢! 覺 “覺”，是看見光明。看見是很重要的。很多人都沒有看到光明，連真理是什麼都不知道。到底什麼是真理，不清楚;到底什麼是“放之四海而皆准”不變的東西，也不清楚。 我在中學學到，真理是“放之四海而皆准”。後來我就用這個標准來衡量我們現在所有的科技與文化，我發現，不是“放之四海而皆准”，甚至連牛頓定律也是相對的，愛因斯坦的還是相對的，竟然沒有絕對的。 而真理的概念明明是絕對的，記住真理是不可以有相對的，必須絕對、百分之百。也就是說我們現在有多少是百分百而絕對不變的呢?所以從那以後，我就覺得古人到底研究的真理是什麼呢?覺，一定是看到光明。 悟 “悟”，是悟自己的心為“悟”，而不是悟別人的心。“悟”，又是我的嘴，上面“五”代表五官。古人有那麼多重要，而左面最重要的還是那顆“心”，你先悟自己的心。右面“吾”代表自己，“五”又代表五官;下面兩個字是最重要的，一個是“心”，一個是“口”。眼睛沒單獨列，口是單列的，但是排在右面;心是單列的，放在第一位。 為什麼豎心邊的字那麼多?證明心的重要，是非常重要的。所以要把心放在第一位，別的放後面。有些偏旁只能放在後，有些偏旁只能放在下。左為上，心永遠為上。古人設計偏旁自然有設計偏旁的道理。 “悟”，是感悟的“悟”，“悟”是五官，要從“眼、耳、鼻、舌、身”來感受。而意就是豎心在左邊，而沒有佛教時，古人就已經感受到“眼、耳、鼻、舌、身、意”所感受到，記住還有一個“口字”，“眼、耳、鼻、舌、身、意、口”。記住這是古人從這裡悟出人生的道理，他一定從口上感悟。 吃的越香，出來的越臭;看得越亮，眼睛就越花。他能從五官中感悟人生的道理，不是感悟外面。知道宇宙的規律後不斷感悟自己，才能做一個覺悟者，所以佛叫“覺悟者”，他一定是把自己悟明白了，而不是悟別人。所以你要想做一個覺悟者，一定要悟自己的心，別悟別人的心。 現在的社會，都是悟別人的心，一個頂兩個，都是越悟越聰明，把別人的事情搞得非常清楚，那個人什麼問題，確實不悟自己。但是古人明明說了，只有知道自己的人，才能做知己;老找別人的毛病，不這、就是那，就這樣挑人家的毛病，這樣的人不是個覺悟的人。 修道的人不見他人非，只見自己過。有的人常見他人非，偏偏不見自己過，談何修道，談何變命?! 參醒的“參”是參自己的心。必須的“必”是殺自己的心，不是殺別人的心。要悟，就要感悟，悟自己。而“感”，也是那個心啊。 真 當人們去研究真理，就不得不研究古人怎麼對“真理”下定義的。真理的“真”，上面是直接的“直”，告訴你，“真理”本來就在最簡單的現象裡，很直接、很直白，但底下藏著兩個東西，記住，陰陽平衡的兩個點，佛教叫因果平衡;哲學叫矛盾兩個方面也叫對立統一;道教叫陰陽平衡，講的就是那兩個點，你能看到嗎? 很多人就因為沒看到那兩個點的平衡，自己內心就失去了平衡。你失去了平衡，對世界很多事就不能理解。你不能理解這個世界，世界就將你踏出這個世界，讓你最終不能安寧。你看到這兩個點，不斷把握這兩個點的平衡。當那個點高的時候，你主動將它再平衡一下;那個點低的時候，您再低一點，這不就平衡了嗎。 認識真理的人，就是自己能找到那兩個點，自己能添補那兩個點的人，在最簡單的現象背後看到平衡，這種人才是真理的覺悟者。能看到這個事情，記住這個事情是最簡單的，簡單到我們的生活，簡單到我們衣食住行動作的行為，我們的因因果果之中。 記住，真理的“真”可不是在復雜的事情中找平衡，是在最簡單的事情中找到因果平衡、陰陽平衡。譬如你找到因，就找到果，是一種平衡關系。 平衡是立體的。從歷史的長河中看平衡，才能看得比較清楚。 過去我們過於保守，我們才會過於開放，這是因果平衡，這是一個歷史平衡;在一個家庭裡你特別能干，那個孩子就不能干，丈夫、愛人、妻子，就不能干，你又找到一個平衡，這叫平面平衡。 還有立體平衡，父母特別聰明，會算計，結果孩子犯傻，又找到一個家庭的上、下平衡。 它有大平衡，從過去三十河東，從1949年到1979年;過去這三十年高度發展的三十年。你看到了大的平衡。 再看中國大歷史，有清王朝的繁榮昌盛，自然就有八國聯軍被外國奴役掠奪的歷史，這又看到大歷史的平衡。 就像地藏王能看到“我下地獄，方可成天堂”的一個平衡。你還想得福，現實再給你福，你都逆了真理，你和真理都不相合，你還想修正果，你不是在開國際玩笑嗎?!你在開真理的玩笑，你和真理完全不同。 就像有的人談戀愛，戀愛時候好，結婚時候還好，世界你家開的嗎?不可以!這不是平衡。 有些人，前面也沒啥好壞，後面也沒啥好壞，那就平衡了，這就對了，過一輩子，還要我告訴你結果嗎?沒有感覺，對了，平平淡淡才是真。你已經平了，到哪找平衡?!所以我們自己要做個平衡的人。 我們沒有災難，給自己頭腦裡想著自己下地獄，想著自己居安能思危，想著明天我將死去，想像我將如何如何倒霉，這不也就平衡了嗎?!你自己已經平了，天就放你一馬，你已經平了，如何平之呢! 這個真理多厲害，你用過嗎?你用一用、試一試，你就知道，天理是公平的。 記住：天理就是真理，真理就是天空。“真”就是“空”叫真空，是空性的。因為平衡了，正負得零;平衡了，酸鹼中和。 如果你看到平衡，你就會發現，有個特別改革開放的領導就會配上一個特別保守的;有個岳飛就配個秦桧，這就叫平衡。你認識到平衡才能認識到真理。 而具備這兩點的字，平衡的“平”，也是二點。觀天的“觀”還是關系到陰陽平衡的兩個點。人生的平衡，是萬能的，無所不平衡。天理是什麼?不就是陰陽平衡的兩個點嗎?還能是什麼呢?! “真”，後來我就研究，真理是平衡，應該有很多技術，但不是說“真技”，也沒有說“真法”這個詞匯。“真”就連著“理”，才叫“真理”。從讀懂了這個字，我就多年來始終在研究真理，而不研究技能、技法、技術等等。因為最“真”的就是“理”。“放之四海而皆准”的絕不是某某公式、某某某練功的方法、某某某去病的手段。記住，它是真理。那個“理”，誰得此理誰得天下的理，是王者之理。那個“王”不是我們想像的某某某領導稱王，那個“王”一定是天上的，能控制宇宙力量的那個王，叫“王者之理”。 得此理者得天下，使得很多人就會明白，不會再追逐著很多的法術，包括很多宗教，在追逐某種法術，追逐著某種想象追逐著某種圖象，追逐著某某技術。 為什麼越是法，越是方的?叫“方法”，沒有“圓法”之詞。所有你所學的所有公式都是相對的，不是絕對的。所有數學、物理、化學、發明都不是真理學說，也都是相對的，也不是絕對的。 所以，那些聖人們研究的是絕對的，研究絕對、永恆不變的，不因時間、地點、人物、時空的轉變而轉變，是說了就永遠是這個理兒、講的就是這個理。 所以古人聖賢的所有典籍都是講的理，沒有哪一個聖人講的書籍、典籍是講法術的。所以那些追求法術的都是人行邪道，不是真理之道，那個不靈，記住，它有局限性，所有的法都有它的局限性。“理”是王者之理。 運 運氣的“運”，過去是一個車在走。過去講運動的變化，實際上命運，現在很多人說我的命運不變，這信命的人。實際上命運的“運”告訴你，要是命運不變，誰還修什麼德、修什麼心啊?!怎麼叫有德方能行?你不變還修什麼，就別修了。誰不知道享福好，誰不知道吃的香舒服，誰不知道那些幸福的東西為自己消用舒服呢?! 但是，隨著欲望轉的人是俗人的“俗”，單人旁加欲望的左邊，你就是俗人。咱們不能做俗人，俗人當然命運不變。 而命運的“運”是“雲在空中走”，是不斷變化。所以很多人算命也好，他也不可能把你的命算得非常非常具體，因為你自己是掌握命運的主人。但是雖然他在某些方面給你估計得大概差不多，是因為你的心性不變，命運如何改變呢?! 但是做為修心的人，什麼都可以修成。釋迦牟尼都能修成佛，你說誰能給他算命?他能成佛能算嗎?命運裡有能修成佛這一項嗎?沒有，對修心的人絕不起作用。 算命人對幾種人都算不了： 一是大惡者，不能算，算不了。因為誰知道你哪天想殺人，所以沒法算。 二是大善者不能算，太善了。哪天功德積滿了就走人了，沒法算。功德積滿到什麼階段很難算，因為他每天都這樣。還有對修心者就沒法算，修行者更不能算。 三，還有對大的領導，都不能算。因為領導都具備做神仙之功力，就是人像山一樣不動，神仙的仙。所以一般領導，大的領導就有大山;小的領導就有小山;老百姓就有土丘或泥巴，風一吹就動。大山就是很大的事不動;小山就是一般的事不動;老百姓什麼事都動，怎麼能做神仙呢?所以領導心很定，應了“決定”這個詞。所以命運是變的。 領導為什麼不好算?因為領導是定的，他特別想做的事，他不會跟著欲望去做。這個女孩漂亮，他不會表現出來去喜歡她;因為這個東西好吃，他決不會搶著吃，甚至他會讓給別人。因為這是他干的，把功推給別人;這個事很大，他肯定說穩一穩、等一等、別著急，沒什麼大了不得的，他很定，當然你怎麼能算呢?! “算”是“術”，叫“算術”。所有“術”都是給魔來算的，叫“魔術”。所以哪有哪個修行人是算命的呢?他的命你也算不了，他也不會給您算，因為他都堅信一個道理：命運是不斷變化的，隨心而變。“性”決定“命”，叫“性命”;而“心”決定“性”，簡稱為“心性”，心生為性;“性”決定“命”，叫“性命”。“命”決定“運”，叫“命運”。 命 記住還一個重要的字，是“命”，是指人平靜。人一叩頭，就得命。從這個字裡，人可能就明白。為什麼古人就有叩頭的習慣?那個可能是因道和聖人傳下來的一個做人的方式和方法，是極其的麻煩、很麻煩的一種方式。人見菩薩就跪下來就麻煩、很煩瑣。但是人越叩頭越得命。為什麼宗教都有叩頭禮，仍然一直保留著?而那些常低頭做人的人，是否命都很好?叩頭就是低調，把別人都擺在自己之上，那才叫叩頭。你只向佛叩頭，不如向天下所有蒼生叩拜。所以常尊敬他人的人，你得到別人的尊敬、你得到好處。所以人一叩頭，就得命。 記住，人下的“一”，可不是一下，是代表平靜。做人要平靜，這個三角就變成鐵三角，非常穩定，風吹不倒。但是風吹不倒你，你很定時，但千萬別倔強，還要很低頭，當然這樣的人，就是向命運宣戰的人。 人很穩定、很倔強，但很多人，包括當領導的就是不低頭。很多有能力、很定的人他就不願意低頭做人，他怎麼能得命?他的命一定很薄，他的命一定為其所傷。 又定、又能叩頭，就是山和水的功夫，像山一樣如如不動，又能做到“上善若水”，這種人才能變命，只有這種人才能變命。 道 “道”，為什麼是領導走的路?而且領導的“導”也是“道”的一寸之功，繁體字(導)。記住，領導的“導”也是道路的“道”，記住，修道的“道”，一寸的功夫，為什麼?因為過去的領導，我想肯定都是修道的，所以我們拿他當佛來供養。比如我們敬仰的黃帝、堯、舜、禹，都是神仙，所以在我們的歷史課中，講的都是神仙，包括大禹治水等一些故事，是否形容比喻他能力挽狂瀾，還是僅僅是一種形容?還是真實所有、真實所在呢?我覺得古人講的事，是確有其事才能寫進去，他們確實是神仙，確實是修道的人，得了“道”的功力他才能當首領，因為當初的首領你並沒有看見。 現在的領導也具備“道”的一寸，過去不僅僅是一寸了。因為領導的幾個素質，一般和修道的幾個素質是那麼地吻合，第一，心很定，這修道的;第二，逆著自己的欲望，克制自己的欲望，修道的人就是修煉欲望，將欲望徹底泯滅。領導都有泯滅欲望之功，都有這個功夫，只不過這功夫沒有“道”的大，他還有點私心，但比老百姓強，所以他有“道”的一寸功夫。 “道”是常常謙讓，甘居其後，領導有這功夫，有一寸。雖然他有時候不是由心的，但他還是有這個“道”的一寸的。 所以道是領導走的路，“得道者多助”，領導是不是很多人都幫助?修道的人可以昌盛三代，你看很多領導是不是老婆、孩子都好，他有這個本事。 道的人，必然有路，他什麼路都走得通，叫“道路”，是不是這樣?修道的人，“一人修道，雞犬升天”;甚至某些修道的，包括有些領導，就連家裡的司機，甚至保姆都跟著得好處，這就符合“道”的原則，得道者就是多助，得道者就多貴人。“道”是別人干活他得好處，別人干活，為他服務，圍著他轉，這就是“道”，所以“有道乃大，道法自然”。那麼“道法自然”，是不是領導做什麼事非常自然?絕不是躲藏，他顯得非常坦然。 而“道”就是“平靜之道”，哪個領導不平靜呢?是不是領導越大越平靜?所以這個“道”字就是領導走的路。你要是不知道道在哪裡，看你們的領導。為什麼逆領導的人命都不好?因為領導的“道”比你的大，你是小道和大道相對，你不開玩笑嗎?!你和“道”作對，你就離“道”了。領導的“導”是告訴我們，能做領導的人就是道的一寸，給他一些福報。 俗、仙 現在講一下俗人的“俗”，是單立人加個欲望的欲的左邊。所以一般人都是隨著欲望走，當領導的是不完全隨著。而修道的人是逆欲而行，跟欲望完全相反，因為“逆為仙，順為人”。“俗”告訴我們，就是“人”和“谷子”，老想著吃、老想著滿足自己，這種人就是俗人。 而那些修道的人不是想著怎麼滿足自己，所以引出另外一個字，就是神仙的“仙”字。人要象山一樣不動，就是神仙的“仙”字。 知 而那些有知識的人，古人是怎麼看?第一，有知識的人一定要做到“沉默是金”。什麼叫“沉默是金”?矢口。“矢”在古漢語中代表著“不”的意思，不要那樣。“矢口”，就是不要那樣說。所以有知識的人，往往愛於和別人表白、爭辯、顯示，結果落了個口頭功，嘴上落個贏了，辯論辯贏了，最後命運上倒霉。 所以知識的人，不管你有多少知識，一定要含住自己的口。“含者必蓄”，叫“含蓄”，能儲蓄你的能量，所以古人說“沉默是”金。你少說，別人看著你，你在單位就有威信;你少說就不招災惹禍，因為禍從口出。有知識的人更不要說，因為你說的如果不是真理;要是真理，隨便說，那是法布施，大功德。 識 你說的要不是真理，我勸你別說，因為還有一個字，知識的“識”字，告訴你學的知識，“只”是“說”話用的，不值錢。沒說那代表著錢、代表著道、代表著豐收，什麼都沒有，就是為了說話用的。只是為了說話用的，就是知識的“識”。 讀、犢、獨 讀書的“讀”，告訴你是為了賣弄語言的。讀書和犢子，什麼叫犢子?是用來罵人的，是諷刺讀書離道的人。你都不知道真理，你讀了365行知識，也僅僅是個小聰明，讀得再多也不過如此。讀書的讀與孤獨的“獨”又是諧音，說明知識分子，書讀的越多，一定應了孤獨的“獨”，是蟲子之命。 蟲子之命是什麼?就是膽小。知識分子哪個不膽小?! 第二個，蟲子之命是孤獨，哪有哪個知識分子不孤獨?!知識越多，越孤獨。讀的人孤獨，而且命運不好，所以還是小聰明。古人說你那點知識啊，你先別說了，不大一點，這要再讓你說一說，不僅白學了，還招災，還容易得病。 所以知識分子往往是最容易得病的一個群體。反而做領導的命一個比一個都命長，八、九十多歲極其正常，因為他學的和你學的不一樣。人學的是四書五經，為人之道;你學的是知識，為社會服務的那一套，干活的邏輯;你是研究勞力，叫勞力者治於人，被人所治。 你老動就亂了，叫“動亂”。要定下來叫“決定”。知識分子是心不定的，心往往是茅草叢生，茅茅草草，而且又願意用自己的知識，所謂的小聰明跟別人較勁，這種人，命不會好的。 而那些領導只學會了一個字，一個詞，叫“決定”，就夠了，這一生坦蕩無痕，走得非常平靜。 所以讀懂一個字，為什麼古人說“文”能“化”，叫“文化”，他讀懂了一個字，一生走得無憂。干嘛不審時認真研究古人的文字和文化呢?既然能救自己你還不研究，那你愚癡到了何種之地。竟然它靜靜躺在我們身邊幾千年，我們竟然茫然不知，我們還有何臉面號稱人類進步、號稱繁榮富強?我們羞愧!不僅羞愧自己，還愧對自己的祖先和聖人般的祖先，更對不起古人創造的這些文字。 性 “性”，心生為性。剛才我們講命運的“命”的時候講過。 有人說我性格能不能變?我說能變。你把每一刻生的心改變了，你的性格就變了。你不按照你性格的習慣去生你的心情，該生氣的不生氣了，該操心的不操心了，該著急的不著急了，你叫本性在改變。不斷改變心生，就不斷改變性。 記住，古人說既然“性能決定命”，所以有個詞叫“決定性”，沒說叫“決定能”、“決定干”，叫“決定性”。既然能決定命運，要不就是決定取決於定力，要麼就是“決定性”。“決定”這個意思往往只有這兩個詞常用，“決定性”或者“決定”，而不是“決定善”。 有人說我善良，善良命為什麼不好?為什麼沒有發明“決定善”這個詞，或決善，只有叫決定和決定性?而那個性就是性格，“性”實際就是我們的靈魂。這一生全部心生的心情，也就是我們全部心的狀態，形成我們這一生的靈魂，我們將帶著靈魂再走入一個又一個的裡程，那就是命運的不斷循環。 正像佛教常說的，“欲知前世因，今生受者是”，“受”的是什麼?前世心情的累積。 為什麼“慧”是清掃心靈可以獲得雙豐收?既然心情累積能帶來命運，那麼我們把累積的心情一一給消除了，給清除干淨，我們的豐收不就來了麼?!所以記住要有“性”，“性”就是心生。不斷改變心生就是在改變性，就能改變命。 忠 忠心的“忠”，從這個字我判定，皇帝過去選忠臣，不是選對他特別選溜須拍馬的人，記住，一定是選中間的那顆心。這顆心也就是中庸的心，對好和壞不偏不倚，能正確看問題，能用平衡觀點看問題的人。中庸的心，具有這顆心才能配“忠”。 所以這個字也告訴你，心中走中，才叫“忠心”。我們都說“不忠不孝”，我們要“忠孝兩全”，這個“忠”就是中間的那個心，不是為您賣命才叫忠，記住，一定是走中庸的心。這個心永遠放在正中心，因為心髒就長在中間，你偏左了偏右了都不對(當然我們以後會講為什麼心髒在偏中左一點點的位置，以後再講)。 但是“忠心”就是中間那顆心。所以一般的人只要在一個單位，這個心老是不偏不倚，不向這個人說話，也不向這個說話，誰都不向著，最終他得勢，做了忠臣。什麼叫忠臣?在單位裡當經理了，還能中心，那就大了，就當副老總了。中間的那顆心才能帶動你不斷向上發展。 在一個家庭裡，父母要能做到中庸的心不偏不倚，對孩子不太熱愛，也不太心疼，又不是特別恨，記住“中間那顆心”。 但是現在都是愛過了、太過了，都不是中間的那顆心。對什麼要麼好得要命，對什麼要麼煩、恨得要命，都不能放在正中間，這種人不是忠臣，也不是中間的那顆心。 過去皇帝選忠臣，一定不是精忠報國的大臣，是後人們看電視看電影多了，誤解了“忠臣”和“忠心耿耿”的含義。什麼人忠心?選擇大臣，選中間那個臣，江山設計穩定。 所以為什麼改革派極右的，命不好;特別保守啥也不干的，也不好。 記住“中庸”，說他能干，談不上，你說他不能干，也談不上，他中庸、觀點也中庸、想法還中庸、做法也中庸的人為中心的人，這種人得天福、得道。 英 英雄的“英”，再次映襯出這個字，“央”代表中心。而真正英雄(一會再講“雄”字)是那些蓋住自己，記住不要突出自己，甘於臣後，就願意在你後面待著，就願意默默無聞，就願意把自己的功勞埋沒下來，就願意把別人推上去的人，這種人是“英雄”。 但是前提是“央心”，中央，“中”就是“央”，“央”就是“中”，中庸的人才能做中央。所以“黨中央”。所以想當官，想上到中央，那更要中庸。中庸的歷代、現在史也這樣。中庸的心顯得大氣，這種人能統治江山，平衡。所以你看那些特別激進的人，都下去了。不論善良，跟善惡沒關系，你不平靜談何中?!“中”是槓桿中間一種平衡的狀態，你才能“中”，所以一般能做到英雄的人，是指這樣的人，這樣的人真英雄。 雄 什麼是“雄”呢?下面是私心的“私”，右面是“最佳”，能把私心殺掉，殺是上面一個叉，這種人，英雄。所以英雄絕不是戰場殺敵。現在我們用詞不當了，完全理解背離古人含義，只有這樣的人才是真正的英雄。沒有中庸的心，談不上是英雄。 付 付出的“付”告訴我們以下幾個含義：一，當你覺得有付出的時候別自豪、別吹牛、別誇耀，告訴你，僅僅是一寸，你的付出就是那麼一寸。別老覺得自己付出多，現在人老覺得自己付出多，收獲少，所以人就苦惱。 你就覺得自己付出的很少，就那麼一寸，你就沒有痛苦。你說我沒做什麼，我能做什麼事呢，我就做那麼一點點。好!你要這麼想，你的人生沒煩惱。 古人說，你付出再多，你都要把付出看淡，這只是人的一寸收獲。 另外，古人說做一件好事容易，付出，你要一寸一寸地積累，你得一點一滴地積累。人做一件好事容易，一輩子做好事，那叫本性，那就難了。沖動容易，變成本性就難了。 人的收獲取決於付出，有多少付出，就有多少收獲。每一寸都是你付出的，人生的每一寸的收獲，每一寸，都是你付出的結果，把因果、原因、警戒詞全告訴你，都在簡單的文字當中。 愚、偶、遇 什麼人最愚蠢?偶然的“偶”，右面下面有個心。遇到的“遇”裡面，下面有個心。只要遇到你的心。記住，你只要生心、偶然的心你就會有偶然的愚蠢，你有多少遇心，你就有多少愚;你有多少愚，就是偶然起的心，遇到你的心了，心起反應了，你就會有多少愚蠢，那你人生就有多少倒霉。 同時這個字還告訴我們，人要把偶然遇到的這些心，變得愚，你要是愚了、傻一點，你還變得大，變大傻子了。傻子都偉大聰明，那麼多都為小，這是古人給後人的提示。傻子都排大，沒有小傻子之詞。你聰明，就因為你聰明永遠排小，你怎麼學都是小;你傻一點，難得糊塗，較什麼勁、認什麼真了。傻一點這人就有福氣，愚昧一點人生就有光輝。 用“愚”對這個心才是真心。你要是用偶然遇到的心，那叫心有所染，心就染了;久而久之越染，人的污濁越多。古人對人的要求是一塵不染，哪怕是偶然有心就叫愚蠢，偶然有心都不行。咱們是天天有心，連續不斷有心，覺得這心不遇到、不偶然有這個心沒意思，生活平淡無味，多沒勁啊，寧可天天把自己的心靈消耗干淨，天天往裡裝心靈垃圾，還竟然沒覺得我們自己愚蠢，還覺得挺好，你說人愚昧到何等的地步?!要在古人，那就是不能原諒。怎麼算罪過呢，那是多大的罪過。 偶然有心叫愚蠢。咱們可不是偶然有心，我們是連續有心，永遠不停頓的有心，讓我們心靈傾洩出去，讓我 的們心靈充滿污濁，你說我們的命能好嗎?還想長壽，還想得福。我們是古人認為的愚蠢人。我們竟然有些人認為古人愚蠢。 到底誰蠢呢?什麼人最愚昧呢? 昧 古人說連“日”、“未”的人，什麼叫日未呢?太陽、宇宙真理不清楚的人。愚“昧”，“日”加“未”，不知道宇宙的規律，這個人就愚昧。 那麼現在人不知道宇宙的規律有多少?我看百分九十都不過分，甚至百分之九十五也正常啊，哪有幾個知道宇宙運行的規律呢!而這規律能影襯也人生道理的規律。知道“決定”，而不是“決能”、“決善”，知道是充滿陽光，知道誰定就圍著你轉的道理，誰定就充滿陽光，元旦的“旦”的道理，這就是宇宙的規律。 所以，現在的人大多都是標准的愚昧人，我們還何談智慧呢!愚昧的“昧”是不知道太陽、宇宙的規律。 偽 虛偽的“偽”字，說起來比較深。“為”是一種為了，代表欲望。 老子在《道德經》講，“聖人乃大偽也”，都是大偽的人，他把自己很強烈的目的都給偽裝很好。所以很多領導，我們認為領導虛偽，他們把欲望掩藏起來，所以他做大人物。你有欲望，想吃使勁吃，對什麼有欲望立刻表現出來，這種人一定做小人。 所以能善於偽裝自己，才會讓人性進步。人類的整個進步實際是越活越虛偽了，這就是人類的進步。為什麼呢?比如衣服進步，虛偽了，誰不知道你身體什麼樣啊。再虛偽一點，變成各種面料、各種裝飾都出來，但這種虛偽還讓人覺得挺好看，你說人怪不怪?!你要不虛偽你還覺得不舒服，虛偽的人讓人感覺看得很舒服。所以皇帝也喜歡虛偽的人，這是天的道理，他把自己欲望掩蓋得很好，掩蓋起來了。 為什麼“聖人乃大偽”呢?你說聖人為什麼要修行?肯定為了成就未來、成仙、成道、成佛，合於真理，和真理同在。但他不這麼說，他說為了我成佛，他不會那麼說。只有傻子才說我要為了往生西方，這種人能修嗎?修不了。 真正修行的人都說：寧可我下地獄，寧可我承受苦難，寧可我承受千刀萬剮(記住是萬剮)，都萬死不辭，本人罪該萬死，記住，這種人才是修行人。 試看看，過去古代大臣、領導們是不是都是修心的人?要不不會說這話。所以人為了什麼，你還是要掩蓋一點。 所以，為什麼直率的人命不好?特別直，你傷人啊，你也不偽裝自己，有意見“叭”就提出來了，你也不偽裝，有啥就說，這不行啊。領導要是跟你提意見，繞圈子跟你說，我覺得你這人啊，人不錯，但是，是不是在某方面應該聽聽別人的意見。他不會直接說你哪裡不對，先偽起來說的話聽起來就動聽。如果說：你這人不行啊，太差勁!你怎麼可以這樣呢?你聽著能舒服嗎?你都不會偽裝自己，一定會暴露。暴露、暴秘、爆炸，可都是一個“暴”，是你脾氣暴，你也直，直不楞登，那你就要撞南牆了。
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