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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
明賢法師：佛教信仰應當具備十種正見
信仰不是心靈寄托，不局限於祈福免禍。 我一直在用心構建的一個佛教文化交流的體系——所謂的鐵三角體系。這個鐵三角是指哪三個角呢?第一個角就是漢傳佛教，第二個角是藏傳佛教，第三個角是印度佛教。 其實，漢傳佛教最初都是從印度傳播過來的，再其次，藏傳佛教也是借鑒了印度佛教，其中也有一部分向漢傳佛教傳過去。漢藏之間的交流和溝通在歷史上做得並不多。我這裡的鐵三角構想，是漢藏之間，我們進行本土化的這種溝通，我們都是中國人。 我們都是中國人，就要了解中國的文化。東周西周的時候，周朝的文化對於我們華夏民族來說，它是一個外來文化，但是後來為什麼我們把周秦兩漢的文化作為本土了，把自己稱為炎黃子孫呢?雖然是外來的，只要它是優秀的，我們都可以把它作為本土文化當中的精華部分，來進行傳承。那麼，藏傳佛教，如果佛教這一塊有它精華、深邃的內容，我們也可以把它引進進來，成為漢傳佛教裡面本有的一支力量。藏傳佛教也就是借鑒了唐代漢傳佛教的一些宗派的影響，所以藏傳佛教也得以健全。將來，我們這個地球都變成一個村莊了、變成地球村了，互相各個建立門牆，那是沒有用的。有人說：“我只弘揚我的一個宗派，就不學你們的其他宗派。”如果一直堅持著這種觀點，時間長了叫做閉門造車，自己把自己給關起來。 所以這個鐵三角的構想，怎麼樣來做呢? 首先，漢傳佛教和藏傳佛教進行及時的和必要的溝通。同時漢傳佛教以適應了新的經濟大潮的這種適應能力，來幫助藏傳佛教的一些區域和寺院，幫助它們來組織好，使它們適應新的經濟浪潮。在這個過程當中，來保存藏傳佛教和漢傳佛教本有的信仰。比如說藏人，當一個藏人要逐漸放棄他本身對於藏傳佛教信仰的時候，我們以漢傳佛教的形式向他提供信仰的資訊，逐步地來維護他本有的信仰，使他最終不僅了解了漢傳佛教，而對於藏傳佛教有更深刻的認識和更為親切的信仰。 其次，就是漢藏佛教群體之間在翻譯經典方面、在佛教未來發展方向上進行思想性的探討。就像開船一樣，這個船舵該向哪裡去把?由漢傳佛教的一些寺院或團體，向他們來提供一些資訊、提供指導意見，讓他們來認識到藏傳佛教在發展中，現在自己沒有發現的問題、沒有發現的方向，向他們提供指導或意見。所謂“他山之石”，當他了解到了更多的這樣一些資源以後，維護藏傳佛教的發展和他們本有的信仰群眾，就不在話下，困難就不會大了。 漢藏文化交流，如果是在國家和民族正處於這種文化交融和佛教交流的大的趨勢面前，這件事情就可以做得強大有力了。為西藏人民多帶去一些漢傳佛教的光輝，我們也能夠從中了解到藏傳佛教有多少東西是值得我們借鑒的。 我們這裡是用完全對等的態度來交流的。所謂對等是什麼意思呢?我並不是僅僅只是去當奴隸，我來當朋友：你有好的我要吸收，你有錯的我還得批評。是交流，而不是百分之百的移植。如果是移植，會有一些土壤問題，就像榮格說過的：這個土壤問題，你只要是談到表層的土壤，是一定有區別的，你有你的土壤，他有他的土壤，你們在西北地區的就是黃色的土壤，在中原地區的就是沙土，到了東北就是黑土……在表層的土壤肯定是不一樣的，到了深層次可以說是一樣的。 就像我們的心理結構一樣，藏人的心理結構從表層上面來說，他跟我們是一定會有區別的。他們的修行在我們的涅槃五根當中，就是從信根入手，他就是一個相信，就能一生貫徹到底。讓漢人來相信一個什麼事，不太可能，信仰一件事能夠從生到死那麼一輩子貫徹下去，也是不太可能的事。我們漢人的修行還得從慧根入手。 在五百羅漢所共同編著的《大毗婆沙論》裡面，列出涅槃五根，即信、念、定、精進、慧。從涅槃五根來說，涅槃五根都是我們修行的緣起和因素。藏人目前的這種根性，我們依涅槃五根來進行分析，他們就是要從信根入手，他們的根基如此。而我們漢人這邊，就是從慧根入手的。 從表層土壤上面來說就是不一樣，如果完全盲目地移植過來，讓一個漢人來純粹地從信根入手，最後所犯的是一個很基本的錯誤。這個結論是從榮格心理學中提出來的。 我們這裡也不廣泛地說了。就是說這個信仰問題，我們為什麼要提倡漢藏的信仰交流?我這裡是有一些原則的。我們發現現在居士群體的一些共同問題，這些問題我們發現了，所以才提出來。佛教和佛教之間一定要交流、一定要碰撞，才能發現問題、解決問題，最後才能前進。 這些問題大概是什麼樣的呢?我們這裡帶了幾個主題來。今天我這裡所講的幾個話題時間都不會太長，但一定都是重要的問題，希望大家谛聽谛聽，善思念之。 我這裡提供幾個問題的思考，目的就是要表達一個信心。我們選擇信佛，不要做那種外國人所說的平信徒。他們說中國人都是迷迷糊糊的，你跟他說什麼，只要是好的都信。你跟他說一個佛教的好道理，他也信;說一個道教的好道理，他也信;說一個基督教的好道理，他也信;說一個天主教、伊斯蘭教的好道理，他也信……為什麼只要是好道理就信呢?因為對這個“好”不去分析它，不分析它最後有沒有什麼問題，只要是表面上、表層意識上覺得過得去的就都接受。 對於佛弟子來說，如果是實在沒有受過佛教的教育，實在是沒有聽過法師講經，或者也不研究佛教的人，僅僅只是一句佛號，現在已經老年了，頭昏眼花，沒有精力來思考佛教的人，我們暫時這麼接受是可以的。但只要是我們還能夠發現問題，並且自己曾經出過問題的人，就不能這樣了，就一定要有所選擇。 這個選擇是要從信仰這個問題開始。我們不要選擇太過分走近的小道去走。 玉琳國師曾經有過這麼一段話：作為大德善知識，為眾生所開顯的修行之道，它一定是光明和坦途的，一定是大眾可行，並不是說只有一個兩個人可以接受，一定是大眾都可以接受，它一定是寬坦可行，而絕不是特別陡峭、特別嚴峻而讓大家覺得沒有接受余地。 第一種正見：皈依是目的而不是起點 我們要把皈依佛教當成一個結果，而不要把皈依當成一個信仰的起點，不要設定這麼高的一個門檻，讓別人有一些選擇的余地。 第二種正見：佛教信仰是具備理性的實踐 我們不太過分地強調感性的東西，有感應也好，沒有感應也好，奇跡的東西我們不追求。奇跡可以鼓勵我們的發心，可是我們的奇跡是在實際修行當中來尋找，在我們生命本身來尋找。我們能活著，這就是奇跡，我們生命本身就是奇跡，我們不到心的外面去尋找奇跡。所以具備理性的實踐，是我們要強調的第二個正見。 第三種正見：信仰不是心靈寄托 要知道，心靈空虛才尋找心靈寄托。如果有人說：“你們信佛的人，就是得到心靈寄托。”我們要反對這個觀點，我們信仰佛教不是在尋找心靈寄托。 第四種正見：信仰不局限於祈福免禍 祈福免禍，正因為它有逃避現實和貪圖僥幸這麼一些嫌疑，所以我們不會把祈福免禍當成我們信佛的一個主題來看。我們信仰佛教的主題絕不僅僅只是祈福免禍，不要拿祈福免禍這個詞對佛教來定性，這是第四個正見。 第五種正見：佛教的核心不是“教人為善” “佛教就是教人為善”，我們也要反對這樣一個觀點。這個反對是因為有些原則性的問題，並不是說它在一些細節方面沒有正確的地方。因為做善人不一定要信仰佛教，所以善報也不是信佛的首要目標，善報是信仰佛教的一個必然結果。一個孝順的子女，不會為了遺產來敬重父母親。為了覺醒生命的尊嚴，善行是一種無造作的、自然必要的行動，所以“自淨其意”、“關注當下”，然後我們內心裡面有一種“發諸內而形諸外”的責任感，這是做善行的推動力量，它並不是一個行為標准的需要，它是心靈尊嚴的一個自然要求。所以這個“教人為善”，它不是佛教定性的詞匯。做善人不一定要信佛，可是信佛的教人為善，它絕不是一個首要的東西。所以第五個部分：教人為善不能作為佛教信仰的正見，不能作為它中心的核心正見。教人為善，不是外在行為標准的需要，是心靈覺醒的要求，是發諸內而形諸外的、帶著責任感的一種推動力。它不是裝出來的，也不是你要求出來的，它是內心裡面的自然要求。 第六種正見：信仰不是尋找奇跡 尋找奇跡就是說得到一個感應，見光、見花、看到佛菩薩。我們生命當中，我們有身心、有血肉，能夠享受陽光、空氣和水分，這都是奇跡。信佛的人是從內心求道，在道上來尋找奇跡，道是我們要求的奇跡。在心靈之外，沒有奇跡可言。佛菩薩給你現身，如果你沒有證悟空性，你不懂得無常，這也不是奇跡。所以，信仰不能夠只是追求世間奇跡，追求世間奇跡也不是我們信佛的正見。 第七種正見：不要過分感性乃至狂熱 我們不要過分去強調感性層面的東西，過分強調感性層面的東西，我們會逐漸變得非理性和反理性，乃至讓自己和他人走向狂熱之途。我們信佛，我們的信仰遠遠要比一時的感動流淚深刻。深刻的宗教體驗會讓人感動，但這是健康的、不是偏激的謀求。有時候會熱情感動，有時候是冷然面對。有時候是有佛菩薩的感應，有時候也是長夜守候，沒有任何感覺，也沒有任何進步。有時候是非常苦苦的一個人在那裡摸索和探求，這些你都得接受，這都是你的信仰。所以並不是你在覺得有所感受的時候才是信仰，信仰要避免陷於狂熱，不要過分強調感性層面——這是第七點正見。 第八種正見：信仰不單是追求理想更能改變現實 所以說佛教的信仰不是一種說教，不僅僅只是一個精神勝利法，它更是一種實踐。 第九種正見：求得平衡不如自淨其意、培養觀察力 我們求得世間和出世間的平衡，求得自利和利他的平衡，求得世俗真理和勝義真理的平衡，求得世俗谛和勝義谛的平衡……我們有很多的平衡想去找到，但要知道這個平衡並不是最重要的東西，不要把它作為我們首要解決的問題。首要解決的問題是支點的問題。這個支點是什麼呢?是指觀察能力。觀察能力取決於你內心的清淨，內心的清淨要拿修行來換得。我們一點修行都沒有，一次修行都不去實踐，那我們內心的煩惱減不掉，內心的平靜找不到，這種觀察能力就找不到。所以我認為，與其到水裡按葫蘆，以那種方式去求得平衡，——自利利他的平衡、世出世間的平衡……這個都是很難的事情——與其這麼難地去尋找平衡，不如給自己一次修行的機會，讓自己的心得到一次清淨。當心一清淨了，就自然有一種觀察能力產生。觀察能力產生了，平衡的問題自然就解決了。所以，修行和心的清淨比平衡更重要。 第十種正見：信仰一定要強調家族性的推廣推進 我們不要去追求那種背離家庭的、單個式的信仰，我們自己信佛，開始修身、齊家、治國、平天下，從家庭開始來接受自己和佛教的影響，一個家庭來感染更多的家庭，像這樣推廣開來，世代相傳，上輩影響下輩，這樣才真正地進入家族。從中國社會的發展來看，沒有進入家族的宗教都變成邊緣群體，凡是進入家族化的信仰都變成社會的主流。比如說中國的儒家文化，它正是因為進入了家族，所以它變成了主流。如果佛教一直都做那種邊緣群體，那很難引導這個社會的正常發展。所以，我們信佛，一個標志：我開始影響自己很好的朋友，影響自己的家人開始信仰。如果總有那麼一層隔礙，我在這裡信佛，我一定不讓我的先生信佛;我信佛可以，我一定要藏著不讓我的夫人信佛;我信佛可以，我一定要讓我的小孩多吃點肉;我信佛可以，我一定要讓我的老公多喝點酒，這樣他的交際圈才能夠耍得開……你如果被陷在這樣一個觀念圈子裡面，佛教在你的家庭裡面就一點力量都沒有。我們更希望、更想推動的是一種家族式的信仰，就像藏傳佛教那些家庭一樣，父親那輩信佛，他會教下面的子女，讓他們先信佛再學文化，先從信仰開始接受，再來接受其他。 我很希望大家遵循以上十種正見，希望大家對這些感興趣。我敢肯定，對這些感興趣，你們可以受用一生。如果是對以上所談的相反觀點感興趣，我相信以後我們的信仰中會有層出不窮的問題。所以作為佛教徒，我提出以上對於佛教信仰狀態的考慮，這是一種憂思。凡是對中國佛教發展有一點悲心的人，剛才我談到的這些，多少會有一些認同。這裡所談的情況可能會有一點過激的言辭，會沖擊一點敏銳的觸角，但是我也沒有刪掉，我這裡還是講出來，是因為我希望大家能夠把它作為一個問題，進行一點思考。而且這個話題，我們以後還將繼續討論下去，希望將來信仰這條道路走得越來越寬廣、越來越光明!
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